Развитие позитивного отношения к самому себе

Умственная деятельность; как существует «я»

Мы начали обсуждать здоровое саморазвитие с помощью последовательных этапов ламрима. Мы увидели, что нужно уметь ясно отличать условное «я» от ложного. Ложное «я» мы отрицаем. Когда мы говорим о личности или о «я», это то, что может быть обозначено на основе каждого момента нашего восприятия и всевозможных факторов, известных как пять совокупностей, составляющих каждый момент нашего опыта. Каждый момент мы переживаем некоторую умственную деятельность – это процесс, – и у этой деятельности есть содержимое. Существует объект, который возникает, подобно умственной голограмме. Происходит познание этого объекта благодаря свету, вибрациям воздуха и так далее: сигналы поступают посредством клеток тела, чувствительных к свету и звуку, – а также в этом участвует мозг, нервная система и так далее, которые трансформируют эти сигналы в умственную голограмму, и именно эту голограмму мы воспринимаем. Это умственная деятельность. Именно так мы познаём любой объект – посредством создания умственной голограммы.

В случае с мыслью или восприятием органами чувств механизм одинаковый. Познание происходит с помощью сознания – чувственного или ментального. Сознание – одна из пяти совокупностей. При этом мы воспринимаем объекты с тем или иным уровнем счастья или несчастья – это другая совокупность. Чтобы познать любой объект, его нужно различить среди множества объектов в рамках того или иного сенсорного поля. В обратном случае зрительный образ – это просто набор пикселей, но мы видим не просто пиксели, не правда ли? Мы различаем отдельные объекты. Этот процесс сопровождается всевозможными эмоциями, а также ментальными механизмами, такими как сосредоточение, интерес, внимание и так далее.

Всё это происходит от момента к моменту, и каждый из факторов постоянно меняется со своей скоростью. В каждый момент на основе всего этого можно обозначить «я»: я это переживаю. Это переживает не кто-либо другой, а «я» – здесь можно обсуждать, каким образом это «я» существует, но, в целом, «я» просто обозначено на основе всего этого. Есть слово «я», или это может быть имя, в моём случае Алекс. Но я – не просто слово «я». Очевидно, я не имя. Но имя или слово «я» можно использовать, чтобы ссылаться на это переживание, или умственную активность. Это «я» к чему-то относится. К чему оно относится? Ко мне. Оно не относится к вам или к столу – оно относится ко мне. Таково условное «я», и оно существует.

Если говорить о том, как оно существует, это сложная тема. Но оно существует, оно функционирует: я что-то делаю, я воспринимаю и так далее. Думая о «я», мы используем категорию «я», потому что каждый момент нашего восприятия отличается от предыдущего. Соответственно, основа для обозначения всё время меняется. Хотя мы используем одно и то же слово «я» или одно и то же имя и категория «я» также остаётся одной и той же, на самом деле условное «я» отличается в каждый момент, в зависимости от того, что мы переживаем.

Возьмём для примера фильм. У фильма есть название, но фильм – это не просто название. Каждый момент фильма отличается от остальных, но все они вместе составляют фильм. Название фильма относится к каждому из них. Но сейчас происходит одна сцена фильма, затем другая, затем третья – это меняется от момента к моменту. Весь фильм не проигрывается в один момент, не так ли. Точно так же у нас есть условное «я». Название фильма относится к фильму. Фильм существует и его можно посмотреть, и точно так же наше «я» к чему-то относится. Это условное «я», которое существует.

Это условное «я», и, если в повседневной жизни мы чувствуем условное «я» и мыслим о себе таким образом, используя такую концепцию «я», – это здоровое «я». Соответственно, я несу ответственность за свои действия, я переживаю их результаты. Именно благодаря этому мы прилагаем усилия и силу воли, чтобы совершать действия, например утром встаём с постели. Мне нужно встать, чтобы идти на работу или заботиться о детях. Это здоровое чувство «я» на условном уровне. Пожалуйста, какое-то время поразмышляйте над своим пониманием условного «я». Помните, что мы существуем.

Возможно, вам непросто понять, что такое обозначение. В этом случае попробуйте сделать упражнение, которое мы делали вчера, когда думали о себе. Мы обнаружили, что не можем думать о своём «я» без основы для обозначения, то есть без того, чем представлено это «я» в нашем мышлении. Это может быть просто звук слова «я» в нашей голове, когда мы думаем, или умственная голограмма нашей внешности, или какое-либо чувство, или что-нибудь ещё. Мы обозначаем всё это словом «я», то есть, простыми словами, называем это словом «я». Но я – не слово «я». И я – не основа для обозначения, не умственная голограмма. «Я» существует. Вот что такое умственное обозначение: «я» обозначается на определённой основе, которая представляет наше «я», когда мы о нём думаем.

Понимаете? В буддизме мы так много говорим об умственном обозначении, но понять это непросто. Возможно, мне удалось немного это прояснить.

У всех вас сейчас очень серьёзный вид, но, чтобы подумать «я», вам нужно о чём-либо подумать. То, о чём вы думаете, – не «я», а то, чем «я» представлено. «Я» обозначено на основе этого: мы называем это «я». Обозначение, или ярлык «я» к чему-то относится, и я – не ментальный звук слова «я», это очевидно. Было бы глупо так считать.

Теперь, как существует это «я»? Есть настоящий способ существования и невозможный способ. Мы можем представлять, что «я» существует невозможным способом, но это невозможно. Вчера я использовал пример:

  • «Я один из семи миллионов людей, во мне нет ничего особенного, мне нужно находить общий язык со всеми остальными» – это правильно.
  • «Я самый особенный во всей вселенной, всё всегда должно быть по-моему, я всегда прав», и так далее – это невозможно.

Мы говорим об условном «я», которое существует, и о том, как оно существует: один из способов существования настоящий, а другой – невозможный. Возможный способ существования, соответствующий действительности, – это то, что существует на самом деле. Это способ существования, который описывает, какова реальность. Невозможный способ существования – это то, что не является реальным. Это наша проекция, фантазия, что: «Я центр вселенной», как будто кто-либо может быть самым важным в мире, может быть всегда прав и всегда получать своё. Это не соответствует ничему возможному.

Это два способа рассматривать, каким образом существует одна и та же основа для обозначения – условное «я». Ложное «я» на самом деле ошибочно: это не «я». Ошибочен способ, которым, как нам кажется, существует «я», и он подлежит опровержению. Когда мы говорим о ложном «я», такого «я» не существует. Это совмещение в одной упаковке условного «я», которое существует, и невозможного способа его существования. Если это объединить, получится так называемое ложное «я», которого не существует. Такой вещи нет, то есть нет подобного человека.

Но если посмотреть внимательнее, на самом деле нам нужно опровергнуть невозможный способ существования условного «я». Поняв это, мы сможем правильно провести разграничение и у нас не будут возникать вопросы, подобные тем, которые мы рассматривали вчера: «Кто переживает физическую болезнь – условное или ложное “я”?» Ложного «я» не существует, поэтому в рамках нашей системы координат вопрос не совсем точный. Я болен, я чувствую боль – я, а не кто-либо ещё. Это условное «я».

Единственный вопрос – как мы рассматриваем наше «я», которое чувствует боль? Мы можем воспринимать его следующим образом: «Я не единственный, кто когда-либо болел: огромное количество других людей переживали то же самое. Болезнь возникла в силу причин и условий, а значит, она будет меняться от момента к моменту, потому что вызвавшие её причины и условия каждую секунду изменяются. Поскольку нет ничего, что в каждый момент времени создавало бы болезнь заново, и поскольку она возникает в силу причин и условий, она закончится». Тогда у нас будет терпение и другие качества, способствующие здоровому отношению к проблеме.

Сравните с преувеличенной проекцией: «Я единственный во всей вселенной, с кем это когда-либо случалось. Я бедная жертва, все должны мне сочувствовать. Все должны оказывать мне особое внимание, потому что я так страдаю». Мы мыслим с точки зрения невозможных способов существования, но болезнь всё равно переживает условное «я», а не что-либо другое.

Когда мы обсуждаем условное «я» и ложное «я», важно не воспринимать их как хорошее и плохое «я»: «Это плохое и глупое “я”, а условное “я” – хорошее». Это неправильное понимание, которое помешает вам правильно понять тему преодоления страданий.

Весь вопрос в том, что мы думаем о своём «я», как представляем себе своё существование. Проблема не в «я». «Я» существует. Подумайте об этом. Проблема в нашем отношении. Если нам кажется, что проблема в ложном «я», которое нужно удалить из головы, потому что это паразит или монстр, от которого нужно избавиться, – это довольно странно. Речь не об этом, а о том, чтобы изменить отношение к самим себе. Для этого нужно правильное понимание. Вот что такое буддизм.

Другими словами, вы можете думать, что проблема в наличии у нас эго, которое вы воспринимаете как ложное «я»: «Мне просто нужно избавиться от моего эго – в обратном случае я буду эгоцентриком». Большое эго – это на самом деле проблема. Поэтому мы можем начать кампанию по избавлению от эго. Но это неправильное понимание буддийского пути. Пожалуйста, поразмышляйте об этом, потому что большинство из нас – западные люди, хотя бы немного знакомые с западными идеями психологии, и мы можем переносить их на буддизм, думая, что нам нужно избавиться от эго. Это не так. Мы избавляемся от определённого восприятия, от неправильного понимания того, как мы существуем. Поэтому лучше не думать с точки зрения терминологии эго, не-эго и так далее. Это только собьёт с толку.

Пожалуйста, поразмышляйте над этим. Это большой вопрос.

От западной концептуальной модели – к буддийской

Я думаю, нам может понадобиться время, чтобы уйти от обусловленности западной концептуальной моделью, в рамках которой мы анализируем и мыслим. Как мы подходим к буддийскому учению и чему мы научились до этого? У нас есть западная концептуальная модель, например психология или одна из западных религий. У нас может быть много разных концептуальных моделей, которые появились у нас в течение нашей жизни. Естественным образом мы пытаемся понять то, что изучаем, – например слушая Дхарму – с точки зрения уже знакомых нам концептуальных моделей. Но это может привести к неправильному пониманию.

Нам нужно изучать буддийскую концептуальную модель, и вот почему нам нужны все эти буддийские списки – 51 умственный фактор, пять совокупностей и так далее. Это не бесполезная информация: она даёт нам концептуальную модель, в рамках которой мы можем анализировать и понимать более глубокие аспекты буддийского учения. Если попытаться понять буддийское учение в обход этой концептуальной модели, используя другие концептуальные рамки, оно в них просто не поместится.

Начиная обучение, мы ещё не знакомы с новой моделью. Поэтому лучший подход – принять, что моё начальное понимание буддийского учения с помощью западной концептуальной системы – лишь временное, и по мере обучения мне нужно будет его пересматривать. Для этого важно не привязываться к своему понимаю и не настаивать, что оно единственно верное.

Могут быть правильными разные концептуальные модели. Мы не говорим, что западные аналитические модели, такие как психология и так далее, неправильные или глупые. Они правильные, но для понимания одного и того же явления можно использовать разные концептуальные модели: мы знаем это на собственном жизненном опыте. Если мы хотим получить пользу от буддийского учения, нужно понимать его на всё более глубоком уровне с помощью буддийской концептуальной модели. Даже в рамках буддийской модели есть различные философские системы, которые ведут ко всё более глубокому пониманию. Концептуальная модель – всего лишь полезный инструмент. Но нам нужно выбирать полезные и подходящие модели.

Условное «я» существует: это то, к чему относится ярлык «я», приписанный на основе постоянно изменяющихся моментов нашего личного восприятия. Как мы видели, независимо от нашей концептуальной модели того, сколько существует личность, если рассмотреть внимательно, мы действительно мыслим с точки зрения вечного «я», как в примере «теперь я мёртв». Как вы можете быть мертвы, если вы ничто? Если вы ничто, то даже не сможете концептуализировать «я мёртв», потому что «я» больше нет, оно мертво, не так ли? Возможно, мы не отдаём себе отчёта в том, что наше «я» кажется нам вечным, но мы так мыслим.

Наставления ламрима

Теперь давайте посмотрим на наставления ламрима. Как мы работаем с условным «я», которое является вечным? Каким может быть здоровое развитие «я», с помощью которого мы можем преодолеть свои проблемы? Вот о чём говорится в буддизме, не так ли? О том, чтобы избавиться от страдания. Чтобы избавиться от страдания и чтобы работать с ним, нужно здоровое чувство условного «я». Нам нужно здоровое чувство «я», когда мы принимаем на себя ответственность за свою жизнь и у нас есть сила воли, с помощью которой мы можем что-то делать. Как мы видели, если у нас этого нет, мы даже не сможем встать утром с кровати, чтобы позаботиться о детях или пойти на работу. А чтобы идти по духовному пути к освобождению и просветлению, здоровое чувство «я» нужно нам ещё в большей степени, не правда ли?

Драгоценная человеческая жизнь

Мы начинаем с драгоценной человеческой жизни. Если мы считаем своё «я» вечным, мы можем задуматься о том, что драгоценная человеческая жизнь – очень редкая, невероятная возможность. Поэтому её нужно использовать. Что появляется у нас в результате размышлений о драгоценном человеческом перерождении? Конструктивное отношение к самим себе: «Как я удачлив! То, что у меня есть, замечательно. У меня есть драгоценное человеческое рождение». Мы начинаем относиться к себе хорошо.

Один мой друг, буддийский учитель, даёт своим ученикам очень трудное упражнение, чтобы они осознали драгоценность своей человеческой жизни: они надевают на глаза тяжёлую и плотную чёрную повязку и целый день живут как слепые люди. Потом они снимают повязку, и им легко осознать, насколько лучше они себя чувствуют. Это очень тяжёлая практика.

Может быть, у вас, как и в Берлине, есть так называемые «слепые рестораны», в которых полная темнота. Вы едите, ничего не видя. Также у нас была выставка в музее: в полной темноте сделали рынок, и вам нужно ходить за покупками, ничего не видя. После этого вы начинаете больше ценить то, что у вас есть, даже такую простую вещь, как зрение. Или можно ходить с мощными наушниками или берушами, целый день проводя как глухие. А как насчёт инвалидного кресла на один день? Это очень мощные практики, показывающие, насколько мы удачливы, поскольку временно свободны от подобных ситуаций.

Это не значит, что слепые или глухие люди не могут следовать Дхарме и работать над собой. Но это намного сложнее, пусть даже в наше время это возможно. Если мы не испытываем подобных трудностей – насколько мы удачливы. А если мы слепые или глухие, можно размышлять о том, насколько мы удачливы, что у нас нет других трудностей. Мы не оказались в низших мирах. Или представьте, что у вас паралич и голова всё время трясётся. Как бы вы читали? То, что мы от этого свободны (если это так), ­– невероятно. Если бы у нас был синдром Дауна, мы бы ничего не понимали. Мы не смогли бы практиковать Дхарму, если бы жили в варварском обществе, где нет возможности её изучать, или если бы не было духовных учителей и никто не мог бы нас поддержать в наших духовных устремлениях. Если вы достаточно взрослые, сравните ваши возможности сейчас с тем, что было в советский период. Размышляя таким образом, мы осознаём, насколько мы удачливы.

Мы говорим об условном «я». Таким образом мы можем смотреть на себя позитивно. Давайте поразмышляем об этом. Вот где на буддийском пути мы начинаем развивать здоровое чувство «я»: мы осознаём, что находимся в отличной ситуации и у нас есть возможность сделать что-нибудь хорошее, особенно учитывая, что эта жизнь невечная.

Способность распознавать; вверение самим себе

Теперь я, наверно, должен упомянуть о том, как мы об этом размышляем. Как практиковать медитацию? Мы размышляем об условном «я», и у нас есть то, чем это «я» представлено. Это может быть ментальный образ самих себя – любой, какой вам нравится, это неважно. Это может быть просто звук произносимого мысленно слова «я». Как мы существуем? Помните: главный вопрос – что правильно, а что невозможно и неправильно. То, что неправильно, теоретически может быть возможно. Поэтому нам нужно так называемое распознавание, позволяющее отличать правильное от неправильного.

Например, правильно то, что мы не слепые. Мы свободны от этого состояния – временно, потому что с течением времени мы можем потерять зрение. Вот что отсутствует и вот что присутствует. Я вижу. Я не слепой. Я на свободе, а не в тюрьме. Вот что имеется в виду. Теперь давайте добавим сюда два подхода, которые мы найдём в наставлениях о вверении духовному учителю. Во-первых, это твёрдая убеждённость в хороших качествах учителя. Здесь же нам нужна твёрдая убеждённость в том факте, что у нас есть эти превосходные свободы. У меня есть зрение, я не слепой; я на свободе, а не в заключении, и так далее – в наставлениях о драгоценном человеческом рождении приводится длинный список. «Да, я свободен, во всяком случае пока, от этих ограничений. У меня есть различные возможности, например зрение», – нам важно чувствовать убеждённость в этом. Это часть нашего настроя, когда речь идёт о нашем отношении к себе.

Другая составляющая правильного отношения к ситуации, когда мы вверяем себя учителю, – осознание его или её доброты. В нашем случае важно осознать не столько доброту, сколько преимущества, которые у нас есть ввиду свободы от ограничений, осознать, что наша жизнь богата возможностями. Мы это ценим. Это невероятно! Простыми словами: «У меня на самом деле есть эти возможности, и это фантастика». Вот как мы сосредоточиваемся на своём «я», обладающем драгоценной человеческой жизнью: «Она на самом деле у меня есть! Это невероятно, потрясающе. Я по-настоящему её ценю». Подумайте об этом некоторое время. Самое важное качество, которое у нас есть, – то, что мы восприимчивы к Дхарме, к духовному пути. Это самое невероятное.

Тем самым мы противостоим «бедному я» – настрою, когда мы представляем своё «я» существующим невозможным образом. Это ложное «я»: «Бедный я, я ни на что не способен», и так далее. Исследовать этот настрой «бедный я» очень интересно. «Бедный я – у меня нет девушки», «У меня нет парня», «У меня нет детей», «Я недостаточно зарабатываю». Мы думаем обо всех этих качествах, которые превращают меня в «бедного меня». Что происходит? Думая об этом, мы чувствуем себя плохо, не так ли? А если мы думаем: «Как замечательно, что я не слепой, не парализованный, что я восприимчив – это потрясающе!» – у нас будет намного более положительное отношение к своему условному «я». Так начинает появляться здоровое чувство «я».

Доброта, благодарность, любовь и сострадание

Теперь давайте добавим к этой картине ещё один фактор из наставлений Дхармы. Изучать Дхарму – целое искусство. Чем больше вы узнаёте, тем проще вам соединять разные элементы Дхармы в различные полезные схемы. Это творческий процесс. Давайте обратимся к одному из советов из учения о причинно-следственной медитации на бодхичитту в семи частях. Мы говорили, что важно ценить доброту духовного учителя. Подобным образом мы ценим чудесные возможности, которые есть у нас благодаря драгоценной человеческой жизни. Если ввести слово «доброта» в воображаемом буддийском поисковике, вы увидите, в каких наставлениях говорится о доброте. Там говорится, что все были нам матерями и были к нам очень добры. Давайте посмотрим, можно ли совместить эти два элемента: пользуясь внутренним поисковиком, мы собираем пазл Дхармы из отдельных частей.

В причинно-следственной медитации из семи частей мы видим, что сначала мы вспоминаем о материнской доброте, а затем, на следующем шаге, чувствуем то, что обычно переводят как желание «отплатить за доброту», но это звучит так, как будто мы задолжали и будем виноваты, если не сможем вернуть долг. Это неправильная интерпретация. Мы чувствуем: «Вы были так добры ко мне, я действительно благодарен». Поскольку мы благодарны, мы хотим проявить доброту в ответ. Но мы чувствуем не долг, а благодарность. То же самое: «Я ценю эту драгоценную человеческую жизнь, я благодарен». Что происходит, когда мы чувствуем благодарность и признательность, осознавая, что другие были нашими матерями в прошлых жизнях, и вспоминая о доброте нашей матери? Естественным образом в нас рождается сердечность, и каждый раз, когда вы видите других, это согревает ваше сердце: «Как замечательно с ними увидеться. Было бы ужасно, если бы с ними случилось что-нибудь плохое».

Мы применяем тот же подход к медитации на драгоценную человеческую жизнь, думаем: «Как замечательно, что у меня есть эти возможности», а затем чувствуем благодарность и признательность. Тогда мы будем относиться к себе положительно и будем чувствовать себя хорошо. Это важно.

В медитации на бодхичитту следующий шаг – любовь, то есть желание, чтобы другие были счастливы и обладали причинами счастья, а затем – сострадание, то есть желание, чтобы они были свободны от страдания и его причин. Подобным образом, если мы относимся к себе хорошо и по-доброму, поскольку ценим наши свободы и возможности, это вызывает заботливость: «Я действительно хочу быть счастливым и иметь причины счастья, а также быть свободным от страдания и его причин». У нас появляется чувство ответственности. Понимаете?

Памятование о смерти

Конечно, эти возможности не будут длиться вечно. Мы умрём – такова реальность – и потеряем эту возможность. Нам нужно ей пользоваться, пока она у нас есть. Например, если вы приходите в кафе, которое закрывается в два, лучше успеть поесть до двух, потому что потом еды не будет. Вы пользуетесь возможностью, пока она есть. У вас есть временной промежуток до закрытия. Понять это нетрудно.

Необязательно даже думать о смерти. Как насчёт старости? Нужно использовать наши возможности, пока мы не начали терять память, пока зрение и слух не начали ухудшаться, не убывают силы и так далее. Существуют страдания болезни и старости – не только страдание смерти. Когда вам за 20 или за 30, старость кажется далёкой, но в моём возрасте (мне 68) вы начинаете серьёзно относиться к тому, сколько продуктивных лет жизни у вас осталось. Вы не знаете, сколько вам осталось.

Итак, мы развиваем чувство заботы о том, что с нами происходит сейчас, а также что будет происходить в будущем. Это очень важно с точки зрения развития здорового чувства «я». Мы хорошо к себе относимся, потому что ценим то, что у нас есть. Мы думаем: «Я хочу быть счастливым, и не только сейчас, но и в будущем, потому что забочусь о том, что произойдёт. Возможности, которые у меня есть сейчас, невечные». Мы хотим взять как можно больше пищи, пока кафе открыто. Мы запасаем на будущее, потому что кафе может больше не открыться.

В советские времена было именно так, да? В магазине мог быть только один товар, например кофе.

За чашкой кофе нужно было стоять полчаса в очереди.

Да, пока кофе доступен, вы стараетесь купить как можно больше, ведь вы не знаете, когда он появится в следующий раз, – о каком бы товаре ни шла речь. Какой пример лучше всего привести?

Мясо.

Мясо. Хороший пример. Итак, смерть может наступить в любой момент.

Что произойдёт после смерти

А что после смерти? Если мы буддисты или индуисты, в этих системах верят в перерождения и считается, что можно оказаться в худшем перерождении, в котором уже не будет таких же возможностей. Если отнестись к этому серьёзно, нас может испугать перспектива стать тараканом, которого хочет раздавить каждый, кто его видит. Если мы верим в западные или средневосточные религии, там говорится о возможности попасть в ад и вечно испытывать мучения. Не очень приятная мысль. Или если мы думаем, что станем ничем: «Теперь я мёртв, я ничто» – большинству людей это кажется пугающим, ведь это падение в неизвестное. Как я говорил, если подумать, на что похоже это ничто: «Теперь я ничто», там всё равно есть «я», и это действительно страшно.

Мы также можем думать о будущих поколениях – о том, что у людей могут остаться плохие воспоминания о нас или что мы оставим будущим поколениям различные проблемы. Это не очень хорошо. Никто не хочет, чтобы его помнили как ужасного человека, не правда ли?

Медитация о худших перерождениях, которые последуют после смерти, может быть очень полезной, опять же, чтобы развить здоровое чувство «я», потому что мы захотим их предотвратить. Если мы благодарны за имеющиеся у нас возможности, чувствуем к себе доброту и желаем себе счастья, то также захотим избежать худшей участи после смерти. Мы захотим сделать что-нибудь, чтобы это предотвратить.

Если мы чувствуем себя беспомощными и безнадёжными, это помешает нам развить здоровое чувство «я». Вместо этого нам нужно принять на себя ответственность за происходящее с нами, и это подводит нас к теме прибежища, которое я называю надёжным направлением. Мы не беспомощны и не безнадёжны. Мы можем кое-что сделать, чтобы не потерять эти возможности и обрести их вновь. Однако давайте рассмотрим тему надёжного направления и предотвращения худших перерождений на следующем занятии, а сейчас уделим оставшееся время вопросам, если они у вас есть.

Вопросы

Ситуации, в которых предотвратить страдание трудно

Что делать, если мы хотим облегчить страдания других, но мы оказались в ситуации, когда, например, облегчить страдание голодной птицы можно, только скормив ей жирного червя?

Очевидно, это непростой вопрос. Если мы выбираем между спасением жизни ребёнка и спасением жизни червей-паразитов в его желудке, понятно, что нужно спасать ребёнка, потому что в своей человеческой жизни он сможет сделать для других намного больше, чем поток ума, который сейчас оказался в форме червя. В таком случае принять решение нетрудно. Но в примере с пауком и мухой или, как вы сказали, птицей и червём, как сделать выбор, если он не очевиден?

Давайте посмотрим на примеры из буддийской литературы. Как Будда справлялся с подобными ситуациями в своих предыдущих жизнях? В одной из прошлых жизней Будда увидел голодную тигрицу с умирающими от голода тигрятами. Что он сделал? Он скормил своё тело голодной тигрице. Асанга отрезал кусок своей ноги, чтобы накормить собаку, и так далее. Это примеры великих бодхисаттв. Но нам нужно проверить, находимся ли мы сами на подобном уровне.

Если подумать, что мы можем сделать сейчас, нужно оценить кармические последствия, например, спасения жизни червя или мухи, а также того, что паук или птица не накопят отрицательную карму убийства. Это два положительных действия с точки зрения кармы, не правда ли? Если бездействовать в ситуации, когда мы могли что-либо сделать, муха или червь потеряет жизнь, а птица или паук накопит отрицательную карму. Есть ли в этом что-нибудь хорошее? Да, мы спасём паука или птицу от голода, но, возможно, они могут найти пищу в другом месте.

Вот как мы анализируем. Когда появляются такие вопросы, важно анализировать. Вот почему я говорю, что, если у вас есть буддийская концептуальная модель, позволяющая проанализировать ситуацию, вы сможете понять, что делать. Здесь мы используем наставления о кармических последствиях и причинно-следственной связи. Какие кармические последствия будут у того или иного решения? После этого вы сравниваете, какое действие накопит тяжёлую отрицательную карму, а какое – мощную положительную карму. Вот как принимать решения. Поразмышляйте об этом.

Себялюбие и здоровое чувство «я»

Когда мы размышляем о драгоценном человеческом перерождении, а затем чувствуем сердечность к самим себе и начинаем заботиться о своём благополучии, не движемся ли мы в направлении себялюбия?

Движемся, конечно, но это не проблема. Когда вы работаете со здоровым «я» – со здоровым чувством «я» в противовес раздутому, нездоровому чувству «я», вам сначала нужно создать здоровое чувство, перед тем как деконструировать нездоровое. Вот почему не рекомендуется объяснять пустотность детям и подросткам, у которых ещё нет здорового чувства «я». Точно так же не следует объяснять её людям с большими эмоциональными проблемами, у которых также нет здорового чувства «я». Потому что, если начать с разрушения какого бы то ни было чувства «я», если у этих людей нет конструктивного, здорового чувства условного «я», они останутся ни с чем и это принесёт большой вред.

Начинающие, проходя по ламриму, развивают себялюбие в том смысле, что они развивают сильное чувство «я». Это нормально, потому что на более поздних стадиях вы разберёте и устраните все преувеличения, связанные с этим чувством. Но у вас останется основа – здоровая основа, которая вам нужна. Потому что, как вы помните, эта здоровая основа – условное «я». То есть нужно работать над своим отношением к условному «я». Сначала важно убедиться в том, что у нас есть условное «я», и научиться хорошо к себе относиться. Лишь затем мы начинаем избавляться от неправильного восприятия своего условного «я».

Вот почему я говорил, что можно практиковать ламрим на двух уровнях. Первый уровень – для начинающих, у которых ещё нет буддийского воззрения пустотности и так далее. Второй уровень – когда вы возвращаетесь к ламриму, уже усвоив буддийское воззрение: у вас уже есть опыт практики всех этапов ламрима, а теперь вы возвращаетесь к самому началу и проходите всё заново, уже с воззрением махаяны и некоторым пониманием пустотности. А затем вы делаете это снова и снова, всё больше углубляясь в материал.

Большинство из нас подходят к ламриму с точки зрения Дхармы-лайт. Давайте признаем это честно: осознанно мы не думаем с точки зрения будущих жизней и не верим в них. Дхарма нужна нам только для этой жизни. Это нормально, и практиковать ламрим с такой мотивацией полезно. Мы находимся в рамках буддийской науки и буддийской философии и не затрагиваем буддийскую религию, в которой смотрят на всё с точки зрения будущих жизней.

А теперь давайте посмотрим, что происходит, когда мы добавляем к нашей картине будущие жизни. «В будущем я хочу снова получать драгоценные человеческие рождения, потому что хочу продолжать двигаться по пути» – хорошо, но как мы об этом думаем? Мы думаем: «Я снова хочу встретиться со своими учителями. Я снова хочу быть с друзьями» – здесь присутствует привязанность. Мы как бы представляем себя тулку (ламами-реинкарнациями): «Они снова меня найдут, и я снова буду вместе с друзьями и учителями и буду продолжать». Конечно, это неправильно, но это начальный уровень. Наше стремление к драгоценной человеческой жизни смешано с большой привязанностью и себялюбием. Для начала это нормально, потому что мы хотя бы начинаем что-то делать, чтобы избежать худших перерождений.

Только на промежуточном уровне мотивации мы начинаем думать: «Даже если я снова встречусь со своими старыми друзьями, со своим учителем и так далее, у меня всё равно будут проблемы». Мы развиваем отречение, и это следующий шаг. Только пройдя по всему ламриму и вернувшись к самому началу, мы сможем работать над стремлением избежать худших перерождений и обрести лучшие не потому, что привязаны к своему старому дому, друзьям и собственности, а с более чистой мотивацией: «Чтобы достичь освобождения и просветления, мне нужно много раз рождаться с драгоценным человеческим телом – только тогда я смогу накопить достаточно положительной силы и обрести правильное понимание». Это другой уровень. В этом случае мы уже не думаем о собственной выгоде из себялюбия. Но это возможно, только когда мы возвращаемся к этим ступеням, уже находясь на продвинутом уровне.

Искренность мотивации

Думаю, одна из проблем в том, что мы знакомимся со всеми темами ламрима слишком быстро. Мы уже слышали, что нам нужно избавиться от себялюбия. Мы слышали о пустотности и обо всём остальном. Но мы не уделили достаточно внимания работе над начальным уровнем ламрима, на котором мы бы учились искренне чувствовать все составляющие мотивации начального уровня. Прочувствовать их по-настоящему очень и очень трудно. Легко сказать это на словах, но это не тронет наше сердце.

Я думаю, наша практика будет намного стабильнее и реалистичнее, если мы будем работать над здоровым чувством «я». Да, оно будет смешано с себялюбием – если мы вообще когда-нибудь искренне начнём заботиться о будущих жизнях. С этой точки зрения нет ничего плохого в том, чтобы думать: «Да, я хочу драгоценную человеческую жизнь, потому что меня всегда будут защищать учителя». Когда мы пойдём дальше, то сможем применить понимание пустотности. Но мы не применяем его с самого начала, потому что есть опасность скатиться в нигилизм.

Если мы понимаем, что этот уровень, на котором наши усилия ради благополучия будущих жизней смешаны с себялюбием и привязанностью, является временным, – всё нормально. Мы не путаем это с высшей целью и признаём, что это нормальный временный этап. Но таким образом нам будет легче добиться искреннего чувства. Я думаю, очень важно искренне прилагать усилия ради блага своих будущих жизней и начинать что-то делать. Потом уже мы можем задуматься о том, как наше «я» существует в будущих жизнях, и над другими вопросами и делать своё понимание всё более точным.

Приведу пример из собственной жизни. Я работаю над большим сайтом, berzinarchives.com, и надеюсь, что, приложив к работе над ним много усилий, я в своей следующей жизни обрету драгоценное человеческое рождение, в очень юном возрасте найду этот сайт в интернете и сильно заинтересуюсь. Да, здесь присутствует привязанность, но она помогает мне очень искренне верить в то, что я делаю, и я могу сказать, что, возможно, нахожусь на том или ином этапе начального уровня мотивации по-настоящему.

Первый и самый важный шаг – постараться развить эти уровни мотивации искренне. Потом вы можете совершенствовать своё понимание реальности – как существует личность и так далее. Но если у вас нет искренней мотивации и вы пытаетесь её совершенствовать – то что там совершенствовать? Вы остаётесь ни с чем: «У меня не должно быть себялюбия, потому что личности не существует. Но если её не существует, зачем вообще что-либо делать, чтобы получить драгоценное человеческое рождение снова?»

Это важные моменты. Уделите некоторое время тому, чтобы их осмыслить.

Top