От факторов природы будды к телам будды

Тело форм включает в себя множество разных форм, в которых может появляться просветлённое существо. Есть грубые формы и тонкие формы – самбхогакая и нирманакая, но мы не будем разбирать их подробно. В некоторых системах также говорят о речи будды, посредством которого он или она осуществляет коммуникацию. Всё это формы, или формы физических явлений. Также есть дхармакая, и она включает в себя два аспекта. Первый аспект – всеведущий ум будды, который также характеризуется любовью ко всем существам. Это не просто всеведение, но и равная любовь и сострадание ко всем существам, а также знание искусных средств, благодаря которым существам можно помочь. Всё это включено в так называемую дхармакаю глубокого осознавания.

Также существует свабхавакая – тело сущностной природы. Она по-разному объясняется разными школами и традициями тибетского буддизма. С точки зрения прасангики гелуг, она включает в себя пустотность всеведущего ума будды и истинных прекращений разных типов омрачений. Истинные прекращения также происходят во всеведущем уме будды. В других традициях, в том числе внутри гелуг, например в Калачакре, свабхавакая объясняется по-другому. Все говорят об одном и том же, вопрос только в том, как это классифицируется и что как называется. Мы не будем сейчас говорить об этих разных классификациях в разных школах. 

Часто мы встречаем термины «постоянный», «статичный», «необусловленный». Многие из них передаются одним и тем же тибетским словом, но в разных контекстах они относятся к разным вещам, то есть используются в разных значениях. Если речь идёт о том, что у тел будды нет ни начала, ни конца, имеется в виду, что они вечные, потому что ментальный континуум существ вечен: у него нет ни начала, ни конца, точно так же как у естественной чистоты и природы ментального континуума; с этим согласятся все традиции.

Если говорить с этой точки зрения, то природа ментального континуума – его чистота и так далее – никем и ничем не сотворена и ничем не обусловлена. Она всегда присутствует, это факт. Факт не меняется, он остаётся статичным в том смысле, что он всегда верен. По своей природе ментальный континуум всегда чист. И он всегда функционирует, создавая эманации и так далее, в том числе ментальные голограммы (или как мы называем то, что возникает в нашем уме): это происходит постоянно, без начала и конца. Это часть его природы, и этот факт ни от чего не зависит.

Однако если посмотреть с другой точки зрения, от момента к моменту ментальный континуум изменяется в том смысле, что в нём появляются разные вещи и также тела будд по-разному помогают существам от момента к моменту. Это содержимое – то, как выглядят тела форм будды, в какой форме они предстают и что именно они делают для других – всё это меняется от момента к моменту. Но тот факт, что они появляются, неизменен. Другими словами,

• с одной точки зрения, тела будды статичные, вечные и неизменные – в том смысле, что это неизменный факт,
• с другой точки зрения, с точки зрения содержимого, они меняются от момента к моменту.  

Вот почему в разных текстах разных традиций вы иногда видите, что тела будды постоянные, а иногда – что они непостоянные. Там говорится о разных аспектах, а не об одном и том же. По сути все они согласны друг с другом.

С точки зрения прасангики гелуг, когда она говорит о ежесекундных изменениях содержимого, связанного с телами будды, мы бы сказали, что тела форм – обусловленные явления. Они меняются от момента к моменту, потому что делают разные вещи и появляются в виде разных видимостей. Дхармакая глубокого осознавания также меняется от момента к моменту. Не меняется тот факт, что она всеведущая, то есть знает все явления, однако что именно она познаёт – изменяется от момента к моменту.

Разве это не противоречие? Говорится, что будды за пределами времени. Например, говорится, что Падмасамбхава – будда прошлого, настоящего и будущего. Если будды находятся за пределами времени, для них нет времени, а значит нет изменений.

Я думаю, это нужно понимать правильно. Это нельзя понимать буквально так, как это звучит. В обратном случае складывается неправильное впечатление, что время происходит здесь, а где-то там есть нечто отдельное от времени, запредельное ему. Это двойственное мышление. Разные будды, такие как Падмасамбхава, появлялись в прошлом, появляются в настоящем и могут появиться в будущем. С этим нет проблем, потому что нет ни начала, ни конца. Но когда говорят о том, что «за пределами времени», «за пределами пространства» или за пределами чего угодно, это рассматривается с точки зрения ума. 

Смысл не в том, что время существует самодоказанно, само по себе, как будто оно где-то происходит, а есть вещи, которые как бы не находятся в этом «пакете» времени и пространства. Но если мы мыслим в терминах прочно существующего времени, то есть посредством категории о том, что такое время или пространство, мы не сможем по-настоящему понять суть Гуру Ринпоче. Он находится за пределами наших обыденных концепций о времени и пространстве. Всё это связано с умом. Время и пространство – не контейнер, который находится здесь, как будто мы можем или оказаться в нём, или за его пределами. Это похоже на ньютоновскую идею о времени и пространстве как о контейнере, внутри которого происходят вещи. Мы смотрим на них скорее с релятивистской точки зрения.

В гелуг мы говорим о телах форм будды и о всеведущем уме будды как о нестатичных явлениях. Они обусловлены с точки зрения того, как они предстают перед существами и какие методы используют, чтобы эффективно помогать разным существам, находящимся в разных ситуациях. Но их природа не обусловлена, это факт. Однако то, какую форму они принимают в данный момент, обусловлено нуждами существ, которым они в этот момент помогают. 

Откуда у нас могут появиться тела форм и ум будды? У нас есть черты семейств будд, которые обычно называют природой будды. Нет слова, которое буквально означало бы «природу будды»: речь идёт о «чертах семейства», и под «семейством» имеются в виду все, кто может стать буддой, то есть все существа. Что это за черты? Здесь используется множество терминов: «утроба будды», «утроба, из которой появляется будда» и так далее. Есть очень подробное обсуждение того, как эти термины логически пересекаются друг с другом. Это сложная тема. Разные школы определяют и используют эти термины немного по-разному.

Невозможно переоценить важность того, чтобы не путать эти термины, поскольку разные школы используют их немного по-разному. Когда мы получаем объяснение с точки зрения одной из школ, важно понять определения этой школы и попытаться понять, что имеется в виду. Получая объяснение другой школы, забудьте определения первой школы и постарайтесь понять эту тему в соответствии с определениями другой школы. Добро пожаловать в мир тибетского буддизма. Здесь нет единой позиции.

Черты семейства будд включают в себя три типа:

• развивающиеся черты,
• естественно присутствующие черты,
• фактор того, что ментальный континуум может чувствовать вдохновение благодаря просветляющему влиянию будды.

Развивающиеся черты – это факторы, которые можно приписать на основе нашего «испорченного», то есть непросветлённого ума. Эти факторы могут стать сущностной природой тел будды, которые относятся к обусловленным явлениям. Это факторы, которые присутствуют в нашем непросветлённом уме, но могут развиться и трансформироваться в тела форм будды и всеведущий ум будды. Это объяснение прасангики гелуг. В других традициях говорится, что они трансформируются в достижение тел будды и всеведущего ума будды. Это просто разные объяснения.

В любом случае речь идёт о двух системах – системе положительной силы и системе глубокого осознавания. Они развиваются и в конечном счёте превращаются в наше просветление или приносят нам просветление, в зависимости от того, как это объясняется в вашей системе. Естественно присутствующие черты семейства – это пустотность нашего испорченного ума, опять же с точки зрения прасангики гелуг. Это глубочайшая истина о нашем уме, факт, не зависящий от того, просветлённый наш ум или нет. Благодаря этому факту у нас есть свабхавакая.

В прасангике гелуг мы говорим только о пустотности ума. В других традициях это может объясняться по-разному, в зависимости от определения и классификации природы ума. В любом случае именно природа ума, которая по-разному описывается в разных традициях, делает возможной свабхавакаю. Это естественно присутствующая черта. Другими словами, какие факты об уме делают трансформацию возможной? Эти факты остаются фактами независимо от того, просветлённые мы или нет. Они присутствуют естественным образом всегда. 

Также есть факт, что наш ментальный континуум может быть стимулирован просветляющим влиянием наших гуру и будд. Благодаря этому влиянию наши две системы развиваются, положительная сила и глубокое осознавание возрастают всё больше. Наш ум отличается от камня. Будда не может повлиять на камень так, чтобы он устремился к просветлению, но будда может стимулировать наш ментальный континуум.

Что представляют собой эти две системы? Давайте сосредоточимся на развивающихся чертах семейства, то есть на процессе причинно-следственной связи, благодаря которому две системы каким-то образом могут стать сущностной природой тел будды. В некотором смысле, они трансформируются. Они способны служить сущностной природой тел будды, или стать этой сущностной природой. «Сущностная природа» – технический термин. В целом это то, чем является объект, к какому типу явлений он относится. По своей сущностной природе явление может быть зрительным образом, звуком, запахом, вкусом. Каждое из сознаний взаимодействует с объектами, соответствующими его сущностной природе.

Сущностная природа тел форм будды заключается в том, что это формы – формы физических явлений. Что может превратиться в формы, из которых состоит тело форм будды? Согласно буддийской классификации явлений, всеведущий ум будды по своей сущностной природе является способом осознавания. Что может, развиваясь, стать всеведущим осознаванием – одним из способов осознавания? Это обсуждается в теме перерождения и безначального ума, где говорится, что ментальный континуум всегда должен возникать из предшествующей причины, которая также должна быть способом осознавания. Ментальный континуум не может появляться из того, что обладает совершенно другой сущностной природой, например из материи или формы.

Вещи трансформируются, но сохраняют свою сущностную природу, то есть продолжают относиться к тому же самому типу – или к материи и энергии, или к способам осознавания. Нос не может превратиться в гнев. Это две разные вещи, не правда ли? У них разная сущностная природа. Скука может превратиться в гнев, в сонливость, в самые разные способы осознавания. Дерево может стать древесиной, столом, дровами, огнём и так далее. Но стол не может превратиться в гнев: у него другая сущностная природа. 

У нас есть две системы – система положительной силы и система глубокого осознавания. Они могут быть «создающими сансару», «создающими освобождение» и «создающими просветление». Если положительная сила возникает от кармических действий, совершённых с заблуждением и так далее, она создаёт более счастливую сансару. Если положительная сила от наших созидательных действий посвящена освобождению, она способствует освобождению. Если она посвящена просветлению, она способствует просветлению. Если она не посвящена вообще, она будет создавать сансару, но это будет относительно более счастливая сансара.

Простая аналогия, которую я использую: когда вы сделали что-нибудь хорошее, это всё равно что создать документ в компьютере, а затем сохранить его в какой-нибудь папке. Вы сохраните его в папке «сансара»? Точнее, вы сохраняете его или в папке «освобождение», или в папке «просветление», а настройки по умолчанию заключаются в том, что, если вы не указываете папку, он сохраняется в папке «сансара» автоматически. Вот почему важно посвящение. Вы сохраняете его в правильной папке. И важно не злиться до посвящения, иначе документ будет удалён, то есть не сохранится вообще нигде, если говорить упрощённо. Подобное упрощение помогает нам понять данный механизм.

Когда мы сейчас говорим о положительной силе и глубоком осознавании, речь идёт о глубоком осознавании пустотности, причём именно с точки зрения прасангики гелуг. Две системы будут настоящими двумя системами, создающими просветление, если они создаются с бодхичиттой без усилий.

Любое состояние ума, которое мы развиваем, включает в себя стадию с усилиями и стадию без усилий. Это не то же самое, что разделение на «поверхностное» и «искреннее, подлинное». «С усилиями» означает, что нам нужно двигаться шаг за шагом, чтобы вызвать это состояние: «Все были моими матерями», «Они были ко мне добры, и я благодарен» – нам нужны все эти шаги, чтобы действительно почувствовать бодхичитту. «Без усилий» означает, что мы можем мгновенно вызвать нужное состояние без необходимости предпринимать эти шаги. Это не значит, что мы произносим одно слово – и у нас появляется бодхичитта. Это значит, что у нас по-настоящему есть это искреннее состояние ума. Но независимо от того, нужно ли нам двигаться шаг за шагом или бодхичитта возникает мгновенно, эта бодхичитта в любом случае подлинная.

Разные тексты не соглашаются друг с другом в этом вопросе. Некоторые утверждают, что оба типа бодхичитты подлинные, некоторые – что подлинная только бодхичитта без усилий. В любом случае положительная сила и глубокое осознавание пустотности считаются причинами просветления и причинами тел форм будды и ума будды, если они накапливаются с помощью бодхичитты без усилий. Когда у нас появляется бодхичитта без усилий, это начало первого из пяти путей (пять путей – это путь накопления, путь применения, путь видения и так далее). Второй из путей обычно переводят как «путь подготовки», но я перевожу его как «путь применения».

Первый путь называется путём накопления не в том смысле, что вы накапливаете вещи. Вы развиваете и укрепляете две системы – после того, как у вас появилась бодхичитта без усилий. Вы укрепляете их всё больше и больше. Начиная с первого пути у вас действительно есть две системы, которые превратятся в тела будды.

В целом две системы есть у нас с безначальных времён. Это факторы природы будды, которые являются частью нашего ментального континуума, и они есть у всех. Как мы можем понять, что у нас есть система положительной силы? Обычная система положительной силы, создающая сансару, созревает в качестве обыденного счастья. Если мы хоть когда-нибудь чувствовали счастье, это показывает, что у нас есть система положительной силы. Эта черта семейства, которая есть у всех нас.

У нас есть обычное глубокое осознавание, потому что мы можем совершать действия. Даже червь знает, что эта вещь и эта вещь – съедобные. У него есть некоторый уровень осознавания, некоторое понимание. Эти основополагающие факторы есть у нас с безначальных времён. Но только когда мы разовьём бодхичитту без усилий, эти факторы перейдут на более высокий уровень и смогут привести к просветлению. До этого они будут удерживать нас в сансаре. Например, в тексте Шантидевы «Бодхичарья-аватара» говорится о невероятных качествах бодхичитты. Там говорится, что первый момент её зарождения приносит огромную пользу. Речь идёт о бодхичитте без усилий. Зародив её, мы вступаем на путь махаяны, и наша бодхичитта переходит на новый уровень и начинает создавать просветление.

Как сказал Шантидева, бодхичитта превращает всё в золото. Вместо того чтобы увековечивать факторы, в силу которых мы становимся людьми или другими существами, теперь она переходит на новый уровень и может привести нас к просветлению. Мы проходим по пяти путям и десяти бхуми. Лишь с этого момента начинаются три неисчислимо долгие эпохи, или три зиллионные эпохи накопления положительной силы, о которых говорится в текстах. У ментального континуума нет начала, и мы жили дольше, чем три неисчислимо долгие эпохи.

Чтобы усиливать системы, создающие просветление, то есть развивающиеся черты семейства, необязательно иметь неконцептуальное познание пустотности. Нам даже необязательно нужно совершенное сосредоточение – лишь бодхичитта без усилий. На пути мы будем совершенствовать сосредоточение, неконцептуальное познание пустотности и так далее. Но необязательно начинать с этого. Как известно, некоторые вещи могут совершать фазовый переход. Например, лёд может превращаться в воду, а вода – в пар. Подобным образом система положительной силы совершает фазовый переход и перестаёт создавать дальнейшую сансару с более благоприятными перерождениями и начинает способствовать просветлению. Вода – всегда вода. У нас всегда была природа будды, включающая эти системы. Но нам нужно с помощью бодхичитты без усилий совершить фазовый переход, после которого мы шаг за шагом будем становиться просветлёнными. 

Что такое положительная сила? В разных индийских философских системах есть разные объяснения. В прасангике гелуг, то есть в интерпретации Цонкапы, есть особое, уникальное объяснение. В целом, чтобы достичь тел формы будды и ума будды, нам нужны обе системы. Сейчас мы используем общие термины – тела форм и ум будды. 

Нам нужно коснуться буддийского анализа разных типов причин. У нас есть так называемая причина получения – то, из чего получается результат. Причина получения превращается в результат и заканчивается, когда он возникает. Семя – причина получения растения. Росток возникает из семени, но после появления ростка у нас больше нет семени. Подобным образом система положительной силы превращается в тело форм будды. Когда у нас появляется тело форм, у нас больше нет системы положительной силы. Система глубокого осознавания превращается в ум будды. Конечно, важно понимать: ничто не может превратиться в сам ум, поэтому говорится, что эта система становится сущностной природой ума. Она превращается во всеведение, характерное для ума будды.

В некотором смысле, глубокое осознавание ограничено, когда оно находится в рамках системы глубокого осознавания, а затем оно трансформируется: оно становится неограниченным, всеведущим. Когда глубокое осознавание стало всеведущим, у нас больше нет той ограниченной системы, которая была у нас раньше. Эти системы растут, подобно растениям или подобно семени, которое становится растением. Каждая из систем помогает другой системе, выступая в роли одновременно действующего условия. Без глубокого осознавания, то есть без понимания пустотности положительной силы, наш ум будет очень запутанным.

Другими словами, если мы, накапливая положительную силу, не понимаем, как эта положительная сила существует и как она может стать телом форм будды, она не сможет трансформироваться в тело форм. Нам нужна не только положительная сила, но и правильное понимание. Глубокое осознавание пустотности тоже не превратится во всеведение, если не будет сопровождаться накоплением положительной силы. Чтобы достичь тела форм и всеведущего ума будды, нужны обе системы. Они работают вместе.

Мы возвращаемся к вопросу о том, что такое положительная сила. О чём идёт речь? Мы говорим с точки зрения прасангики гелуг. Итак, мы совершаем позитивные, созидательные действия, практикуя поведение бодхисаттвы с шестью далеко ведущими состояниями ума (щедростью, терпением и так далее) и накапливаем положительную силу.

В этом контексте в прасангике гелуг говорят о двух типах форм. Это обнаруживающие формы и необнаруживающие формы. Обнаруживающие формы можно считать более грубыми; они обнаруживают (показывают) стоящую за ними мотивацию. Обнаруживающие формы могут быть созидательными, разрушительными и неопределёнными, то есть нейтральными. В нашем примере мы говорим о созидательных. Если говорить о физических действиях, обнаруживающая форма – это форма нашего действия, а точнее форма нашего тела, выполняющего действие. В случае вербальных действий это звук нашего голоса.

Форма нашего тела во время действия «обнаруживает», что мы делаем что-то позитивное и конструктивное. Звук нашего голоса – грубый или мягкий – может показывать нашу мотивацию. Это обнаруживающая форма. Она длится до тех пор, пока длится действие. Вот почему при описании 32 превосходных знаков тела будды перечисляются причины, почему у будд есть эти знаки. Например, у будд длинный язык, потому что на пути бодхисаттвы будды заботились о других с такой же любовью и заботой, с которой самка животного вылизывает своих детей.

Это обнаруживающая форма, связанная с заботой о других. Это не значит, что вы всегда всех вылизываете: речь идёт о заботе о других. Вот почему речь идёт о форме. Эта форма в общем смысле. Не думайте, что это абсолютно точная форма, это просто общая форма, которая возникает благодаря заботе о других. Забота превратится в особую форму тела будды – в длинный язык. Это описание вы найдёте в классическом объяснении 32 превосходных знаков будды. Поэтому можно говорить о том, что сами обнаруживающие формы – это положительная сила. Это гармонично сочетается с учением о природе будды.

Действие также сопровождается необнаруживающей формой. Она не помогает обнаружить стоящую за этим действием мотивацию, но продолжается в нашем ментальном континууме. Его можно сравнить с очень тонкой вибрацией. Она появляется из-за очень сильной созидательной или разрушительной мотивации. Мы не чувствуем её в своём уме, она не приходит в упадок от момента к моменту и её можно познать только с помощью ментального познания. Её нельзя увидеть или почувствовать. Это тоже разновидность положительной силы. 

Легче всего понять этот тип положительной силы, сравнив его с позитивной вибрацией. Она продолжается не только во время действия, но и после его завершения. Эта необнаруживающая форма, эта вибрация остаётся в ментальном континууме. Это созидательное явление, разновидность положительной силы. Она продолжается до тех пор, пока вы от неё не откажетесь, сказав: «Я больше никогда не буду повторять это действие». Это касается как положительного действия, например помощи другим, так и отрицательного, например лжи.

В соответствии с прасангикой гелуг, обеты тоже относятся к необнаруживающим формам. Мы даём обеты бодхисаттвы, и они присутствуют в нашем ментальном континууме как нечто положительное и созидательное, наподобие тонкой вибрации. Именно такая разновидность положительной силы – очень тонкая необнаруживающая форма – обеспечивает непрерывность, продолжаясь до самого просветления. Именно она превращается в тело формы будды. Помните, что она должна обладать такой же сущностной природой, то есть должна быть формой физического явления, которая превратится в другую форму физического явления – в тела форм будды.

Теперь мы яснее понимаем, почему хранение обетов так сильно подчёркивается в учении. Если мы отказываемся от обетов – от необнаруживающей формы, которую мы развивали и которая могла бы превратиться в тело форм будды, у нас её больше не будет, она перестанет быть частью нашего ментального континуума. После этого всё потеряно. Отказ от бодхичитты и обетов бодхисаттвы – катастрофа. Вот почему об этом говорится во всех текстах и вот почему такой упор делается на бодхичитте стадии обязательства: «Я никогда не сдамся и не поверну назад». Здесь имеется в виду, что мы не скажем: «Я больше не буду помогать другим», «Я больше не буду щедрым», ведь тогда необнаруживающая форма, связанная с этим созидательным действием, прекратится.

Когда мы по-настоящему зародили бодхичитту без усилий и дали обеты бодхисаттвы – а это, конечно, происходит до того, как бодхичитта перестала требовать усилий, но мы к этому стремимся, – это должно быть очень и очень искренним. «Я никогда не остановлюсь и пройду весь путь до просветления. Я не развернусь на полпути и не оставлю обеты бодхисаттвы». Тогда положительная сила от этих обетов и от наших созидательных действий на самом деле сформирует создающую просветление систему положительной силы.

Если необнаруживающая форма исчезнет, мы не сможем накапливать положительную силу, которая затем превратится в тела будды?

Верно. То, что мы накопили, потеряется. Останется нечто наподобие потенциала, положительного потенциала. Это абстрактное явление, то есть не форма физических явлений и не способ осознавания. Когда действие прекращается, остаётся потенциал к совершению подобного действия снова. Если необнаруживающая форма закончится и мы будем совершать обычные действия, положительный потенциал останется. Он подобен абстракции. Это тоже часть так называемой «заслуги». Я перевожу термин «заслуга» как «положительная сила» или как «положительный потенциал» в зависимости от того, какой аспект имеется в виду.

Если проанализировать глубже, именно необнаруживающие формы имеют ту же сущностную природу, что и тела форм будды. Поэтому оставшийся потенциал не сможет превратиться в тела будды. Давайте это представим. У нас есть положительное действие: мы помогаем другим, проявляя щедрость. Есть общая форма нашего проявления щедрости, а также есть тонкая вибрация. Когда действие заканчивается, вибрация продолжается, и также присутствует некоторый потенциал снова совершить такое действие. Если с течением времени эта необнаруживающая форма, или вибрация, продолжится (если мы не откажемся от обетов бодхисаттвы и не примем решение отказаться от таких действий), она превратится в тела форм будды, подобно тому как семя превращается в росток. 

Прекращаясь, обнаруживающая форма создаёт потенциал повторять соответствующее действие. Если отказаться от необнаруживающей формы, после этого тоже остаётся некоторый потенциал, но он не ведёт к просветлению. Он может привести к сансарным действиям, например, вы можете кормить собаку, проявляя щедрость. Это немного сложная тема, и мы говорим о так называемой «заслуге», которая включает положительную силу, тонкие формы (обнаруживающую и необнаруживающую) и потенциал.

Это просто предположение, основанное на моём анализе, но, я думаю, одна из причин, почему в своём особом объяснении этой темы Цонкапа говорит о необнаруживающих формах, – потому что в этом случае довольно логично, что система положительной силы может превратиться в тела форм будды. Цонкапа взял эту идею из вайбхашики, одной из менее сложных философских школ. Если упрощать это объяснение, смысл в том, что мы создаём тонкую вибрацию в своём ментальном континууме, давая обеты бодхисаттвы и практикуя поведение бодхисаттвы, и если мы не отказываемся от всего этого, именно эта вибрация (а не наше грубое тело) трансформируется в очень тонкие тела форм будды. 

При этом нам также важно понимать пустотность: смысл не в том, что один шарик для пинг-понга превращается в другой. Тонкая энергия становится всё сильнее и сильнее, до тех пор пока не совершает фазовый переход, превращаясь в тела форм будды.

Что касается системы глубокого осознавания, это способ осознавания, а именно способ осознавания пустотности. Это то, что мы делаем в медитации. Если говорить в общих чертах, когда мы выходим из медитации, система глубокого осознавания становится потенциалом. Потенциал подобен абстракции: это не способ осознавания и не форма физического явления.

Чем больше мы фокусируемся на пустотности с глубоким осознаванием и бодхичиттой без усилий, тем больше возрастает сила глубокого осознавания, потому что все элементы системы усиливают друг друга. Вот почему я называю это системой: она развивается, становясь всё сильнее. Это можно сравнить с зарядом аккумулятора. В конечном счёте у нас появляется особое глубокое осознавание за один момент до просветления, затем глубокое осознавание пустотности в момент просветления, а затем оно превращается во всеведение будды.

Это процесс трансформации систем положительной силы и глубокого осознавания, которые превращаются в сущностную природу (как это формулируется) тел форм и всеведущего ума будды. Это может произойти только благодаря пустотности всего этого процесса, а также благодаря пребывающей природе будды – пустотности ума. Другие школы также включают сюда ясность и осознавание как аспекты природы ума. Это объясняется по-разному, но все согласны в том, что именно благодаря этим факторам ум может стать просветлённым. Он может стать просветлённым потому, что он существует определённым образом. Это немного сложно, но гораздо проще, чем то, что объясняется в моём конспекте.

Последняя тема на сегодня связана с тем, что для медитации на бодхичитту нам нужно нечто, что представляет её, – нечто, что возникает в уме и на чём мы можем сосредоточиться. Я объясню эту сложную тему, которой мы уже касались, простыми словами. Что-то должно возникать в нашем уме. Когда мы зарождаем бодхичитту, в нашем уме должна возникать какая-то ментальная голограмма, которая представляет наше ещё не происходящее просветление. Мы создаём в уме голограмму, например образа будды перед нами или нас самих в образе будды. Этот образ представляет ещё не происходящее просветление.

Как существует ещё не происходящее просветление? Где оно, если его нельзя найти в нашем уме или в двух системах как прочную вещь, подобную мячику для настольного тенниса? У нас есть положительная сила, потенциалы, глубокое осознавание и всё остальное, что мы уже обсудили, и они могут превратиться в тела будды. Выражаясь на техническом языке, на их основе мы можем приписать или вывести способность произвести результат, который ещё не происходит. Они способны что-то создать, но это ещё не происходит. Мы также можем приписать на основе этих факторов то, что они «временно не производят этот результат, до тех пор пока не будут присутствовать все необходимые обстоятельства».

Например, если у нас есть семя, оно способно произвести росток. Росток ещё не происходит, и семя временно не производит росток, потому что для этого нужны все необходимые обстоятельства. То же самое с двумя системами: у них есть способность создать тела будды, но пока ещё они этого не делают. Также на основе ментального континуума можно говорить о том, что результат «ещё не происходит» (мы ещё не просветлённые), и можно говорить об отсутствии просветления, «происходящего в настоящем». Это техническое объяснение, но оно очень интересное.

• У нас есть потенциал.
• Потенциал способен произвести результат, который ещё не происходит.
• Разумеется, у нас есть отсутствие результата, происходящего в настоящем. Результат, происходящий в настоящем, ещё не происходит.

В 2013 году 2014 год не происходит в настоящем. Он ещё не настал, он не присутствует сейчас, то есть не происходит в настоящем. Простыми словами:

• У нас есть 2013 год.
• За ним может последовать 2014 год, но сейчас пока ещё не 2014 год, потому что все дни 2013 года ещё не прошли.
• У нас есть лишь ещё не происходящий 2014 год, у нас нет 2014 года, происходящего в настоящем.
• У нас есть ещё не происходящий 2014 год и у нас есть отсутствие происходящего в настоящем 2014 года, потому что он ещё не наступил.

Если вы сможете с этим разобраться и понять, что тела будды ещё не происходят, но мы можем говорить о них с точки зрения потенциалов и способностей наших двух систем, – вы начнёте понимать пустотность процесса просветления.

Если заменить в этом примере 2013 год на две системы, а 2014 год – на функционирующие тела будды, вы поймёте эту структуру. Внутри 2013 года нет 2014 года, подобного шарику для настольного тенниса. Даже если бы он существовал как шарик, где именно внутри 2013 года он бы находился? Также 2014 год не появляется из ничего. Он должен появиться из 2013 года. Он зависит от 2013 года, наступая и становясь 2014 годом. Если бы он мог наступить без того, чтобы истёк каждый оставшийся до него день 2013 года, он мог бы наступить в любой момент, в том числе сейчас. Анализируя таким образом (это практика глубочайшей бодхичитты), вы осознаете, что 2014 год не может быть подобен шарику для настольного тенниса: вот 2014 год, сам по себе, независимый ни от чего, сам доказывающий себя как 2014 год, как будто в нём есть номер «2014».

Однако 2014 год – не ничто. Он просто ещё не происходит. Также он не «нечто», что уже происходит. Если вы поймёте эту схему на примере 2013 и 2014 годов, вам будет проще понять тему нашего семинара. Это общий принцип: если вы поймёте что-либо на простом примере, затем вы сможете двигаться дальше, к более сложным примерам.

Если подумать о 2014 годе, мы можем представить его в виде чего-нибудь, например просто с помощью числа 2014. Оно представляет 2014 год, и я могу подумать, что я буду делать в 2014 году, составить планы. У меня может быть органайзер на 2014 год – тетрадка со страницами для каждого дня, – и хотя 2014 год ещё не происходит, он представлен в виде тетрадки и я могу записывать в неё свои планы, что я буду делать в 2014 году, где я буду преподавать. Однако органайзер лишь представляет 2014 год. Он не является 2014 годом на самом деле, не правда ли? Но он позволяет мне думать о 2014 годе, планировать его и так далее.

То же самое с визуализацией себя в виде будды в тантре. Она подобна органайзеру. Визуализация представляет наше просветлённое состояние, но она, конечно, не означает, что мы просветлённые. Но на этой основе мы можем планировать, как мы будем действовать. Нам необходима бодхичитта, потому что мы хотим достичь просветления. Мы не просто хотим стать визуализацией, не правда ли? Мы хотим достичь ещё не происходящего просветлённого состояния, которое представлено этой визуализацией. Как мы очень хорошо понимаем, что в 2013 отсутствует 2014 год, мы точно так же понимаем отсутствие настоящего, функционирующего просветления сейчас, когда мы его визуализируем.

Таким образом, чтобы практиковать тантру, нам необходима относительная и глубочайшая бодхичитта. В обратном случае тантра становится безумием. Поэтому мой последний совет – по-настоящему старайтесь развивать относительную и глубочайшую бодхичитту с реалистичным пониманием того, что это такое, как она функционирует и как мы достигаем плода.

Пусть вся положительная сила и всё понимание, которые появились благодаря этому семинару, становятся всё глубже и выступают причиной того, чтобы все мы достигли просветления ради всеобщего блага. Хорошо. Таким образом мы сохраняем всё это в папку «просветление». Спасибо.