De los factores de la naturaleza de Buda a los cuerpos de Buda

Entonces, tenemos un Cuerpo de Formas que son muchas, muchas formas diferentes en las que, como seres iluminados, podemos aparecer. Hay formas más burdas y formas más sutiles, llamadas Sambogakaya y Nirmanakaya; no entraremos en detalles de eso. Y en ciertos sistemas también incluimos la palabra de un buda, nuestra forma de comunicarnos. Entonces, todas estas cosas son formas, formas de fenómenos físicos. Y también tenemos lo que se llama Dharmakaya, y el Dharmakaya también tiene dos aspectos. Uno es la mente omnisciente de un buda, que también tendrá un aspecto plenamente amoroso. No se trata solo de saberlo todo, sino de tener el mismo amor y compasión por todos y conocer métodos hábiles para poder beneficiarlos. Todo eso está incluido en el llamado Dharmakaya de la Conciencia Profunda.              

Y luego está el llamado Svabhavakaya, el Cuerpo de la Naturaleza Esencial. Y esto se explica o afirma de manera diferente por diferentes escuelas y tradiciones dentro del budismo tibetano. Desde el punto de vista Gelugpa, el punto de vista del Prasánguika Gelug, incluye la vacuidad de la mente omnisciente de un buda y las verdaderas detenciones de los diversos oscurecimientos. Estas verdaderas detenciones también ocurren en la mente omnisciente de un buda. En otras tradiciones, incluso dentro del Gelugpa, como dentro del Kalachakra y demás, hay otras cosas que se afirman, como este Svabhavakaya. Todos aceptan lo mismo; es solo una cuestión de dónde los clasifican, cómo los llaman. Entonces, no hay necesidad de entrar en todas las variantes de clasificar estas cosas en las diferentes escuelas.        

Ahora, a menudo nos encontramos con estos términos de “permanente”, “estático”, “no condicionado”. Y muchos de ellos utilizan la misma palabra en tibetano, pero en diferentes contextos se refieren a cosas distintas y tienen diferentes significados. Entonces, si hablamos del hecho de que estos Cuerpos de Buda no tienen principio ni fin, eso es algo que todos van a aceptar: que son eternos, porque nuestros continuos mentales son eternos, sin principio ni fin, y la pureza natural y la naturaleza del continuo mental no tienen principio ni fin.  

Entonces, si hablamos desde ese punto de vista, la naturaleza del continuo mental, su pureza y demás, no es creada por nada, no está condicionada por nada. Siempre es así. Es un hecho. Ese hecho no cambia, ese hecho permanece estático, en el sentido de que siempre es verdadero. El continuo mental en su naturaleza es siempre puro. Y está funcionando en términos de hacer emanaciones y demás, en términos de hologramas mentales (o cómo queremos concebirlo) - eso siempre está sucediendo, sin principio ni final. Así que eso no está, en su naturaleza, condicionado por nada. Es un hecho.    

Sin embargo, si vemos eso desde otro punto de vista, entonces de un momento a otro está cambiando en el sentido de que lo que está surgiendo cambia de un momento a otro, y lo que hacen estas cosas en términos de ayudar a los demás cambia de un momento a otro. El contenido -cómo aparecen los Cuerpos de Forma de Buda, en qué forma aparecen y qué hacen realmente para ayudar a los demás-, cambia de un momento a otro. El hecho de que aparezcan no cambia. En otras palabras:              

• Si lo vemos desde un punto de vista: estático, para siempre, no cambia, es solo un hecho que sucede.
• Desde un punto de vista diferente, del contenido, cambia de un momento a otro.    

Es por eso que en diferentes textos de diferentes tradiciones escuchamos que estos Cuerpos son permanentes en una tradición y son impermanentes en otra tradición. Están hablando de diferentes aspectos, no de lo mismo. En esencia, están de acuerdo entre sí, ¿bien?

Ahora, desde el punto de vista Prasánguika Gelug, hablando en términos de los cambios momento a momento del contenido de lo que están haciendo estas cosas, lo que están haciendo estos cuerpos, diríamos que los Cuerpos de Forma son fenómenos condicionados, cambian de un momento a otro en términos de lo que están haciendo y las apariencias en las que aparecen. Y el Dharmakaya de la Conciencia Profunda, que es la mente omnisciente del buda, también está cambiando momento a momento, porque como explicamos antes, lo que está sucediendo ahora está cambiando momento a momento. El hecho de que sea omnisciente, de que lo conozca todo, no cambia, pero lo que conoce cambia de un momento a otro.                     

¿No hay una contradicción? Se dice que los budas están más allá del tiempo. Por ejemplo, sobre Padmasambhava, se dice que es el buda del pasado, presente y futuro. Entonces, si un buda está más allá de cualquier tiempo, para él no habría tiempo ni cambios.

Me parece que eso necesita ser explicado y entendido y no puede tomarse literalmente. Porque, a partir de la forma en que suena, la idea errónea es que el tiempo está ocurriendo aquí y que hay algo separado allá, que está más allá, así que eso es bastante dualista. Varios seres, como Padmasambhava, un buda específico, han aparecido en el pasado, están apareciendo en el presente, pueden aparecer en el futuro, no hay problema con eso, porque no hay principio ni final. Pero cuando decimos “más allá del tiempo” o “más allá del espacio” o más allá de lo que sea, estamos hablando desde el punto de vista de la mente.     

No es que el tiempo exista autoestablecido por sí mismo y esté sucediendo, y que haya cosas que no están dentro del paquete de tiempo y espacio; no es así. Si pensamos en términos de un tiempo que existe concretamente, en otras palabras, a través de un concepto de lo que es el tiempo o un concepto de lo que es el espacio, entonces no podemos entender realmente a Gurú Rinpoche. Así que está más allá de nuestro concepto ordinario de tiempo y espacio. Todo está en relación con la mente. No es que el tiempo y el espacio sean un contenedor aquí y se pueda estar dentro o fuera de él. Ya saben, esa es la idea newtoniana del espacio y el tiempo, como un contenedor dentro del cual suceden cosas. No es así. Es una idea más relativista de eso.                      

Bien, ahora, dado esto, dentro del Gelugpa estamos hablando en términos de los Cuerpos de Forma y la mente de un buda (la mente omnisciente de un buda) como fenómenos no estáticos. Están condicionados en términos de cómo aparecen, y el método específico que conocen para ayudar a esta persona o aquella persona será efectivo o estará condicionado por esa persona y por la situación. Entonces su naturaleza es no condicionada, es un hecho, pero su apariencia específica en un momento dado está condicionada por la necesidad de quien sea que estén ayudando en ese momento. Eso no es tan difícil de apreciar, ¿cierto?             

Ahora bien, ¿cómo es que tenemos estos Cuerpos de Forma y la mente de un buda? Tenemos los rasgos de la familia búdica, se les llama “naturaleza búdica” o “naturaleza de buda”. No hay una palabra exacta, literalmente “naturaleza de buda”; se está hablando de los rasgos familiares, la familia es la familia de todos los que pueden convertirse en un buda, así que básicamente todos. Entonces, ¿cuáles son estos rasgos? Hay muchos términos involucrados aquí, no hay necesidad de entrar en eso. Ya saben, “el útero de un buda”, “el útero del que surge el buda”, etc., hay una gran discusión sobre las inclusiones lógicas entre todos estos términos. Es complicado. Todas las escuelas las van a definir y usar de manera ligeramente diferente, así que no entremos en eso.     

El punto que no puedo enfatizar lo suficiente es que, debido a que las diferentes escuelas usan los mismos términos de manera ligeramente diferente, tratemos de no mezclar las cosas. Si estamos recibiendo una explicación desde el punto de vista de una escuela, sepamos cuáles son sus definiciones y eso es de lo que están hablando, y cuando la escuchemos de otra escuela, olvidemos las definiciones de la escuela anterior y tratemos de entenderla en términos de cómo esa escuela está definiendo los términos y usándolos. Bienvenidos al mundo del budismo tibetano: no hay homogeneidad. 

Entonces, tenemos tres tipos de rasgos de la familia búdica. Existen:

• Los rasgos evolutivos. 
• Los rasgos naturalmente estables.
• El factor de un continuo mental de que puede ser elevado o inspirado por la influencia iluminadora del Buda.    

Los rasgos evolutivos son factores imputables sobre la base de nuestra mente manchada, en otras palabras, antes de que seamos un buda, que son aptos para convertirse en la naturaleza esencial de los Cuerpos de Buda que son fenómenos condicionados. Estas son cosas que pueden transformarse, que están en nuestra mente no iluminada, que construyen y pueden transformarse en los Cuerpos de Forma de un buda y en la mente omnisciente de un buda. Así es como se explica en el Prasánguika Gelug. En otras tradiciones podrían transformarse en el logro de estas cosas. Son solo diferentes formas de explicarlo.          

Pero, en cualquier caso, aquí estamos hablando de los dos entramados: fuerza positiva y conciencia profunda. Estos se construyen, se construyen, se construyen y, con el tiempo, se convierten en nuestra iluminación o la producen, como queramos concebirlo, desde cualquier sistema. Los rasgos familiares naturalmente estables son, básicamente, la vacuidad de esta mente manchada: esto es en el Prasánguika Gelug. Es la verdad más profunda sobre la mente, que será un hecho ya sea que estemos iluminados o no, por lo que es la responsable de que tengamos un Svabhavakaya.         

Entonces, en el Prasánguika Gelug solo estamos hablando de la vacuidad de la mente; en otras tradiciones podríamos hablar tanto de... Todo depende de cómo definamos y clasifiquemos la naturaleza de la mente, pero, en cualquier caso, lo que incluimos en la naturaleza de la mente, como se describe en todas las diferentes escuelas, es que va a ser responsable del Svabhavakaya. Ese es el rasgo naturalmente estable. En otras palabras, ¿cuáles son los hechos sobre la mente que permiten la transformación? Y esos hechos seguirán siendo hechos, ya sea que estemos iluminados o no. Permanecen naturalmente, siempre son así.    

Y luego el hecho de que nuestro continuo mental puede ser estimulado e influenciado por la influencia iluminadora de nuestros gurús, de los budas y demás, de modo que estos entramados crecerán. La fuerza positiva y el darse cuenta profundo o conciencia profunda crecerán cada vez más. Nuestra mente es diferente a una roca; la influencia del buda no va a estimular a esa roca para que se ilumine, pero puede estimular a nuestro continuo mental para que llegue a la iluminación.     

Ahora bien, ¿qué son estos entramados? Vamos a enfocarnos en estos rasgos familiares evolutivos, en otras palabras, todo el proceso de causalidad, causa y efecto, y cómo ellos, de alguna manera, tienen la capacidad para convertirse en la naturaleza esencial de estos Cuerpos de Buda. En cierto sentido, se transforman. Son aptos para servir como la naturaleza esencial, para convertirse en la naturaleza esencial. “Naturaleza esencial” es un término técnico. La naturaleza esencial es básicamente lo que algo es, qué tipo de fenómeno es algo. Entonces, podemos hablar en términos de la naturaleza esencial de que algo sea visible, o que la naturaleza esencial sea un sonido, o un olor o un sabor. Cada una de las conciencias trata con algo de su propia naturaleza esencial individual.             

De modo que la naturaleza esencial de los Cuerpos de Forma es que son formas, formas de fenómenos físicos. Entonces, ¿qué es lo que puede transformarse en las formas de un Cuerpo de Forma de un buda? Y la naturaleza esencial de la mente omnisciente de un buda es que es, en la clasificación de las cosas, una forma de darse cuenta de algo. Es una forma de darse cuenta de algo; es una mente. Entonces, ¿qué puede evolucionar y convertirse en una forma de darse cuenta de algo, ser un darse cuenta omnisciente de algo? Tenemos toda esta discusión en la discusión sobre el renacimiento y la mente sin principio, que el continuo mental siempre tiene que provenir de alguna causa anterior que también es una forma de darse cuenta de algo. No puede provenir de una naturaleza esencial completamente diferente, como esta materia o una forma.                

Las cosas se transforman, conservando la misma naturaleza esencial de lo que son, de qué tipo de cosa son. Entonces, materia y energía, o una forma de darse cuenta de algo. Mi nariz no puede transformarse en ira, esas son dos cosas diferentes, ¿no es así? Diferente naturaleza esencial. El aburrimiento puede transformarse en ira, puede transformarse en somnolencia, puede transformarse en todo tipo de formas de darse cuenta de las cosas. Y un árbol se puede transformar en madera, se puede transformar en una mesa que se puede transformar en leña, se puede transformar en fuego, etc. Pero la mesa no se puede transformar en ira, es una naturaleza esencial diferente, ¿bien? De eso estamos hablando aquí.          

Entonces, tenemos estos dos entramados: uno es de fuerza positiva, otro es de conciencia profunda. Pero dentro de eso tenemos variantes constructoras del samsara, constructoras de la liberación y constructoras de la iluminación. La fuerza positiva que obtenemos de nuestras acciones kármicas realizadas con toda nuestra confusión y demás, construye un samsara más feliz. Si esa fuerza positiva de nuestro comportamiento constructivo se dedica a nuestra liberación, contribuye a la liberación. Si lo dedicamos a la iluminación, contribuye a la iluminación. Si no lo dedicamos en absoluto, solo contribuirá a nuestro samsara continuo, pero a un samsara más feliz.

La analogía simple que utilizo es, como cuando elaboramos un documento en la computadora, cuando hacemos algo positivo ¿en qué carpeta lo guardamos? ¿Lo guardamos en la carpeta del samsara? Quiero decir, lo guardamos en la carpeta de la liberación o en la carpeta de la iluminación; y la configuración predeterminada, si no la especificamos, irá a la carpeta del samsara. Entonces, es muy importante hacer la dedicatoria, guardarlo en la carpeta correcta. Y no nos enojamos antes de hacer eso porque, de lo contrario, eso borrará el documento y estará terminado, así que no se guarda en ningún lado, si simplificamos todo el proceso. De hecho, es útil comprender el mecanismo, si lo simplificamos así.       

Esta fuerza positiva y conciencia profunda - la comprensión de la conciencia profunda de la vacuidad, etc. – quiero decir, específicamente estamos hablando de la conciencia profunda de la vacuidad. Debo mencionar que estamos hablando del entramado de conciencia profunda, hablando desde el punto de vista Prasánguika Gelug. Ahora, estos entramados, lo que construimos con ellos, solo estarán en los verdaderos entramados constructores de iluminación, si están construidos con bodichita no elaborada.        

Cualquier estado mental que queramos generar puede tener una fase elaborada y una no elaborada. No estamos hablando de la diferenciación entre “artificial” y “genuino”; esa no es la diferenciación que estamos haciendo aquí. “Elaborado” significa que tenemos que ir paso a paso a paso para llegar a ese estado. Tenemos que trabajar a través de: “Todos han sido mi madre”, “han sido amables conmigo y agradecidos” - cada uno de estos pasos, con el fin de generar realmente este estado mental de la bodichita. “No elaborado” significa que simplemente se puede generar de forma instantánea sin tener que recorrer los pasos. Ahora, eso no significa que solo digamos la palabra y eso es todo, ya lo tenemos. No se trata solo de decir la palabra y tenerlo; significa realmente tener ese estado mental, de forma genuina. Ya sea que tengamos que construirlo por pasos, o simplemente lo obtengamos instantáneamente, el resultado final seguirá siendo genuino, seguirá siendo bodichita.    

Pero, de nuevo, diferentes textos diferirán en este punto, así que ténganlo en cuenta. Algunos dicen que ambos son genuinos, otros dicen que solo los no elaborados son genuinos. En cualquier caso, solo cuenta como causa de la iluminación para estos Cuerpos de Forma y para la mente de un buda, si la fuerza positiva y la conciencia profunda de la vacuidad se generan con bodichita no elaborada. Obtener la bodichita no elaborada, entonces, es el inicio del primero de los cinco caminos (el camino de la construcción o acumulación, preparación o aplicación, del ver, etc.). [El segundo camino] se suele traducir como “preparación”; yo lo traduzco como “aplicación”.       

Entonces, ese primer camino no se está acumulando en el sentido de acumular objetos. Se está construyendo, está fortaleciendo estos entramados, una vez que realmente se ha obtenido la bodichita no elaborada - construyéndola cada vez más. Ahora realmente tenemos estos entramados que se transformarán en los Cuerpos de un buda desde el primer camino.      

Ahora, tenemos en general, sin principio, estos dos entramados. Los factores de la naturaleza búdica son parte del continuo mental, todo el mundo los tiene. ¿Cómo sabemos que tenemos un entramado de fuerza positiva? Debido a que nuestro entramado ordinario de fuerza positiva constructor de samsara produce como resultado [la felicidad], madura en felicidad, felicidad ordinaria. Entonces, si alguna vez hemos experimentado alguna felicidad, eso demuestra que tenemos un entramado de fuerza positiva. Ese es un rasgo familiar, todos lo tenemos.         

Conciencia profunda ordinaria: si podemos hacer algo, si un gusano puede saber que esto y aquello son alimentos, ahí hay una conciencia profunda. Hay algo de darse cuenta, algo de comprensión. Entonces tenemos estos factores básicos, eso no tiene principio. Pero es solo cuando desarrollemos la bodichita no elaborada que estos despegarán, en cierto sentido, y producirán la iluminación. De lo contrario, solo nos mantendrán en el samsara. En el Bodhicharyavatara, Shantideva habla de estos increíbles beneficios y cualidades de la bodichita. Dice que es fantástica, incluso cuando se ha generado por primera vez; eso se refiere a cuando no está elaborada. En ese punto, cuando se entra al camino Mahayana, realmente despegará y construirá la iluminación.           

Transforma todo esto en oro, son las palabras de Shantideva. Entonces, en lugar de simplemente perpetuarse, continuar con los factores básicos que nos permiten ser un ser humano o cualquier tipo de ser sensible, ahora se transformarán y realmente podrán conducirnos a la iluminación. Así que recorremos los cinco caminos y los diez bhumis. Toda la presentación de que tenemos que acumular tres incontables eones, tres tropecientos eones de fuerza positiva, de fuerza positiva iluminadora, comienza en ese momento. El continuo mental no tiene principio, por lo que hemos vivido durante más que solo tres incontables eones. Ha estado sucediendo desde siempre.            

Entonces, para construir estos entramados constructores de iluminación, los rasgos familiares evolutivos, no necesitamos tener una cognición no conceptual de la vacuidad. Ni siquiera necesitamos tener una concentración perfecta, lo único que necesitamos es la bodichita no elaborada. A lo largo del camino desarrollamos una concentración perfecta, desarrollamos una cognición no conceptual de la vacuidad, etc., pero no necesitamos eso para comenzar. Ya saben cómo las cosas atraviesan por transiciones de fase, del hielo al agua, del agua al vapor; es una transición de fase. De manera similar, este entramado de fuerza positiva atraviesa una transición de fase, desde simplemente contribuir a más samsara, mejores renacimientos, o contribuir a la iluminación. Entonces, siempre es agua. Siempre hemos tenido la naturaleza búdica, siempre hemos tenido estos entramados. Pero tenemos que hacer esa transición de fase con la bodichita no elaborada, así que ahora, paso a paso, nos iluminamos.                        

Ahora bien, ¿qué es esta fuerza positiva? Tenemos diferentes presentaciones en diferentes sistemas de principios filosóficos de la India. Y tenemos una presentación especial de esto en la escuela Prasánguika como lo entiende Tsongkhapa (la tradición Gelug), por lo que es bastante única. Ahora bien, en general, necesitamos ambos entramados para lograr los Cuerpos de Forma de un buda o la mente de un buda. Hablamos solo en términos generales, los Cuerpos de Forma y la mente de un buda.     

Ahora tenemos que adentrarnos en el análisis budista de diferentes tipos de causas. Tenemos algo llamado “causa obtentora”: es aquello de lo que se obtiene el resultado. Se transforma en el resultado y termina una vez que surge el resultado. Una semilla es la causa obtentora de una planta. El brote proviene de la semilla, pero cuando se tiene el brote, ya no se tiene la semilla. Entonces, el entramado de fuerza positiva se transforma en los Cuerpos de Forma de un buda. Una vez que se tienen los Cuerpos de Forma, ya no se tiene este entramado de fuerza positiva. Y el entramado de conciencia profunda se transforma en la mente de un buda. Ahora, por supuesto, debemos comprender que nada puede transformarse en la mente, pero es entonces, como dice, que se convierte en la naturaleza esencial de esa mente. Entonces eso se transforma en la omnisciencia de esa mente, si quieren decirlo de esa manera. ¿Se comprende?                    

Así que toda esta conciencia profunda está limitada, en cierto sentido, cuando está en este entramado de conciencia profunda, y luego se transforma, en el sentido de que ahora es ilimitada, es omnisciente. Cuando es omnisciente, ese entramado de ser limitada, no omnisciente, se termina. Entonces crecen como una planta. Estos entramados crecen como una semilla que crece para convertirse en la planta. Pero para cada uno de ellos, el otro actúa como una condición que actúa simultáneamente. Así que contribuye; sin la conciencia profunda, la comprensión de la vacuidad de esta fuerza positiva - estamos muy confundidos.        

En otras palabras, mientras estamos construyendo esta fuerza positiva, si no entendemos cómo existe esa fuerza positiva, cómo puede convertirse en los Cuerpos de Forma de un buda, no se va a transformar en esos Cuerpos de Forma. Tiene que estar acompañado por la comprensión necesaria. Y esa conciencia profunda de la vacuidad no se transformará en omnisciencia a menos que vaya acompañada de una acumulación de fuerza positiva. Por lo tanto, necesitamos ambos entramados para el logro de cada uno de estos, los Cuerpos de Forma y la mente omnisciente de un buda. Trabajan juntos.            

Ahora volvamos a lo que comencé a presentar: ¿Qué es la fuerza positiva? ¿De qué estamos hablando aquí? Tenemos la presentación Prasánguika Gelug de ello que es relevante en nuestra presentación. Eso es lo que estamos presentando. Hacemos algo positivo, algo constructivo, nuestro comportamiento del bodisatva, con estas actitudes de largo alcance (generosidad, paciencia, etc.) [y construimos fuerza positiva].      

Ahora, tenemos dos tipos de formas que se afirman en el Prasánguika Gelug. Tenemos lo que se llama “formas reveladoras” y “formas no reveladoras”. Forma reveladora es como una forma burda que revela la motivación detrás de ella. Puede ser constructiva, destructiva o no especificada, lo que significa neutra. En nuestro caso, hablamos de constructivas. Para nuestras acciones físicas, esto se refiere a la forma que toma la acción, o más específicamente a la forma de nuestro cuerpo cuando realiza esa acción; o cuando estamos involucrados en una acción verbal, es el sonido de nuestra voz.      

Entonces, la forma de nuestro cuerpo, la forma de nuestro cuerpo mientras actuamos, revela que estamos haciendo algo positivo y constructivo: el sonido de nuestra voz, el áspero o gentil blablablá puede revelar la motivación. Esta es una forma reveladora. Dura solo mientras dura la acción. Es por eso que la presentación, por ejemplo, de los treinta y dos signos excelentes del cuerpo de un buda explican el tipo de causas que lo producen. El cuerpo de un buda tiene una lengua larga, por ejemplo, y eso proviene de que, como un bodisatva, cuida a los demás con tanto amor y afecto como una madre animal que lame a sus crías.        

Entonces, esa forma reveladora de cuidar a los demás -no es necesario que siempre estés lamiendo a los demás, sino cuidando a los demás-, habla de una forma de ello, la forma general. No pensemos en eso como una forma específica absoluta, sino la forma general o la forma que toma al cuidar a los demás, como el afecto que se va a transformar en la forma de un Cuerpo de buda, una lengua larga. Eso lo encontramos en las presentaciones clásicas de los 32 signos excelentes del Buda. Entonces, si entendemos estas formas reveladoras como si fueran fuerza positiva, tiene sentido. Podemos ensamblarlo con las enseñanzas de la naturaleza búdica.       

Ahora, también durante la acción tenemos una forma no reveladora. Esa forma no reveladora no revela la motivación detrás de ella, pero continúa con el continuo mental, es como una vibración muy sutil. Es causada por una fuerte motivación constructiva o destructiva. En realidad, no se siente en el continuo mental, no se degenera de un momento a otro y solo se puede conocer con la cognición mental. En realidad, no podemos verla ni sentirla. Eso también es una fuerza positiva.            

Como digo, lo más fácil para tratar de entender esto es nuestra analogía de una buena vibración, algo así. Y eso continúa no solo durante la acción, sino después de que finaliza la acción. Esa forma no reveladora, esa vibración, continúa con el continuo mental. Es constructiva y también es una fuerza positiva. Continúa con el continuo mental hasta que renunciamos a ello. Decimos: “Nunca voy a repetir esa acción”, ya sea que estemos hablando de una acción positiva (“nunca volveré a hacer eso”) o negativa (“nunca voy a mentir de nuevo”).     

Ahora, según el Prasánguika Gelug, los votos también son una forma no reveladora. Entonces tomamos los votos del bodisatva, y eso también es algo positivo y constructivo en el continuo mental, como la vibración sutil. Ahora, esto es lo que realmente va a proporcionar la continuidad a lo largo del camino, desde las formas no reveladoras, esta fuerza positiva, y que luego se va a transformar en los Cuerpos de Forma del buda – estas formas no reveladoras muy sutiles. Recordemos, tiene que ser de la misma naturaleza esencial, por lo que tiene que ser una forma de fenómeno físico que se transforme en la forma de fenómeno físico que son los Cuerpos de Forma de un buda.            

Así que ahora podemos entender mucho más claramente por qué se hace un énfasis tan increíble en mantener los votos. Si abandonamos los votos, esa forma no reveladora que se ha ido construyendo y que podría transformarse en los Cuerpos de Forma de un buda, se termina, ya no forma parte del continuo mental. Entonces realmente estamos perdidos después de eso. Así que es un desastre increíble abandonar la bodichita y los votos del bodisatva, por eso se dice tanto en todos los textos, y esa es la razón por la que se hace tanto énfasis en tener este estado comprometido de la bodichita de que nunca me voy a rendir, nunca voy a dar marcha atrás. Si te das la vuelta y dices: “Bueno, voy a dejar de ayudar a los demás”, “voy a dejar de ser generoso”, entonces, esa forma no reveladora de ese tipo de acción constructiva se ha ido.       

Así, una vez que realmente desarrollamos la bodichita no elaborada, y realmente tomamos los votos del bodisatva -quiero decir, obviamente, los tomamos antes de que sean no elaborados-, pero cuando realmente lo vamos a hacer, tiene que ser muy, muy sincero. “No voy a detenerme hasta la iluminación. No voy a dar marcha atrás a la mitad del camino y no voy a renunciar a los votos del bodisatva”. Y luego, esa fuerza positiva de los votos y las cosas constructivas que hacemos realmente formarán este entramado de fuerza positiva constructora de iluminación.          

Entonces, ¿no seremos capaces de construir esta fuerza positiva que se transformaría en los cuerpos de buda?

Correcto, lo que has construido está perdido. Quiero decir, lo que tienes también es algo así como un potencial, un potencial positivo, eso es como una abstracción. No es ni una forma de fenómeno físico ni una forma de darse cuenta de algo. Entonces, cuando dejas de actuar, también existe este potencial para volver a actuar así. También es parte del llamado “mérito”. Y en nuestras acciones ordinarias, cuando termina la forma no reveladora, todavía existe este potencial. Así que aún queda algo de potencial positivo de eso. Es como una abstracción, todavía hay algo del llamado mérito. “Mérito” lo estoy traduciendo como “fuerza positiva” o “potencial positivo”, según el aspecto desde el que lo miremos.          

Pero, si analizamos más profundamente, serían en realidad estas formas no reveladoras las que tienen la misma naturaleza esencial que los Cuerpos de Forma de un buda. Entonces, realmente no va a ser lo que se transforme en el cuerpo de un buda; solo el potencial que queda. Intentemos ver esto gráficamente. Tenemos una acción, una acción positiva. Estamos ayudando a otros siendo generosos, y está la forma general de ser generosos. Entonces, ahora hay una vibración sutil con eso. La acción ha terminado y esa vibración continúa, y también hay cierto potencial para actuar así de nuevo. Ahora, avanzamos en el tiempo, y si esa forma no reveladora, si esa vibración continúa, no abandonamos los votos del bodisatva y demás, y nunca dejamos de actuar así, entonces eso se puede transformar en los Cuerpos de Forma de un buda, como la semilla se transforma en la planta.               

Pero esta forma reveladora, cuando está terminada, brinda un potencial para que se repita. Y esta forma no reveladora, la vibración, si renunciamos a ella en este punto, también seguirá algún potencial, pero ese potencial no conducirá a la iluminación; podría llevarnos a un acto samsárico de alimentar a nuestro perro, siendo generosos. Eso es un poco complejo, cuando hablamos del llamado mérito, porque habla tanto de esta fuerza positiva, de esta forma sutil reveladora y no reveladora, como del potencial.            

Pero pienso que una de las razones (y esta es mi suposición del análisis) por las que Tsongkhapa reintroduce todo este asunto de formas no reveladoras en la discusión, es que tiene mucho más sentido en términos de la transformación de este entramado de fuerza positiva en los Cuerpos de Forma del buda. (Lo reintroduce del Vaibáshika, que es una escuela menos sofisticada). Entonces, la comprensión simple sería que construimos esta vibración sutil, nuestro continuo mental con los votos del bodisatva, con el comportamiento del bodisatva, nunca vamos a abandonarlo, y es esa vibración la que se transforma en estos cuerpos de forma muy sutiles de un buda. No es nuestro cuerpo burdo el que se transforma en eso. Es una comprensión sencilla.            

Pero tenemos que entender eso con alguna comprensión de la vacuidad; no es que una pelota de ping pong se transforme en otra pelota de ping pong. No es así, sino que esta energía sutil se construye cada vez con más fuerza hasta que entra en una transición de fase, y ahora se obtienen los Cuerpos de Forma de un buda.      

Y cuando hablamos acerca del entramado de conciencia profunda, esa es una forma de darse cuenta de algo, de la vacuidad. Hacemos eso en meditación. Bien, ahora estamos fuera de la meditación y se convierte - estoy usando los términos de una manera muy vaga y suelta- en un potencial. Simplemente como una abstracción: no es una forma de darse cuenta, no es una forma de fenómeno físico.    

Pero cuanto más nos enfocamos en la vacuidad, con esta conciencia profunda y la bodichita no elaborada, la fuerza de esa conciencia profunda se vuelve cada vez más fuerte, porque el entramado de todo eso se refuerza mutuamente. Por eso digo “entramado”: se construye, se vuelve más fuerte, más fuerte, como cargar una batería. Así que finalmente se obtiene la conciencia profunda del momento final previo a la iluminación, esa conciencia profunda de la vacuidad en el momento final de la iluminación, y eso luego se transforma en la omnisciencia de un buda.         

Así que este es el proceso para transformar los entramados de fuerza positiva y conciencia profunda iluminadoras en la naturaleza esencial de los Cuerpos de Forma y la omnisciencia: la mente de un buda.    

Y todo eso solo puede suceder sobre la base de la vacuidad de todo el proceso, así que esa es la naturaleza búdica duradera, estable, la vacuidad de la mente. O en otras escuelas incluirían la naturaleza de claridad y darse cuenta de la mente. Quiero decir, todo se presenta de manera diferente, pero todos estarían de acuerdo en que es solo por lo que una mente es que podría iluminarse. Es solo por cómo existe que podría iluminarse. Un poco complicado, pero mucho menos complicado que lo que escribí en mis notas.    

La última cosa, y la simplificaré a partir de una discusión muy compleja que ya presentamos, que es, cuando estás meditando en la bodichita, tienes que tener algo que la represente, en la que te estés enfocando, que aparezca. Algo tiene que aparecer. Algún tipo de holograma mental tiene que aparecer cuando estás sentado generando la bodichita. Eso representa nuestra iluminación aún no acontecida. Así que eso es solo un holograma mental que generamos: una imagen de un buda frente a nosotros, o de nosotros mismos como un buda, pero representa a la iluminación aún no acontecida.           

¿Cómo existe esa iluminación aún no acontecida? ¿Dónde está, si no es como una pelota de ping pong sentada en nuestra mente, sentada en estos entramados? Entonces tenemos estas fuerzas, estos potenciales - conciencia profunda y demás, todo lo que hemos estado discutiendo - y tienen el potencial de transformarse en estos Cuerpos. O, más concretamente, se puede imputar sobre ellos, inferir de ellos, la capacidad de dar surgimiento a un resultado que aún no acontece. Tiene esa capacidad de dar surgimiento a algo, pero aún no acontece. Y también podemos imputar sobre él “temporalmente no dar surgimiento a ese resultado, mientras las circunstancias que contribuyen a dar surgimiento al resultado estén incompletas”.     

¿Bien? Es como una semilla que tiene la capacidad de dar surgimiento al brote (el brote aún no acontece), y temporalmente no está dando surgimiento al brote, porque no lo hará hasta que todas las circunstancias estén completas. Entonces, lo mismo pasa con estos entramados: tienen la capacidad de dar surgimiento a los Cuerpos, pero temporalmente no lo están haciendo todavía. Y también en nuestro continuo mental, podemos tener lo que aún no acontece de los resultados – aún no acontece, aún no estamos iluminados - y la ausencia de la iluminación que acontece en el presente. Esto se convierte en una discusión bastante técnica, pero muy, muy interesante.    

• Hay un potencial. 
• Tiene la capacidad de dar surgimiento a un resultado que aún no acontece.
• Entonces, por supuesto, existe la ausencia del resultado que acontece en el presente. Y ese resultado que acontece en el presente aún no está aconteciendo.

El 2014 no está aconteciendo actualmente en el 2013. Aún no acontece, no está presente ahora, no está aconteciendo en el presente. Pensemos en ello de forma simple.

• Tenemos al 2013.
• El 2014 tiene la habilidad de seguir del 2013, pero temporalmente, por el momento, todavía no es 2014, porque no han pasado todos los días hasta que sea 2014.  
• Así que solo tenemos un 2014 que aún no está aconteciendo; no tenemos un 2014 que acontezca en el presente.  
• Así que ahora tenemos un 2014 que aún no acontece y una ausencia de un 2014 que acontece en el presente, porque aún no ha sucedido.  

Si podemos tener eso claro y entenderlo, entonces entenderemos que los Cuerpos de buda aún no acontecen, en términos de los potenciales y habilidades de estos entramados; entonces empezamos a comprender la vacuidad de cómo sucede realmente.

Sustituyendo lo que acabamos de decir: los entramados son el 2013 y los Cuerpos de buda en funcionamiento son el 2014, y tenemos la estructura. El 2014 no existe como una pelota de ping pong dentro del 2013. Incluso si fuera una pelota de ping pong, ¿dónde podría estar en el 2013? El 2014 no puede salir de la nada. Tiene que provenir del 2013. Depende del 2013 para llegar como el 2014. Si no surgiera a través de un proceso de que ocurra cada día hasta que suceda, entonces el 2014 podría ocurrir en cualquier momento. Podría suceder ahora. Y analizando así (esta es la bodichita más profunda) nos damos cuenta de que el 2014 no puede ser como una pelota de ping pong; solo hay 2014 y ahí está por sí mismo, independiente de cualquier otra cosa; estableciéndose a sí mismo como 2014, como si hubiera un número adjunto en su interior, “2014”.    

Pero el 2014 no es una nada, simplemente aún no acontece, pero no es algo que ya esté sucediendo. Si se entiende la estructura de lo que estamos hablando en un ejemplo simple como 2013 y 2014, entonces comenzaremos a comprender lo que hemos estado discutiendo estos dos últimos días. Ese es un principio general: si podemos entender algo en un ejemplo simple, entonces podemos profundizar cada vez más y aplicarlo a un ejemplo más complicado.

Pero si pensamos en el 2014, podríamos representarlo con algo y tal vez simplemente lo representemos con el número “2014”. Eso representa al 2014, así que ahora estoy pensando en lo que voy a hacer en el 2014 y puedo hacer mi agenda. Tengo mi agenda para el 2014 (este librito que tiene una página para cada uno de los días), y el 2014 todavía no está sucediendo, obviamente, pero esta libreta lo representa, y puedo escribir y hacer mi horario de lo que voy a hacer, en dónde voy a enseñar, pero simplemente lo representa. En realidad, no es el 2014, ¿verdad? Pero nos permite pensar acerca del 2014, afrontarlo, planificarlo, etc.

Entonces, lo mismo pasa con visualizarnos a nosotros mismos como un buda en el tantra. Es como nuestra agenda. Representa estar iluminados, pero ciertamente no es estar iluminados. Pero, sobre esa base, podemos planificar cómo vamos a actuar. Y tenemos que tener la bodichita, porque queremos ser capaces de alcanzar la budeidad. No quiero alcanzar solo el hecho de ser una visualización, ¿cierto? Queremos alcanzar el ser la iluminación aún no acontecida que representa. Y lo entendemos muy bien, como la ausencia del 2014 sucediendo realmente ahora en el 2013, así como también la ausencia de la iluminación completa funcionando ahora cuando solo me la estoy imaginando.    

De esta forma, absolutamente tenemos que tener la bodichita relativa y más profunda para poder practicar el tantra, de lo contrario es solo una locura. Por lo tanto, -enunciado final- trabajen duro para desarrollar tanto la bodichita relativa como la más profunda, ambas, de una manera realista de tener alguna comprensión de qué es, cómo funciona y cómo se llega allí.      

Cualquiera que sea la fuerza positiva, cualquier comprensión que haya surgido de esto, que sea cada vez más profunda y actúe como una causa para que todos alcancemos la iluminación en beneficio de todos. Bien, guárdenlo en la carpeta de la iluminación. Gracias.