La bodichita más profunda

¿Qué significa enfocarse en algo conceptualmente? Significa enfocarse en ello a través del filtro de una categoría. Entonces, tenemos una categoría de audio, que estaría [representada por el sonido de] la palabra “iluminación”. Realmente no tenemos ninguna idea de lo que significa la iluminación, pero solo nos estamos enfocando en la iluminación y eso es lo que queremos lograr. Y como mencionamos ayer, no estamos hablando de la iluminación del Buda Shakyamuni; eso es imposible [de lograr para nosotros]; y no estamos hablando de una vaga iluminación general a la que vamos a conectarnos. Más bien, queremos alcanzar nuestra propia iluminación individual.       

Entonces, podría ser simplemente la categoría de audio “iluminación” - la categoría de audio está representada por [el sonido de] una palabra. Y es una categoría, lo que significa que es algo estático. Cada vez que nos enfocamos en la iluminación, nos enfocamos en ella a través de esta misma categoría, esta categoría de audio, ya sea audio hablado o el audio en nuestra mente, “iluminación”. O, además de una categoría de audio, también podemos enfocarnos a través del filtro de una categoría de significado. Asociamos algún significado a lo que es la iluminación, y es a través de nuestro simple lenguaje o idea de lo que es la iluminación que nos enfocamos en la iluminación, nuestra iluminación. Escuchamos toda esta terminología técnica en el budismo, de categorías, etc., que a menudo se traducen como universales. Hay muchas, muchas formas en las que esto se traduce, pero en un lenguaje simple realmente estamos hablando de una idea de algo.                    

Entonces, tenemos una idea de lo que significa la iluminación, y cuando nos enfocamos en nuestra iluminación aún no acontecida, en realidad es a través de nuestra idea de lo que es. Eso tiene sentido, ¿verdad? Eso es la cognición conceptual. Entonces, o no tenemos idea de lo que significa, así que solo estamos pensando “iluminación” -solo esa palabra mental, el sonido de esa palabra-, o le damos algún significado, por lo que tenemos una idea de lo que significa, la cual podría ser una idea completamente errónea de lo que significa, por supuesto. Y también podría ser una idea bastante precisa, pero vaga. Podríamos cambiar nuestro entendimiento, de tal forma que nuestras ideas cambien. Nuestra idea puede volverse cada vez más precisa, pero en realidad no se enfocará en la iluminación de manera no conceptual, sin la intermediación de una idea. Solo cuando somos un buda sabemos realmente lo que es.             

Cuando hablamos de categorías -esta categoría de significado de lo que es la iluminación- cada una es estática, no cambia, pero puede ser reemplazada por otra. Las categorías no crecen como una planta; tienes una categoría y luego la reemplazas por otra; no crecen orgánicamente. Eso es lo que queremos decir cuando decimos que es estática.  

Ahora, nos estamos enfocando en la iluminación que aún no acontece. Podría estar representada por muchas cosas diferentes, podría representarse con una sola palabra. Podría representarse con un buda visualizado. En el tantra estaría representada por nosotros mismos visualizados como un buda, cuando tenemos alguna idea de lo que significa ser un buda, estar iluminados. Y como estado mental, va acompañado de muchos factores mentales diferentes, como la concentración, la recordación, etc. Estos son algunos factores mentales que acompañan a ese estado mental; pero también va acompañado de un factor mental llamado intención. Así que hay dos intenciones que acompañan el hecho de enfocarse en la iluminación aún no acontecida a través de una idea de lo que significa. Una es la intención de lograr eso y la otra es la intención de beneficiar a todos los seres por medio de ese logro. De modo que las dos intenciones también se enfocan en el mismo objeto: alguna representación de nuestra iluminación aún no acontecida. La representación es lo que aparece en nuestra mente.                       

Ahora, el amor y la compasión se enfocan en todos los seres, no se enfocan en nuestra iluminación. Entonces, en el proceso de avanzar hasta ese momento real de meditación o enfoque en la bodichita, generamos esa representación de la iluminación a través del pensamiento o de una fase de meditación en el amor y la compasión, y la determinación excepcional de que, para ayudarlos realmente y llevarles felicidad, tenemos que alcanzar la iluminación, y luego nos enfocamos en nuestra iluminación aún no acontecida. Con nuestras intenciones, vamos a lograrlo y a beneficiar a todos por medio de eso.                 

Ahora, hay varias explicaciones en términos de cómo el amor y la compasión encajan en ese estado mental particular, cuando meditamos en la bodichita. Una sería simplemente que ese enfoque en la iluminación aún no acontecida tiene la fuerza subyacente del amor y la compasión. Otra forma de explicarlo es que realmente tenemos amor y compasión al mismo tiempo, pero tienen una conciencia separada.               

Eso puede parecer sorprendente, pero tenemos varios tipos de conciencia que pueden ocurrir simultáneamente. A diferencia de nuestro modelo occidental de conciencia, en el budismo no pensamos que la conciencia sea solo una cosa, una actividad mental, sino que hablamos de tipos individuales de conciencia. Entonces, por ejemplo, podemos ver y escuchar al mismo tiempo, ¿no es así? Esas son dos conciencias que ocurren simultáneamente, y la cantidad de atención que prestamos a cada una de ellas es diferente. Hay una conciencia táctil que está ocurriendo al mismo tiempo, la sensación de la ropa en nuestro cuerpo o la temperatura de la habitación, pero tal vez no le estamos prestando mucha atención a eso, aunque esté ocurriendo. O el que siempre me encanta mencionar, que en realidad es muy extraño, es la sensación táctil de nuestra lengua en nuestra boca. Es muy raro, hay una cosa en nuestra boca; en fin, es mi propia rareza, lo siento. De todos modos, está ahí. Por lo general, no prestamos atención a eso en absoluto, ¿verdad?          

Entonces, al mismo tiempo que nos enfocamos en alguna representación de nuestra iluminación, podríamos tener un nivel muy bajo de atención en el amor y la compasión enfocados en los demás: el deseo de que sean felices y no sufran. Así que esa es otra variante de cómo el amor y la compasión encajan en ese momento de meditación de la bodichita.           

Hay muchas variantes explicativas de cómo encajan juntos, pero lo que creo que es importante es darse cuenta de que la bodichita no es amor y compasión. Esos son dos tipos separados de estados mentales. Lo enfatizo debido a que muchas personas confunden la meditación de la bodichita con la meditación de la compasión y piensan que la compasión es en realidad la bodichita, y no lo es.     

Bien, ahora, la bodichita más profunda también se enfoca en nuestra iluminación aún no acontecida, y se enfoca básicamente en cómo existe. Se enfoca en la vacuidad de las formas imposibles de existencia. Y hasta que seamos un buda, no podremos enfocarnos en ambas simultáneamente, en la bodichita relativa y en la más profunda simultáneamente. Sin embargo, necesitamos complementar la bodichita relativa con la bodichita más profunda.

Cuando nos enfocamos en la vacuidad, nos enfocamos en una ausencia. Con respecto a una ausencia, debe entenderse lo que realmente está ausente. Por ejemplo, cuando vemos esta mesa, podemos ver que no hay ninguna manzana sobre la mesa. ¿Qué vemos cuando vemos que no hay una manzana sobre la mesa? No vemos nada en la mesa. Ese “nada” es en lo que nos estamos enfocando, pero ese nada es la ausencia de algo, ¿cierto? Y entendemos que ese nada no es la ausencia de un elefante sobre la mesa; es la ausencia de una manzana sobre la mesa. Pero ya sea la ausencia de un elefante o la ausencia de una manzana, se ve igual, básicamente no es nada. No vemos nada ahí, ¿cierto? 

Entonces, cuando nos enfocamos en la vacuidad, no solo nos enfocamos en nada y entendemos que es nada. Nos enfocamos en la ausencia de algo; entendemos lo que es. Y no nos estamos enfocando en la ausencia de un objeto como una manzana; y no nos estamos enfocando en la ausencia de una forma de darse cuenta de algo, como la ausencia de una comprensión de algo. No entiendo cálculo, trigonometría, física cuántica, así que no hay comprensión allí. La falta de comprensión de lo que significa la palabra en inglés “cálculo”, es un buen ejemplo de la ausencia de comprensión. Entonces, no hay nada, no le viene a la mente ningún significado cuando digo esa palabra, así que hay una ausencia. No existe tal cosa. Cuando hablamos de vacuidad, hablamos de la ausencia de una forma de existencia que es imposible, no existe tal cosa.     

Entonces, ¿qué es imposible acerca de nuestra iluminación aún no acontecida? Cuando nos enfocamos en que no existe tal cosa, nada aparece ante nosotros. Por eso decimos que es como el espacio. Entonces, podemos entender cómo existe esa iluminación, a través de lo que se conoce como las cuatro puertas de entrada a la liberación. Si imaginamos que esa iluminación, que su existencia está verdaderamente establecida, si imaginamos que… Verán, esto es lo que estamos refutando. Podríamos pensar que su existencia está verdaderamente establecida, pero eso es imposible. Lo que significa “verdaderamente establecido” es que hay algo del lado de la iluminación que, por su propio poder, la convierte en iluminación; hace que exista por sí misma. Entonces, estoy simplificando para tratar de hacer que esto sea comprensible en nuestra breve sesión.      

La iluminación no es como una pelota de ping-pong

Lo que hay que refutar aquí, para ponerlo en una imagen muy simple, es que la iluminación es algo que esté encapsulado en plástico, que esté ahí completamente por sí misma. A menudo utilizo el ejemplo de una pelota de ping pong. La iluminación es esta pelota de ping pong, ahí está por sí misma. La primera puerta de entrada a la liberación, el primer tipo de análisis que vamos a hacer para refutar que existe como una pelota de ping pong, es su vacuidad en términos de causa. En lo que, con el tiempo, queremos enfocarnos, es en que existir como una pelota de ping pong es imposible, no existe tal cosa.  

Entonces, recordemos, cuando hicimos postraciones al principio, mostramos respeto hacia aquellos que han alcanzado la iluminación, nuestra propia iluminación futura que anhelamos alcanzar con la bodichita, y los factores de la naturaleza búdica que todos tenemos y que nos permitirán alcanzar la iluminación. Así, tenemos estos factores de naturaleza búdica, que espero poder explicar con más detalle más adelante. Para simplificarlo, estamos hablando de nuestros entramados de fuerza positiva y entramados de conciencia profunda que continúan con la continuidad de nuestro continuo mental.           

Si pensamos en la iluminación como una pelota de ping pong, no proviene de ninguna causa, ni existe ya dentro de la causa, no manifiesta, pero esperando surgir. En ese entramado – “entramado” a veces se traduce como “colección”, pero es como un entramado porque todo está interactuando y reforzándose entre sí - en ese entramado, dentro de nuestro continuo mental, no hay una pequeña bola de ping pong “iluminación” que esté ahí, esperando aparecer. Eso es imposible.  

Si esa pelota de ping pong “iluminación” hubiera surgido de ninguna causa, porque es autoestablecida, entonces podría suceder en cualquier lugar, en cualquier momento, sin importar lo que esté sucediendo. Eso contradice nuestro conocimiento convencional, el sentido común; todo lo que vemos en el mundo surge de causas. No solo sucede de forma arbitraria de la nada.

Y si eso ya existía verdaderamente dentro de estos entramados, como una especie de pelota de ping pong dentro del entramado, y es no manifiesto y no condicionado, lo que significa que es estático, que es para siempre, ¿cómo podría no estar funcionando ya? Si es una iluminación verdaderamente existente, como esta pelota de ping pong, ¿cómo podría no estar funcionando ya como una pelota de ping pong? Y si aún no está funcionando, ¿cómo podría algo hacerla funcionar? ¿Cómo podría algo bloquear su funcionamiento? Por lo tanto, no tiene ningún sentido, si verdaderamente existe como una pelota de ping pong que está en algún lugar de nuestra mente, ya sea funcionando o no.

En muchos textos se dice que la iluminación es como el oro que está cubierto de inmundicia; de la misma manera, la iluminación está cubierta por nuestras emociones perturbadoras, oscurecimientos, y por eso no somos capaces de experimentarlo.

Correcto, pero no existe así, como una pelota de ping pong, sentada en nuestra cabeza. Para entender esos textos, debemos entender que la iluminación no está sentada ahí como una pelota de ping pong. No existe de esa manera. Aquí no hay contradicción. Cómo existe realmente, esa es una pregunta completamente diferente, pero, en cualquier caso, no existe de forma imposible. De eso se trata la vacuidad. Entonces, toda esta discusión sobre la naturaleza búdica y la iluminación, etc., está hablando de la iluminación en términos de cómo existe realmente, no en términos de alguna forma fantasiosa imposible en la que imaginamos que existe.

Ya saben, tenemos dos ideas de ello: una idea de qué es y la segunda es una idea de cómo existe. Y queremos intentar que eso sea lo más preciso posible, y luego, en algún momento, que no sea a través de una idea, sino mediante la percepción real de la iluminación, no conceptualmente. Necesitamos entender cómo funciona iluminarse sobre la base de la naturaleza búdica. Y no puede funcionar si imaginamos que la iluminación es como una pelota de ping pong sentada allí. Empezamos a hacernos una idea de lo que estamos hablando con la bodichita más profunda. Es posible que tengamos una idea extraña y fantasiosa de lo que es la iluminación, y entonces anhelamos alcanzar algo que es completamente diferente de lo que realmente es la iluminación.           

Así, realmente necesitamos entender, y existe una lista completa de las cualidades de un buda y demás, que podemos aprender para tener una idea de lo que es un buda, de lo que es la iluminación. Y las enseñanzas sobre el refugio: están todas las cualidades del cuerpo, palabra, mente y actividad de un buda. Eso nos da una idea precisa de lo que es un buda, cómo sería estar iluminado. Aprenderíamos que el Buda no es lo mismo que un Dios todopoderoso, el creador del universo. No estamos hablando de eso en absoluto, por lo que debemos eliminar esa idea de nuestra mente. Pero si vamos a enfocarnos en nuestra iluminación que aún no está aconteciendo, y queremos alcanzarla, tenemos que saber cómo podría suceder eso, especialmente en términos de causa y efecto, cómo puede suceder que realmente nos iluminemos.         

Entonces, lo que estamos refutando es que existe como una pelota de ping pong. Podemos refutar eso desde varios puntos de vista: estas cuatro puertas de entrada. Así, esa pelota de ping pong no puede provenir de ninguna causa y no puede existir ya dentro de la causa. Ahora bien, desde el punto de vista del resultado, como resultado no puede ser que una nada se convierta en algo. Una nada no puede convertirse en algo. Entonces, el resultado, un resultado verdaderamente existente, la pelota de ping pong, no puede ser inexistente en el momento de la causa. Si la pelota de ping pong, la verdaderamente existente, no existe en absoluto en el momento de la causa, entonces verdaderamente es una nada. Si esa iluminación es verdaderamente nada en el momento de la causa, ¿cómo puede una verdadera nada convertirse en un algo verdadero, una pelota de ping pong? Piensen en ello.          

La aplicación de eso está en la discusión del aborto. Si pensamos que el niño, el feto, solo se convierte en algo, en un ser vivo, hasta cierto período de la gestación, digamos seis semanas, y antes de eso no es nada, eso es bastante extraño. ¿Cómo puede una nada convertirse de repente en algo, en un ser vivo? Antes de esta frontera en el tiempo, realmente no es nada, y entonces, ¿cómo puede convertirse de repente en algo, si realmente no es nada? Una verdadera nada no puede convertirse en algo verdadero. Entonces, la iluminación no puede provenir de la nada. Y si ya existe verdaderamente en el momento de la causa, ¿por qué tiene que producirse en el momento del resultado, si ya existe?     

Así que esta es la segunda puerta de entrada; ninguna de estas es fácil, por cierto, pero solo estoy presentando las líneas de razonamiento. Se necesitará mucho, mucho tiempo para comprender realmente esto y digerirlo. Si ya existe, ¿por qué me molesto en hacer algo? Hacer algo no va a hacer que exista, porque ya existe. Entonces, se vuelve realmente extraño lo que estamos haciendo con nuestra práctica. Y si ahora realmente no es nada, ¿cómo podría hacer que sucediera alguna vez? ¿Cómo podría convertirse en algo? Si creo que es como una pelota de ping pong, simplemente ¡pah! Ahí está por sí mismo. Lo que estamos desinflando es la idea de que sea como una pelota de ping pong.    

Bien, la tercera es que los pasos que conducen a la iluminación no pueden tener una existencia verdaderamente establecida. Si la tuvieran, ¿cómo podrían conducir a la iluminación? ¿Cómo podrían conectarse la causa y el efecto entre sí? Recordemos que teníamos los pasos para generar la bodichita y tenemos los pasos para alcanzar la iluminación. No pasamos por eso, los cinco caminos y los diez bhumis - quiero decir, existen todos estos pasos y etapas. Entonces, si esos pasos existieran como pelotas de ping pong o como encapsulados en plástico, no podrían conectarse entre sí. Simplemente existirían por sí mismos. Los pasos solo pueden llevar a algún lugar de forma secuencial si están conectados, pero no pueden conectarse si solo existen de forma independiente, encapsulados por sí mismos, como pelotas de ping pong. ¿Acaso los conectamos con palos? Esa no es la forma en que se conectan. Ninguno de los pasos en una secuencia causal puede existir como pelotas de ping pong. Pensemos en ello.          

Quizás esto se vuelva un poco más fácil de entender si usamos el ejemplo de la edad. Un año, dos años, tres años, cuatro años, etc., si cada una de estas etapas existiera por sí sola, como una pelota de ping pong, completamente por sí misma, ¿cómo podrían conectarse unas con otras? ¿Cómo se convierte un niño de un año en uno de dos, si un niño de un año existe completamente por sí mismo? ¿Cómo existe alguna conexión entre yo mismo cuando era bebé, yo como un niño y yo como un adulto, si cada uno de ellos existe por separado por sí mismo, empoderados por sí mismos, como el bebé Alex, el niño Alex, el adulto Alex? No pueden existir de esa manera. No son como tres fotografías, ¿verdad? Aquí hay una pequeña foto del bebé, aquí hay una pequeña foto del niño, aquí hay una foto del adulto. Bueno, no existe así, ¿verdad? Eso es imposible. ¿Cómo podría cambiar de la imagen del bebé a la imagen del niño y luego a la imagen del adulto? Eres verdaderamente el bebé, verdaderamente el niño, verdaderamente el adulto. Interesante, ¿no?      

Mi imagen ahora es que la iluminación es un proceso en constante cambio e interdependiente, y la pregunta es, ¿hay en este proceso algo estático como una mente de luz clara, la parte de la imagen que nunca cambia?

Esto se complica un poco. El estado de iluminación nunca termina. No degenera. Entonces, ¿qué es lo estático aquí? Lo estático es la verdadera detención de los oscurecimientos; se han ido para siempre, es un hecho y ese hecho no cambia. Me parece que esta es una forma muy útil de comprender al menos parte del fenómeno estático. Es un hecho y ese hecho es un hecho y no va a cambiar. Es un hecho, se han ido para siempre. El logro de esa detención es algo por lo que debemos trabajar. Entonces, lo que estamos tratando de lograr al iluminarnos es deshacernos de estos oscurecimientos, de modo que alcancemos la iluminación. La iluminación, una vez que ocurre, nunca va a cambiar.           

Pero si esa iluminación existe como una pelota de ping pong, nunca podremos alcanzarla. Los pasos para lograrla no se conectarían entre sí ni con la iluminación. Y esa pelota de ping pong “iluminación” no va a venir de la nada. No es que sea nada y luego, de repente, se convierta en algo, y no está ya sentada ahí. Ahora, una vez que estamos iluminados, el estado de iluminación no cambia, pero como seres iluminados estamos funcionando, estamos ayudando a otros, ¿no es así? Estamos haciendo algo como un ser iluminado, ayudamos a otros. 

Y cuando hablas de una mente de luz clara, la mente más sutil, tiene momentos. El momento uno no es el momento dos. La calidad es la misma, las características son las mismas, pero el momento uno no es el momento dos. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos y precisos cuando leemos o escuchamos acerca de estos términos “estático”, “incondicionado”, “permanente”, etc., para tratar de comprender lo que significa en ese contexto y de qué aspecto estamos hablando. Las cosas cambian; la naturaleza no cambia, la forma en que existen no cambia, pero las cosas cambian. Mi mente, veo cosas diferentes en cada momento, pero la naturaleza de la mente no cambia. La mente tiene diferentes objetos en cada momento.        

E incluso si hablas en términos de omnisciencia, darse cuenta de absolutamente todo, en términos de los tres tiempos -que aún no está aconteciendo, que acontece en el presente, que ya no está aconteciendo-, bueno, solo ciertas cosas están aconteciendo ahora. “Que aún no acontece” y “que ya no acontece” no se quedan así para siempre. Entonces, un buda es omnisciente, pero aquello de lo que un buda es omnisciente está cambiando, porque en cada momento está sucediendo algo más. Entonces, desde un punto de vista, no cambia, porque un buda es siempre omnisciente, lo sabe todo; pero desde otro punto de vista, todo lo que conoce el buda cambia constantemente porque suceden cosas diferentes en cada momento.     

Entonces, podemos hablar de ello desde un punto de vista o podemos hablar de ello desde otro punto de vista. 

• Desde un punto de vista, suena como si fuera no condicionado, que sí es.  
• Desde otro punto de vista, está condicionado.

Es solo una cuestión de qué aspecto estás observando. Es como el ejemplo clásico de personas ciegas que tocan diferentes partes de un elefante y lo describen como algo bastante diferente. Estás hablando de lo mismo, solo que de una parte diferente. Es muy importante comprender ese principio general de cómo se explican las cosas en el budismo, para que podamos resolver los aparentes conflictos o contradicciones.  

La cuarta puerta de entrada es esa iluminación como una pelota de ping pong, yo como la persona que está trabajando para lograrlo o lo ha logrado, y todo el proceso o actividad para lograrlo: estos aspectos no existen como tres pelotas de ping pong separadas. No pueden existir por sí mismos independientemente unos de otros; dependen unos de otros. Alguien que practica para alcanzar la iluminación, bueno, eso depende de la iluminación, ¿no es así? ¿Cómo podría alguien practicar para alcanzar la iluminación, completamente por sí mismo, independiente de la iluminación? Solo puede haber iluminación con relación a alguien que la alcance. No puede haber iluminación por sí misma, sin nadie que la alcance. ¿Cómo puede ser la iluminación, independiente de alguien que está iluminado? ¿Eso tiene algún sentido?        

¿Cómo puede haber “diez años” independientemente de que alguien tenga diez años? Tener diez años es solo con relación a que alguien tenga diez años, o que algo tenga diez años. No existe por sí solo, independientemente de cualquier otra cosa. Todo existe en dependencia de algo más. ¿Cómo puede haber “verde” sin que haya algo que sea verde, ya sea luz o un objeto o lo que sea? No puede haber simplemente “verde”, ¿cierto? Las cosas no se establecen por sí mismas. “Verde” se establece por algo que es verde, ¿no es así?

Puedo cerrar los ojos e imaginar algo verde, pero no hay nada verde en mi cabeza, mi cerebro no es verde.

Cuando cierras los ojos y visualizas “verde”, es un holograma mental que parece verde. La forma en que funciona la cognición es a través de hologramas mentales. Entonces, hay algo que aparece. Si lo vemos desde el punto de vista del tantra (tantra anutarayoga), entonces varias energías y demás están involucradas con estos hologramas mentales.    

Si todos los seres iluminados son iguales entre ellos, ¿significa eso que no hay diferencias entre ellos?

El estado iluminado es el mismo, pero su iluminación es individual. Para usar un ejemplo tonto: yo tengo una nariz, tú tienes una nariz, todos tenemos una nariz, pero mi nariz no es tu nariz. Entonces, todos los budas iluminados tienen mentes omniscientes, pero la mente omnisciente del buda Shakyamuni no es la mente omnisciente del Buda Maitreya; son individuales. Ambos son conscientes de todo, pero son individuales, conservan su individualidad. No se funden en una gran sopa.    

Y hay necesidad y propósito para muchos budas, porque diferentes seres tienen diferentes conexiones kármicas, basadas en su propio desarrollo y demás con diferentes budas. Por tanto, no teníamos la conexión para nacer en el tiempo del Buda Shakyamuni y poder beneficiarnos directamente de su presencia como un ser en ese momento. Así que no nos beneficiamos directamente de él. Nos beneficiamos de varios maestros y seguidores de sus enseñanzas y, a través de ellos, nos beneficiamos del Buda Shakyamuni. Pero mucha gente no tiene conexión; no están interesados en absoluto en el budismo. Pero tal vez, a través de su desarrollo, en algún momento puedan tener alguna conexión con el próximo buda. De esa forma, diferentes seres tienen diferentes conexiones kármicas con diferentes budas. Entonces, se necesitan muchos budas. Su iluminación es la misma, pero son individuales.

Ahora, es una discusión muy sofisticada sobre qué constituye la individualidad y cómo es que las cosas son individuales. Esa es una discusión compleja y muy sofisticada, porque no hay nada del lado de ningún objeto, como una línea gruesa a su alrededor, que lo haga ser individual, separado de otra cosa. Las cosas no existen con líneas a su alrededor que las conviertan en elementos individuales, ¿verdad? Incluso si empezamos a pensar en términos de campos de energía y nivel atómico y subatómico, no hay ninguna línea alrededor de ningún objeto, ¿verdad? Si alguno de ustedes sabe de química, no puede haber un enlace entre dos elementos, dos átomos, si hay un límite sólido entre ellos, no se pueden conectar para formar un compuesto, como el agua. Sin embargo, hay un átomo de hidrógeno y un átomo de oxígeno; en el agua no tienen líneas a su alrededor, pero siguen siendo individuales. Creo que es un buen ejemplo, de hecho, si saben un poco de química.

Podemos hablar de átomos individuales solo si hay un observador que observa esos átomos; pero si no hay dualidad entre sujeto y objeto, ¿cómo podemos hablar de cualquier tipo de individualidad?

Cuando decimos “no dual”, no significa que sujeto y objeto sean la misma cosa. Lo visible de la mano y el ver la mano no son lo mismo, pero no se puede tener lo visible de la mano separado de ver la mano. Es solo algo visible con relación a ver. Entonces, “no dual” significa que no existen por sí mismos, separados unos de otros. Existen en dependencia unos de otros. Cuando hablamos de mente, hablamos de una forma de darse cuenta de algo. No puede simplemente existir sin darse cuenta de algo, incluso si el contenido es oscuridad, mientras dormimos. Y algo solo es un objeto cognitivo con relación a la cognición. Entonces, “no dual” tiene que entenderse en este sentido, no es que no haya diferencia entre un conocimiento y algo que se conoce.   

Ahora, el budismo tiene una gran discusión, en la que no tenemos tiempo para entrar, que habla sobre la relación de la mente y todos los fenómenos. Entonces, en cierto sentido, se puede hablar de ello desde el punto de vista de la física cuántica, y el budismo es muy similar a lo que dice la física cuántica. Desde el punto de vista de un buda (no puedo resistirme a traer esto a colación, me disculpo por ello), una mente omnisciente, existe la superposición de todo; tal vez no conozcan la terminología, por lo que quizá sea mejor omitir esto. Todo está superpuesto, como todos los estados cuánticos, pero para cada mente que está limitada, las cosas colapsan en un estado cuántico que ven en términos de lo que les parece verdaderamente existente.  

El Buda ve la interdependencia de todo. Pero nuestra mente limitada, dentro de la interdependencia de todo, solo ve un poquito; simplemente colapsa en lo que aparece ante nosotros. Y alguien más lo colapsa en lo que aparece ante ellos, y todos piensan que eso es realmente lo que está sucediendo. Pero para cada uno, cada una de sus apariencias es como un estado cuántico que se superpone en el surgimiento totalmente dependiente de todo lo que ve un buda.  

Un ejemplo simple: un buda vería el elefante completo. Para cada una de las personas ciegas que toca al elefante, lo que es un elefante colapsa solo en lo que sienten: una oreja, la cola, el vientre, la trompa. El buda lo ve todo completo. Quiero decir, todos están interrelacionados, todo eso, pero cada persona solo ve un poco, por lo que colapsa en eso para ellos. Entonces, la forma en que aparecen las cosas está siempre en relación con una mente, ya sea que una mente sea capaz de ver todo o que solo pueda ver una parte.   

Y luego está toda una discusión sobre el etiquetado mental. Estábamos hablando de “verde”. “Verde” no puede existir por separado de que algo sea verde. Pero lo que establece “verde”, que algo sea verde, es solo porque hay conceptos de “verde”, “azul”, “púrpura”. Del lado de la luz no existen estos límites que dicen: “Soy azul”, “soy verde”, pero hemos creado estas convenciones de “azul”, “verde”, “morado”. ¿Hay azul, verde y morado? Sí, pero hay azul, verde y morado solo con relación a los conceptos de “azul”, “verde” y “morado”. Así que existen como a lo que se refieren estas etiquetas mentales. ¿Hay objetos azules, verdes y morados? Sí. ¿Qué establece que sean azules, verdes y morados? Bueno, es a lo que se refieren estos conceptos. Es sobre la base de los conceptos que diríamos que son azul, verde y morado. Entonces, siempre hay una relación con la mente, pero la relación con la mente es multidimensional, hay muchos aspectos de ella. 

Bien, ahora estamos totalmente confundidos. Podemos tener nuestro descanso para almorzar. Piensen sobre esto. Todo lo que vemos o experimentamos es relativo a nuestra mente, ¿no es así? Estamos todos en esta habitación, ¿cierto? Eso es difícil de probar, por cierto, pero estamos todos en esta sala, porque lo que yo veo y lo que ustedes ven es bastante diferente. Y lo que cada uno de ustedes ve, si tomaran una foto, sería diferente. Todo es individual con relación al lugar donde están sentados. Entonces todo está en relación con la mente y es individual. Cuando quiero divertirme, desafío a mis alumnos a intentar demostrar que todos estamos en la misma habitación, porque todos tienen una fotografía diferente de lo que ven, es muy difícil demostrar que estamos en la misma habitación. Es un acertijo divertido.