Повторение
Вчера мы говорили о том, как развивать относительную бодхичитту, которую также называют обусловленной. Мы говорили о разнице между относительной и абсолютной истиной:
- В традиции гелуг под глубочайшей истиной понимают только пустотность – то, как существуют все вещи. Это способ существования всех явлений.
- Относительная (условная, обусловленная) истина – это то, чем кажутся все явления и как они функционируют.
Мы говорили о том, что для развития относительной (обусловленной) бодхичитты – я буду называть её «относительной» для простоты, – нам нужно пройти определённый путь развития, продвигаясь по трём уровням мотивации ламрима. Также мы видели, что относительная бодхичитта возникает благодаря любви и состраданию, но это не то же самое, что любовь и сострадание. Любовь и сострадание направлены на других существ. Великая любовь и великое сострадание направлены на всех существ без исключения, а не просто на некоторых. Любовь – это пожелание, чтобы они были счастливы и у них были причины счастья, а сострадание – пожелание, чтобы они были свободны от страдания и его причин.
Говоря о том или ином состоянии ума, например о любви или сострадании, всегда нужно определять и знать, на чём это состояние сфокусировано и как сознание направлено на этот фокальный объект, как взаимодействует с ним. Если определить эти два параметра, мы будем знать, какое состояние нам нужно развивать, например, в практике любви и сострадания. Во-первых, на чём нужно фокусироваться, и во-вторых – каким образом ум воспринимает объект. Когда мы медитируем на любви и сострадании, мы визуализируем всех существ, а если мы практикуем в группе, то смотрим на других людей. Это объект, на котором мы фокусируемся. Каким образом ум взаимодействует с этим объектом, то есть с людьми? Посредством пожелания: «Пусть они будут счастливы и имеют причины счастья, – или: – Пусть они будут свободны от страдания и его причин».
Когда мы медитируем одни, мы визуализируем людей, чтобы потом мы могли на самом деле вызывать это состояние ума, когда будем с другими людьми, – и не только в отношении людей, но и животных, насекомых, любых форм жизни. Я думаю, важно отличать сострадание от той эмоции, которая возникает у нас при общении с человеком, испытывающим сильные страдания: такое чувство сильное, но очень расплывчатое; оно не сфокусировано. Когда это чувство не сфокусировано, это скорее просто очень сильное, но размытое движение энергии в теле. В целом мы чувствуем себя плохо по поводу того, что происходит с другим человеком, и мы сосредоточены скорее на нас самих, на наших чувствах.
Когда мы практикуем медитацию на любовь и сострадание, в этой буддийской практике мы стараемся развить очень ясное и сфокусированное состояние ума. Конечно, у нас возникает эмоция, но она ясная и она направлена на страдания других: мы желаем, чтобы страдание прошло и чтобы исчезли его причины, а человек был свободен от страдания. Когда наш ум таким образом сфокусирован, он находится в более ясном состоянии и нам легче понять, как на самом деле помочь человеку. В обратном случае мы просто будем плохо себя чувствовать из-за страданий других.
Когда мы медитируем на бодхичитту, объект нашего фокуса – не другие существа. Мы сосредотачиваемся на нашем собственном просветлении. Это просветление, которое ещё не произошло, оно не происходит в настоящем. Есть разница между медитацией на ещё не происходящем завтрашнем дне и медитацией на происходящем в настоящем сегодняшнем дне, не правда ли? Мы фокусируем своё внимание на том, что ещё не произошло, на том, чего сейчас нет. Мы вернёмся к вопросу о том, как это практиковать. В целом важно понять, что это происходит в концептуальном познании: пока мы не стали буддами, мы не сможем познать просветление неконцептуально или неконцептуально на нём сосредоточиться.
Концептуальное сосредоточение на просветлении
Что значит сосредотачиваться на чём-либо концептуально? Это значит, что мы фокусируемся посредством категории, которая похожа на фильтр. У нас есть звуковая категория, представленная звучанием слова «просветление». У нас может не быть никаких идей о том, что такое просветление, но мы можем сосредоточиться на нём с пониманием, что мы хотим его достичь. Как я уже упоминал, речь идёт не о просветлении Будды Шакьямуни: мы не можем достичь чужого просветления. Также мы не говорим о каком-то расплывчатом просветлении в целом, к которому мы хотим подключиться. Мы хотим достичь своего собственного просветления.
Таким образом, мы можем сосредоточиться на просветлении просто посредством звуковой категории «просветление», которое представлено звучанием слова. Категория всегда статична. Каждый раз, когда мы сосредотачиваемся на просветлении, мы делаем это посредством одной и той же категории – звуковой категории, которой соответствуют звуки слова «просветление», произнесённые вслух или в уме. Кроме того, в дополнение к звуковой категории мы также можем сфокусироваться на просветлении через фильтр смысловой категории, которая ассоциирует с ним определённый смысл – что такое просветление. Итак, с помощью языка и идеи о том, что такое просветление, мы фокусируемся на своём просветлении. Возможно, вы слышали эту буддийскую техническую терминологию: категорию обычно называют в переводах общим или универсалией. Это слово переводят по-разному, но, говоря простыми словами, речь идёт об идее о чём-либо.
У нас есть идея о том, что такое просветление, и мы сосредотачиваемся на нашем ещё не происходящем просветлении посредством этой идеи. Вот что такое концептуальное познание. Если у нас нет никакой идеи о том, что такое просветление, в нашем уме просто возникает звучание слова «просветление». Но также мы можем связать с ним определённый смысл, и тогда у нас будет идея о том, что такое просветление, которая, конечно, может быть совершенно ошибочной. Или наша идея может быть относительно правильной, но расплывчатой. Наше понимание может измениться, то есть идеи меняются. Наша идея может становиться всё более и более точной, но тем самым наше сосредоточение на просветлении не станет неконцептуальным, не начнёт происходить без идеи в качестве посредника. Только когда мы станем буддами, у нас будет неконцептуальное понимание того, что такое просветление на самом деле.
Смысловая категория, связанная со смыслом того, что такое просветление, статична. Сама она не меняется, но её можно заменить другой категорией. Категории не растут, подобно цветам: сначала у вас одна категория, а затем вы меняете её на другую. Они не развиваются органично. Вот что имеется в виду под статичностью категорий.
Мы сосредотачиваемся на ещё не происходящем просветлении. Оно может быть представлено в уме по-разному. Его может представлять слово или визуализация будды. В тантре просветление представлено в виде нас самих, визуализируемых в виде будды. При этом у нас есть некоторая идея о том, что значит быть буддой, или просветлённым существом. Это состояние ума сопровождается множеством ментальных факторов, таких как сосредоточение или памятование. Также оно сопровождается ментальным фактором намерения. Когда мы фокусируемся на нашем ещё не происходящем просветлении посредством идеи о том, что такое просветление, нам нужны два намерения. Во-первых, намерение достичь этого просветления, а во-вторых – намерение благодаря этому помогать всем существам. Два намерения сфокусированы на одном и том же объекте – на том, что представляет в нашем уме это ещё не происходящее просветление. Представление – это видимость, возникающая в уме.
Любовь, сострадание и бодхичитта
Любовь и сострадание сфокусированы на всех существах, а не на нашем просветлении. Когда мы развиваем в своём уме бодхичитту, чтобы она стала объектом нашей медитации, или объектом нашего фокуса, – мы сначала медитируем на любовь и сострадание, а затем зарождаем исключительную решимость, связанную с пониманием, что, если мы действительно хотим помогать другим и приносить им счастье, нам нужно достичь просветления. Затем мы фокусируемся на этом ещё не происходящем просветлении с двумя намерениями – достичь его и благодаря этому помогать всем существам.
Есть несколько объяснений того, как любовь и сострадание присутствуют в нашем уме, когда мы медитируем на бодхичитту. Согласно одному из объяснений, любовь и сострадание присутствуют в виде силы, которая стоит за сосредоточением на нашем ещё не происходящем просветлении. Согласно другому, любовь и сострадание присутствуют одновременно с бодхичиттой, но как отдельный акт познания.
Это может показаться удивительным, но у нас есть несколько типов сознания, происходящих одновременно. В отличие от западного описания сознания, в буддизме оно не считается одной вещью, одной ментальной активностью. Вместо этого говорят о разных типах сознания. Например, мы можем видеть и слышать одновременно, не правда ли? Это два сознания, которые работают одновременно. При этом мы обращаем на них разное внимание. Одновременно с этим работает и тактильное сознание, которое чувствует прикосновение одежды к телу и температуру комнаты, но мы, возможно, не обращаем на него большого внимания. Однако оно работает. Мне также нравится приводить немного необычный пример с тактильным ощущением языка во рту. Возможно, это моя личная странность, но не кажется ли вам странным, что у вас во рту всегда находится язык? Мы просто обычно не обращаем на него вообще никакого внимания.
Как бы там ни было, одновременно с сосредоточением на том, что представляет в нашем уме просветление, мы можем уделять очень небольшое внимание любви и состраданию, сосредоточенным на других существах, то есть желанию, чтобы они были счастливы и не страдали. Это ещё одно описание того, как любовь и сострадание могут сопровождать моменты медитации на бодхичитту.
Есть много объяснений, но, я думаю, важно осознавать, что бодхичитта – не то же самое, что любовь и сострадание. Это разные ментальные состояния. Я делаю на этом упор, потому что многие путают медитацию на бодхичитту с медитацией на сострадание и думают, что сострадание – и есть бодхичитта, но это не так.
Глубочайшая бодхичитта и сосредоточение на пустотности
Глубочайшая бодхичитта тоже сосредоточена на нашем ещё не происходящем просветлении, а именно на том, как оно существует. Она сфокусирована на пустотности просветления – на отсутствии невозможных способов его существования. Пока мы не станем буддами, мы не сможем сосредотачиваться на относительной и глубочайшей бодхичитте одновременно. Тем не менее важно дополнять относительную бодхичитту глубочайшей.
Сосредоточение на пустотности – это сосредоточение на отсутствии. Важно понимать, что это за отсутствие. Например, когда я смотрю на этот стол, я вижу, что на столе нет яблока. Что именно мы видим, когда видим, что на столе нет яблока? Мы видим, что на столе нет ничего. Именно на этом «ничего» мы фокусируемся. Но это «ничего» – это отсутствие чего-то конкретного, не правда ли? Мы понимаем, что это не отсутствие слона на столе, а отсутствие яблока. Тем не менее отсутствие слона и отсутствие яблока выглядят одинаково: мы видим, что на столе нет ничего. Правильно?
Когда мы фокусируемся на пустотности, мы не просто фокусируемся на «ничего нет» с пониманием того, что это «ничто». Мы фокусируемся на отсутствии чего-то и понимаем, что именно отсутствует. Мы фокусируемся не на отсутствии объекта, такого как яблоко, и не на отсутствии какого-либо способа осознавания, например понимания. Допустим, я не понимаю матанализ, или тригонометрию, или квантовую физику. Это отсутствие понимания. Хороший пример отсутствия понимания – когда мы не знаем, что значит слово «матанализ». Возникает «ничто» – в уме не возникает никакого смысла, когда я произношу это слово. Это отсутствие: такой вещи нет. Когда мы говорим о пустотности, речь идёт об отсутствии невозможного способа существования.
Что невозможно для нашего ещё не происходящего просветления? Когда мы фокусируемся на том, что «такой вещи нет», в нашем уме ничего не появляется. Поэтому говорят, что это пустотность, подобная пространству. Мы можем понять, как существует просветление, посредством четырёх врат к освобождению. Если мы представляем, что просветление – это вещь, обладающая истинно доказанным существованием, нужно это опровергнуть. Его существование может казаться нам истинно доказанным, но это невозможно. Под «истинно доказанным существованием» имеется в виду, что в просветлении есть нечто, что само по себе делает его просветлением и позволяет ему существовать отдельно от всего остального. Я упрощаю, чтобы объяснить эту тему быстро.
Просветление не похоже на шарик для настольного тенниса
Если использовать очень простой образ, нам нужно опровергнуть, что просветление похоже на вещь в пластиковой упаковке: вот оно, само по себе. Часто я использую пример с шариком для пинг-понга. Просветление кажется похожим на такой шарик: вот он, перед нами, сам по себе. Первые врата к просветлению – первый аналитический шаг, с помощью которого мы опровергаем, что просветление существует таким образом, – это пустотность с точки зрения причины. В конечном счёте мы хотим сфокусироваться на том, что ничто не может существовать как шарик для настольного тенниса; такого существования нет.
Помните, когда мы вначале делали простирания, мы выражали уважение тем, кто достиг просветления, нашему собственному будущему просветлению, к которому мы стремимся с бодхичиттой, и факторам природы будды, которые есть у всех нас и которые позволят нам достичь просветления. Итак, у нас есть факторы природы будды. Если объяснять эту тему упрощённо, речь идёт о наших системах положительной силы и глубокого осознавания, которые продолжаются одновременно с нашим ментальным континуумом.
Если представлять просветление подобно шарику для настольного тенниса, оно не может появляться без причин и также не может заранее существовать внутри причины, как будто оно присутствует в непроявленной форме и ждёт своего часа. То, что я называю «системами», обычно переводят как «собрания» или «накопления», но они подобны системам, потому что все факторы взаимодействуют друг с другом и укрепляют друг друга. В системах, находящихся в нашем ментальном континууме, нет маленького шарика «просветление», который ждёт своего часа. Это невозможно.
Если бы шарик «просветление» возникал без причин, потому что он сам себя доказывает, он мог бы возникать где угодно, в любое время и вне зависимости от обстоятельств. Это противоречит обычному знанию, или здравому смыслу. Всё, что мы видим в этом мире, возникает из причин. Вещи не возникают случайным образом из ничего.
Если бы просветление уже существовало внутри наших систем, подобно шарику для настольного тенниса, который находится где-то в наших системах, оно должно было быть непроявленным и необусловленным, то есть статичным и вечным. Но почему оно тогда не функционирует прямо сейчас? Если это истинно существующее просветление, подобное шарику для пинг-понга, как оно может не функционировать прямо сейчас? Если оно ещё не функционирует, как что-либо может заставить его функционировать? Как что-либо может помешать ему функционировать? Это не имеет смысла – что просветление является истинно существующим и подобным шарику, который находится где-то в нашем уме и либо функционирует, либо не функционирует.
Сомнения по поводу того, как существует просветление
Во многих текстах просветление сравнивается с золотом, испачканным грязью, то есть беспокоящими эмоциями и омрачениями, из-за которых мы не способны его переживать.
Да, но просветление не существует подобно шарику для пинг-понга, как будто оно сидит в нашей голове. Чтобы понять эти тексты, важно понимать, что просветление не находится там, как будто это шарик. Оно не существует таким образом. Здесь нет противоречий. Как в таком случае оно существует – другой вопрос. Но просветление в любом случае не существует невозможным образом. Именно об этом говорится в учении о пустотности. Так что в этих текстах природа будды и просветление описываются таким образом с учётом того, как они существуют на самом деле, и с учётом того, что они не существуют невозможным, вымышленным образом, который кажется нам реальным.
У нас есть две идеи: что такое просветление и как оно существует. Нам нужно понять и то и другое настолько точно, насколько это возможно, а в конце концов нужно понять это не посредством идеи, а на самом деле воспринять просветление неконцептуально. Нам нужно понять, как просветление происходит на основе природы будды. Этого не может произойти, если представлять просветление как находящийся где-то шарик для пинг-понга. Вот начальное объяснение глубочайшей бодхичитты. У нас может быть фантазия, или странная идея о том, что такое просветление, и тогда мы будем стремиться достичь того, что полностью отличается от настоящего просветления.
Очень важно понять, кто такие будды и что такое просветление, чтобы у нас была идея, и для этого мы можем посмотреть на описания качеств будды. В частности, это есть в наставлениях о прибежище, где описываются качества тела, речи, ума и деяния (активности) будды. Это даст нам точное понимание того, кто такие будды и на что похоже просветление. Мы узнаем, что будда – не всемогущий Бог, создавший вселенную. Речь не идёт ни о чём подобном, и от этой идеи важно избавиться. Если нам нужно сфокусироваться на нашем ещё не происходящем просветлении, которого мы хотим достичь, важно знать, как оно может произойти, и в частности понимать роль причинно-следственной связи в этом процессе.
Мы опровергаем, что просветление существует как шарик для настольного тенниса. Можно опровергнуть это с нескольких точек зрения – с точки зрения четырёх врат. Этот «шарик» не может появиться без причин и не может заранее существовать внутри причины. Если говорить с точки зрения результата, «что-то» не может появиться из «ничего». «Ничто» не может стать «чем-то». Поэтому плод – истинно существующий плод, шарик для пинг-понга – не может быть несуществующим, когда присутствует причина. Если бы истинно существующий шарик вообще не существовал одновременно с причиной, он был бы истинным ничем. Если бы просветление было бы ничем на стадии причины, как истинное ничто могло бы стать истинным «чем-то», подобным шарику для настольного тенниса? Поразмышляйте об этом.
[время на размышление]
Это в том числе применимо к обсуждению абортов. Если считать, что ребёнок становится чем-то – живым существом – в определённый момент своего созревания, например после шести недель, а до этого он был ничем, это довольно странно. Как ничто может внезапно стать чем-то, живым существом? Если до этого момента он был истинным ничем, как он теперь ни с того ни с сего может стать чем-то, если он был настоящим ничем? Настоящее ничто не может стать настоящим «чем-то». Точно так же просветление не может возникнуть из ничего. Если оно уже существует в то время, когда существует причина, зачем ему появляться на стадии результата – ведь он уже существует?
Это вторые врата. Конечно, эта тема очень непростая, и я просто привожу цепочки умозаключений. Чтобы по-настоящему понять это и осознать, понадобится очень много времени. Если что-либо уже существует, зачем беспокоиться и прилагать усилия? Наши действия не сделают это существующим, потому что оно уже существует. Тогда становится непонятно, зачем практиковать. А если сейчас это настоящее ничто, как мы вообще можем этого достичь? Может ли ничто стать чем-то? Это если мы думаем, что просветление похоже на шарик для пинг-понга – раз – и вот оно появилось, как будто само по себе. Мы пытаемся опровергнуть идею, что оно существует как шарик.
Смысл третьих врат в том, что шаги, ведущие к просветлению, не могут обладать истинно доказанным существованием. В обратном случае как они могли бы привести к просветлению? Как причина и следствия могли бы быть связаны? Помните, у нас были шаги для развития бодхичитты? Также у нас есть шаги для достижения просветления. Мы о них не говорили – это пять путей и десять бхуми, – но эти шаги, или стадии, существуют. Если бы они существовали как шарики для пинг-понга или как вещи в пластиковой упаковке, они существовали бы сами по себе и не могли бы быть связаны. Или их соединяют палочки? Это невозможно. Ни один из шагов в этой причинно-следственной цепочке не существует как мячик для пинг-понга. Поразмышляйте об этом.
[время на размышление]
Возможно, это будет проще понять на примере возраста. Сначала ребёнку один год, потом два года, три года, четыре года. Если бы каждая из этих стадий существовала бы сама по себе, подобно шарику для пинг-понга, как они были бы связаны друг с другом? Как годовалый ребёнок стал бы двухлетним, если бы годовалый ребёнок существовал сам по себе? Как возможна связь между мной в младенческом возрасте, мной в детском возрасте и мной во взрослом возрасте, если бы они существовали отдельно, сами по себе, сами утверждая своё существование как младенец Алекс, ребёнок Алекс и взрослый Алекс? Они не могут существовать таким образом. Они не похожи на три фотографии: моя фотография в младенческом возрасте, фотография в детском возрасте, фотография взрослого. Но я не могу существовать таким образом, это невозможно, не правда ли? Как бы мы превратились из фотографии младенца в фотографию ребёнка и затем – в фотографию взрослого, если бы были настоящим младенцем, настоящим ребёнком, настоящим взрослым? Интересно, не правда ли?
Это непростой вопрос. Если вы стали просветлённым, это состояние никогда не заканчивается. Оно не приходит в упадок. Есть ли в нём что-либо неизменное? Истинное прекращение омрачений статично, они ушли навсегда. Это факт, и этот факт никогда не изменится. Я думаю, это очень полезное объяснение, помогающее понять по крайней мере некоторые статичные явления. Это факт, а факт есть факт. Он не изменится. Омрачения исчезли навсегда, это факт. Достижение истинного прекращения – это цель, для достижения которой нужно прилагать усилия. Мы хотим достичь просветления именно для того, чтобы избавиться от омрачений. Когда просветление достигнуто, оно никогда не изменится.
Но если бы просветление существовало как шарик для пинг-понга, мы никогда не смогли бы его достичь. Шаги к его достижению не могли бы иметь связи ни друг с другом, ни с просветлением. Но шарик «просветление» не может возникнуть из ничего. Он не может быть ничем, а затем внезапно стать чем-то. Также он не присутствует внутри причины заранее. Когда мы достигли просветления, это состояние не меняется, но просветлённое существо функционирует, оно что-то делает. Оно помогает другим.
Если же говорить об уме ясного света, о тончайшем уровне ума, он состоит из моментов. Первый момент – не то же самое, что второй момент. У них одинаковые качества и характеристики, но это разные моменты. Нам нужно быть внимательными и точными, потому что мы читаем и слышим термины «статичный», «необусловленный», «постоянный» и так далее, но важно понять, что имеется в виду в данном контексте и о каком аспекте идёт речь. Вещи меняются, но их природа не меняется – не меняется то, как они существуют. В разные моменты времени мой ум воспринимает разные вещи, но природа ума не меняется. Но в каждый момент ум воспринимает разные объекты.
Даже если говорить о всеведении – об осознании абсолютно всех объектов в трёх временах (ещё не происходящее, происходящее в настоящем и уже не происходящее), только некоторые вещи происходят прямо сейчас. «Ещё не происходящее» и «уже не происходящее» не остаются всегда одинаковыми. Будды всеведущи, но осознаваемые ими объекты меняются, потому что в каждый момент происходит что-то новое. С одной точки зрения это не меняется, потому что будды всегда обладают всеведением, они знают всё. Но с другой точки зрения всё, что познают будды, постоянно меняется, потому что в каждый момент времени происходят разные вещи. Можно смотреть на это с первой или со второй точки зрения:
- с одной точки зрения ум будды кажется необусловленным, и это так,
- с другой точки зрения он обусловлен.
Вопрос в том, на какой аспект мы смотрим. Это как в классическом примере со слепыми людьми, которые прикасаются к разным частям слона, и их описания сильно различаются. Мы говорим об одном и том же, но о разных частях. Важно понять этот общий принцип буддийских объяснений, чтобы разрешать кажущиеся конфликты и противоречия.
Четвёртые врата – что просветление как шарик для пинг-понга; человек, который стремится к его достижению или уже достиг его; и процесс его достижения – всё это не существует как три отдельных шарика для пинг-понга. Они не могут существовать сами по себе, независимо друг от друга; они зависят друг от друга. Если кто-то практикует, желая достичь просветления, это зависит от просветления, не правда ли? Как можно практиковать и стремиться к просветлению независимо от самого просветления? Просветление может существовать только относительно существа, которое его достигает. Просветление не могло бы существовать само по себе, если бы никто его не достигал. Как оно может быть просветлением независимо от тех, кто просветлён? Понимаете?
Как десятилетний возраст может существовать независимо от того, кому исполнилось десять лет? Десятилетний возраст может существовать только в связи с кем-нибудь, кому десять лет, или в связи с чем-нибудь, чему десять лет. Он не может существовать сам по себе, независимо ни от чего. Всё существует зависимо от чего-то ещё. Не может быть зелёного цвета без того, что имеет зелёный цвет, будь то свет, объект, что угодно. Не может быть просто «зелёного», не правда ли? Вещи не доказывают собственное существование. «Зелёное» можно обнаружить только благодаря чему-то зелёному.
Вопросы
Я могу закрыть глаза и представить что-нибудь зелёное, но в моей голове нет ничего зелёного, мой мозг не зелёный.
Когда вы закрываете глаза и представляете зелёное, это ментальная голограмма, которая похожа на зелёное. Всё наше познание работает посредством ментальных голограмм. В нём что-то появляется. Если посмотреть с точки зрения ануттарайога-тантры, с этими ментальными голограммами связаны разные энергии.
Если все просветлённые существа равны, означает ли это, что между ними нет отличий?
Просветлённое состояние одинаковое, но их просветление индивидуально. Если использовать глупый пример, у меня есть нос, у вас есть нос, у всех нас есть носы. Но мой нос – не ваш нос. У всех просветлённых будд есть всеведущий ум, но всеведущий ум Будды Шакьямуни – это не всеведущий ум Будды Майтреи. Они осознают все явления, но каждый ум индивидуален и он сохраняет индивидуальность после просветления: умы существ не сливаются в одну кашу.
Хорошо, что есть много будд, потому что у разных существ разные кармические связи с разными буддами. Эти связи зависят от их уровня развития и других факторов. У нас не было связи с Буддой Шакьямуни, которая позволила бы нам родиться в его время и получать прямую пользу от того, что он жил в то время. Но мы получаем пользу от разных учителей и последователей учения Будды, то есть получаем пользу от Будды Шакьямуни через них. У многих людей нет такой связи, и они вообще не интересуются буддизмом. Может быть, они будут развиваться и в конце концов установят связь со следующим буддой. Таким образом, у разных существ разные кармические связи с разными буддами. Поэтому нам нужно много будд. Их просветление одинаковое, но они разные.
Вопрос о том, из чего состоит индивидуальность и как вещи могут быть индивидуальными, очень сложный. Это сложный вопрос, потому что ни в одном объекте нет ничего, что делало бы его индивидуальным, как будто вокруг него есть сплошная жирная линия, отделяющая его от всего остального. Вещи не существуют с линиями вокруг них, которые делали бы эти вещи отдельными объектами. Если поразмышлять об энергетических полях, атомном и субатомном уровнях, вокруг вещей нет линий, не правда ли? Если вы изучали химию, то знаете, что между двумя элементами, или атомами, не могли бы существовать связи, если бы там были непрерывные линии. Они не смогли бы образовать соединение, например воду. Тем не менее у нас есть атом водорода и атом кислорода. В воде между этими атомами нет линий, но они сохраняют индивидуальность. Думаю, это хороший пример, если вы немного знакомы с химией.
Мы можем говорить об отдельных атомах, только если есть наблюдатель, который наблюдает эти атомы. Если двойственности между субъектом и объектом не существует, можно ли говорить о какой бы то ни было индивидуальности?
Недвойственность не значит, что субъект и объект – одно и то же. Внешний вид руки и видение руки – не одно и то же, однако внешний вид руки не может существовать отдельно от видения руки. Он может быть внешним видом только относительно видения. «Недвойственность» означает, что они не существуют сами по себе, отдельно друг от друга. Они существуют в зависимости друг от друга. Ум – это способ осознавания чего-либо. Он не может существовать, ничего не осознавая, даже если он осознаёт темноту во время сна. И что-либо может быть объектом познания только относительно познания. Важно понимать недвойственность таким образом, а не в том смысле, что нет никакой разницы между познанием и познаваемым объектом.
В буддизме очень подробно обсуждается взаимосвязь ума и явлений. У нас нет времени вдаваться в подробности, но, в некотором смысле, можно посмотреть на это с точки зрения квантовой физики: в буддизме говорятся очень похожие вещи. С точки зрения всеведущего ума будды – простите, я не могу хотя бы немного не затронуть эту тему – существует суперпозиция всех явлений. Возможно, вы не знакомы с этой терминологией и было бы лучше это пропустить, но будда видит всё в суперпозиции, подобно всем возможным квантовым состояниям, тогда каккаждый ограниченный ум сжимает всё в одно квантовое состояние, которое он может видеть, и для него всё кажется истинно существующим.
Будда видит взаимозависимость всех явлений, но наш ограниченный ум видит лишь небольшую часть этой взаимозависимости: он сжимает всё поле в наше видение мира. У других людей или существ другое видение, потому что они сжимают квантовое поле по-своему, и каждому кажется, что его видение – это то, что происходит на самом деле. Но для каждого существа его видение подобно квантовому состоянию, входящему в суперпозицию полного зависимого возникновения всех вещей, которое видит будда.
Возвращаясь к нашему простому примеру, будда увидел бы целого слона. Для каждого из слепых, трогающих слона, он «сжимается» в то, что они чувствуют: кто-то чувствует ухо, кто-то хвост, кто-то живот, кто-то хобот. Будда видит всего слона. Все вещи взаимосвязаны, но каждый человек видит лишь небольшую часть, потому что его ум «сжимает» все явления именно таким образом. То, как вещи предстают перед нами, всегда связано с нашим умом: или он может видеть всё в целом, или он видит лишь часть.
С этим связана тема умственного обозначения. Мы говорили о «зелёном». «Зелёное» не может существовать отдельно от того, что является зелёным. Но что доказывает, что это «зелёное» и что эта вещь зелёная? Только то, что у нас есть концепции «зелёное», «синее», «фиолетовое». В самом световом спектре нет никаких границ, которые говорят: «Я синее», «Я зелёное». Однако мы изобрели условные понятия «синее», «зелёное», «фиолетовое». Эти цвета существуют как нечто, к чему относятся эти обозначения. Существуют ли синие, зелёные и фиолетовые объекты? Да. Что доказывает, что они синие, зелёные и фиолетовые? То, что к ним относятся наши концепции. Мы говорим, что эти вещи синие, зелёные и фиолетовые, на основе наших концепций. Это всегда зависит от ума. Однако у этой взаимосвязи с умом много измерений, или аспектов.
Итак, теперь мы совсем запутались. Давайте сделаем перерыв. Поразмышляйте об этом. Всё, что мы видим или переживаем, связано с нашим умом, не правда ли? Сейчас все мы в этой комнате. Кстати, это будет непросто доказать, потому что мы видим разные вещи. Если сделать фотографию того, что видит каждый из вас, все они будут разными. Всё это индивидуально и зависит от того, где вы сидите. Всё связано с умом, и всё индивидуально. Иногда я ради веселья прошу своих студентов доказать, что все мы в одной комнате, потому что у каждого перед глазами своя картина. Доказать это очень сложно. Это весёлая задачка.