Сострадательное сердце бодхичитты

Показатель того, что мы действительно приступили к духовной практике – забота о будущих жизнях. В этом согласны все тексты. Когда мы заботимся о будущих жизнях, мы хотим избежать больших проблем, чем те, что есть у нас сейчас. Мы думаем о том, что может случиться в будущем из-за нынешних действий. Мы размышляем о драгоценной человеческой жизни: «Я так удачлив! Я не умираю от голода. Я не в концентрационном лагере. Я не умственно отсталый. Я не нахожусь в диких условиях, где все нападают друг на друга. Мне очень повезло быть свободным от подобных обстоятельств, и у меня есть возможность духовно развиваться. Однако это не продлится вечно. Смерть обязательно придёт. Она приходит ко всем, и я не знаю, когда это произойдёт. Когда угодно меня может сбить грузовик. Не обязательно быть старым, чтобы умереть: я могу умереть молодым». Потом мы думаем, что может случиться после смерти. Мы окажемся в лучшем или в худшем положении. Рассматривая наихудший вариант, например жизнь насекомого или голодного духа, мы развиваем глубокое чувство опасения – не страха, а опасения.

В буддизме мы не пытаемся развивать страх. «Страх переродиться в низших мирах» – это ошибочный перевод. Говоря, что мы опасаемся переродиться в низших мирах, мы лучше передаём смысл. Страх – это ущербное состояние ума, когда мы обводим неприятную ситуацию толстой линией и превращаем её в нечто чудовищное и ужасное. После это мы замираем: мы не в силах с ней справиться. Это не то, что имеется в виду в буддизме. Речь идет об опасении: мы не хотим попасть в ужасное положение. Разница между опасением и страхом похожа на ситуацию, когда мы вынуждены провести время с отвратительным, невыносимым человеком, который испортит наш день. Мы не боимся этого, но опасаемся. Опасение – это сильное желание, чтобы этого не произошло.

Опасаясь ужасной участи в будущем, мы ищем, в каком направлении отправиться, чтобы она нас не настигла. Принятие прибежища – это направление, позволяющее избежать дурной участи. Прибежище – это надёжное направление, которое мы принимаем в нашей жизни. Мы движемся по направлению к Дхарме. Абсолютная Дхарма – это состояние, когда все ограничения и проблемы преодолены и все потенциалы раскрыты.

«Дхарма» означает профилактические меры, которые мы принимаем, чтобы избежать проблем. Величайший и окончательный способ избежать всех проблем – это избавиться от ограничений, которые их порождают. «Если я разозлюсь, расстроюсь, буду нервничать или беспокоиться, у меня появится много проблем. Однако если бы я смог полностью раскрыть свой потенциал, я бы справился с любой ситуацией, был бы в силах помочь каждому наилучшим образом». Когда мы это понимаем, нам хочется двигаться в этом направлении.

Следовать в этом направлении благоприятно и полезно. Это направление приняли будды, и в этом направлении движется сообщество сангхи. Сангха – это собрание существ c высоким постижением, которые постигли реальность непосредственно и неконцептуально. Для нас их воплощает община монахов и монахинь. Надёжное и положительное направление в нашей жизни – способ избежать худшего направления в следующих жизнях.

Особенно важно размышлять о причинах и следствиях наших действий. Нам важно видеть, что разрушительные действия влекут вред и проблемы. Мы создаём много отрицательной энергии, а потом сами же с ней встречаемся. Это замкнутый круг. А если мы будем воздерживаться от разрушительных действий и вместо этого будем поступать созидательно, мы создадим положительный потенциал и, следовательно, в будущем наше положение улучшится. Таким образом, мы работаем над тем, чтобы улучшить следующие жизни.

Какую бы будущую жизнь мы ни обрели, по-прежнему, помимо нашей воли, снова и снова будут возникать проблемы: разочарования, противостояния и конфликты с людьми; мы не будем получать того, что хотим, и будем встречаться с тем, чего не хотим, и так далее. Это неизбежно. Эти проблемы появляются из-за недостатка осознавания того, кто мы, как мы существуем и как существуют другие. Так как мы этого не знаем, мы заблуждаемся. Так как мы заблуждаемся, мы чувствуем себя беззащитными. Из-за этого мы цепляемся за личность, которая даёт нам некоторое чувство защищённости. Мы цепляемся за какой-либо истинный или воображаемый аспект себя и отождествляемся с ним: «Это я».

Мы можем отождествлять себя с определённой социальной ролью или профессией: «Я бизнесмен, вот кто я, – или: – Я мать, – или: – Я отец». Мы выстраиваем на этом всю свою личность и всё же чувствуем незащищённость: пытаемся или защитить, или утвердить эту личность. Из-за этого мы ведём себя очень навязчиво и импульсивно. Мы изводим людей вокруг: «Я отец и меня нужно уважать!» Конечно, для нашего ребёнка это сложно, и возникает серьёзный конфликт. Ребёнок говорит: «Я независимый человек. Я знаю, чего хочу!» Ребёнок отождествляет себя с независимым человеком, с подростком. Тогда отец, поддерживая свою личность, говорит: «Нет, ты должен мне подчиняться!» Люди беззащитны, и потому всё больше и больше хватаются за свои социальные роли. Это приводит к тому, что, помимо их воли, вновь и вновь случаются ссоры, конфликты, возмущения и так далее. Это и есть сансара – круговорот нежеланных проблем.

Нам нужно развить решимость освободиться от этого круга постоянно повторяющихся проблем. Это часто переводят как «отречение», но этот перевод может ввести в заблуждение. В английском языке это подразумевает, что мы должны от всего отказаться и уйти жить в пещеру. Будда такого не говорил. У нас возникает эта мысль, потому что мы читаем про таких людей, как Миларепа, который оставил свою семью и деревню, чтобы жить в пещере. Мы думаем, что тоже должны так поступить. Но слово «отречение» означает не это. Ясно, что мы должны отказаться от грубых привязанностей и цепляния за то, чем мы владеем, но это не значит, что мы должны выкинуть все вещи в окно.

Скорее, понятие, переведённое как «отречение», на самом деле значит «решимость быть свободным». Наш ум твёрд и решителен: «Все мои проблемы, все эти семейные стычки, трудности на работе – хватит, наконец! Я сыт по горло! Мне это отвратительно! Я должен выбраться!» Основываясь на этом, мы стараемся развить распознавание, которое видит реальность и понимает, как мы существуем. Например, что мы не существуем запертыми внутри этих прочных личностей; всё гораздо шире. Мы не существуем такими странными, воображаемыми, невозможными способами. Мы не только родители: мы также друзья и дети наших родителей. Мы выполняем много ролей в отношениях с другими. Итак, мы хотим развить решимость быть свободным, которая побуждает нас заниматься духовной практикой и накапливать мудрость.

После этого мы думаем: «Я не единственный в этой вселенной. Есть ещё все остальные. Как насчёт них? Несу ли я за них ответственность?» Мы можем сказать: «Нет, какое мне до них дело? Я с ними не связан. Я могу работать только ради себя». Но это очень нереалистично. Великий индийский мастер Шантидева использовал пример руки и ноги. Если бы у нас в ноге была заноза и наша рука сказала: «Не повезло тебе, нога! Это твоя проблема, а мне тут, наверху, хорошо», – это было бы очень глупо. Рука должна помогать ноге, потому что они взаимосвязаны. Точно так же мы не можем работать только ради самих себя, потому что мы очень тесно взаимосвязаны со всеми остальными.

В этом можно без труда убедиться, если мы подумаем обо всем, чем пользуемся и наслаждаемся в течение дня. Возьмем, например, наш сегодняшний завтрак. Предположим, это была тарелка горячей каши. Откуда она взялась? Множество людей участвовало в выращивании пшеницы. Были люди, которые собрали урожай, те, кто привёз его на мельницу, где зерно перемололи в муку, те, кто сделал из неё кашу и кто упаковал её в коробки. Все эти люди подготовили для нас кашу. После этого коробку с кашей привезли сюда самолётом, кораблём или на автомобиле. Кто построил дороги? Кто построил самолёты? Откуда взялись материалы, из которых сделали грузовики и самолёты? А как насчёт топлива? Подумайте обо всех динозаврах, чьи тела разлагались, чтобы можно было сделать бензин! В производство одной коробки каши вовлечены столь многие люди и животные.

Как мы приготовили кашу? Нам понадобилось электричество на кухне и газ для плиты. Это было у нас благодаря людям, работающим на электростанциях, и тем, кто бурит скважины и выкачивает газ. Понадобился труд стольких людей – и мы говорим лишь об одной маленькой тарелке каши! Как насчёт остальной еды? А вся одежда, которую мы носим? Или вещи в нашем доме? Откуда взялась тарелка, из которой я ел кашу? Ещё был кусок пластика или картона, в котором каша хранилась. Откуда он взялся? Подумайте обо всех людях в деревообрабатывающей, целлюлозно-бумажной и полиграфической промышленности, или пластмассового производства, которые участвовали в изготовлении упаковки.

Каждый день сотни тысяч людей делают нашу жизнь возможной. Работать только для самих себя бессмысленно, потому что мы столь сильно взаимосвязаны со всеми остальными. Если все люди в ужасном положении, а мы в порядке – ничего не получится. Точно так же ничего не получится, если мы единственные уцелевшие после ядерной войны: одни, сами по себе в бомбоубежище, в противогазе, а все остальные мертвы. Долго ли мы продержимся? Не очень долго. К тому же это будет совсем не весело.

Таким образом мы начинаем думать о других. Мы вспоминаем их доброту и хотим отплатить тем же. Мы развиваем любовь – желание, чтобы они были счастливы, и сострадание – искреннее желание, чтобы они освободились от проблем. Кроме того, мы берём на себя обязанность что-то для этого сделать. Недостаточно стоять у края бассейна и смотреть, как тонет наш ребёнок, приговаривая: «Ай-ай-ай! Какая досада! Как я хочу, чтобы этого не происходило!» Сострадания недостаточно. Мы обязаны что-то предпринять. Мы должны прыгнуть и помочь нашему ребёнку, мы ответственны за то, чтобы спасти его. Это исключительная решимость: «Я собираюсь что-то сделать, чтобы помочь другим».

Потом мы спрашиваем: «В силах ли я сделать всё наилучшим образом, чтобы помочь другим? Честно говоря, нет. Я даже себе едва ли могу помочь. Так как же мне помочь другим? Единственный способ – это самому стать буддой. Для этого я должен превзойти все свои ограничения и полностью раскрыть свой потенциал. Тогда я действительно смогу всем помочь наилучшим образом». Мы зарождаем бодхичитту – искреннее намерение стать буддой во благо всех существ. Развитие бодхичитты означает, что мы всё больше раскрываем своё сердце другим, устремляясь к полному раскрытию своего потенциала и преодолению всех ограничений, чтобы мы могли помогать другим наилучшим способом.

Это постепенный путь развития. Во-первых, мы хотим быть уверены, что у нас впереди хорошие будущие жизни. Потом мы развиваем решимость освободиться от всех проблем. И в конце концов мы искренне посвящаем себя тому, чтобы стать буддой и иметь возможность помочь каждому. Мы принимаем эту ответственность, основанную на любви и сострадании, заботясь о счастье всех остальных и не желая, чтобы они были несчастны.

Что случится, если мы сразу попробуем прыгнуть на последний уровень мотивации, к стремлению стать буддой, не проходя начальных ступеней? У нас возникнут проблемы. Например, первый важный шаг – это думать о будущих жизнях и принимать их всерьёз. Возможно, мы недостаточно размышляли об этом. Или, может быть, мы не приняли это близко к сердцу, это осталось для нас неясным. Если мы не размышляли о том, что у нас бесконечное количество жизней, мы можем подумать: «Мои отношения с этим человеком складываются не очень хорошо. Так почему бы его не бросить и не попробовать с кем-нибудь другим?» Мы можем относиться так к людям, которых не очень хорошо знаем, или к друзьям, с которыми у нас не складывается, – мы просто хотим их бросить. Когда мы устаём от своего супруга или у нас возникают сложности, мы просто заново выходим замуж или женимся. В некоторых странах целых 50% браков заканчиваются разводом. Это действительно поражает! И это очень печально.

Что за этим стоит? Представление о том, что мы не связаны с другими и поэтому можем выкинуть их, как протухший кочан капусты: «Я больше не буду ему помогать. Я просто могу его бросить. Это не так уж важно». Однако если мы размышляли о бесконечных будущих жизнях, тогда мы понимаем, что нам не избежать взаимоотношений с тем или иным человеком. Если отношения не складываются, мы не можем решить проблему, игнорируя этого человека и не встречаясь с ним. Если мы не разберёмся с этим сейчас, в этой жизни, тогда в будущих жизнях повторятся похожие ситуации. Если у нас сейчас возникают проблемы с человеком и мы просто отказываемся их решать, в будущих жизнях мы встретим кого-нибудь очень похожего – новое перерождение этого же человека – и снова испытаем те же сложности. Мы не можем от них сбежать.

Если у нас возникают сложности с другим человеком, это не значит, что мы всегда должны оставаться с ним рядом. Иногда это может быть сложно. Но мы хотя бы пробуем исправить положение или расстаться по-хорошему. Мы пытаемся немного улучшить отношения, потому что в будущих жизнях они продолжатся. Возможно, мы пока не готовы разобраться с этой ситуацией, но стоит надеяться, что в будущих жизнях у нас это получится.

Когда мы пытаемся раскрыть своё сердце для всех и достичь состояния будды, чтобы помогать другим, размышлять о будущих жизнях очень полезно. В обратном случае у нас может возникнуть проблема: «Я открываю своё сердце для всех, но этот человек мне совсем не нравится, и поэтому я пропущу его и буду работать с другими людьми». Нам проще раскрыть своё сердце для всех, когда мы понимаем, что нам ни от кого не сбежать, так как в будущих жизнях мы будем встречаться вновь. Поэтому мы должны взаимодействовать с ними. Нам нужно стараться развивать любовь, сердечность и доброту ко всем; это важно.

Также очень часто мы отождествляем себя с маленькой группой: с американцами, китайцами, буддистами, нашими семьями, нашей половой или возрастной группой – подростками, взрослыми или пожилыми. И тогда мы чувствуем: «Я могу общаться только с людьми из моей группы. Я могу понять только их проблемы. Поэтому я могу помочь только им. Я могу помогать только американцам. Как мне понять людей в Африке?», «Я могу помогать только буддистам, потому что невозможно понять последователей других религий», «Я могу помогать только другим мужчинам. Как мне понять женщин?», «Я могу помогать только женщинам, потому что все мужчины шовинисты, они меня обижают. Как я могу с ними общаться?», «Я могу понимать только подростков и помогать только им, потому что родители ничего не понимают», «Я могу помогать только взрослым, потому что все дети морально разложились и им ничего не скажешь».

Итак, мы ограничиваем себя, когда думаем только об этой жизни или текущих обстоятельствах: нашем возрасте, поле, семье, стране и так далее. Если мы думаем о бесконечных жизнях – будущих и прошлых, – мы понимаем: «Я познал, что значит быть человеком в любом возрасте. Я был молод, был зрел и был стар. Я могу общаться с людьми любого возраста, потому что сам был таким же. Я могу понять их. Я был представителем всех рас и национальностей. Я рождался во всех культурах». Это понимание позволяет нам взаимодействовать со всеми группами и чувствовать с ними связь.

Мы можем пойти дальше и «вспомнить», что в прошлых жизнях мы также были животными: «Как бы я себя чувствовал, если бы меня пнули или раздавили?» Таким образом мы помним, что животные тоже испытывают боль и удовольствие, и обходимся с ними осторожнее.

Поэтому размышлять о прошлых и будущих жизнях очень полезно, чтобы развить чувство связи со всеми. Мы также можем взаимодействовать с представителями обоих полов: «В прошлом я был и мужчиной, и женщиной». Мы можем понимать проблемы и обстоятельства всех групп, сопереживать им. Это очень полезно для раскрытия наших сердец, чтобы мы могли помогать другим, и для развития желания стать буддой, чтобы мы могли делать это наилучшим образом. Из размышлений о будущих жизнях вытекают важные выводы. Без них раскрытие сердца очень ограничено.

Решимость освободиться – это ещё один важный аспект искреннего посвящения себя благу других. Часто мы помогаем людям из невротических соображений. Например, потому что хотим чувствовать себя любимыми. «Я тебе помогу, чтобы стать очень популярным», «Я всем нравлюсь, потому что помогаю этому человеку. Я это делаю, чтобы меня любили и ценили», «Я это делаю, чтобы все подумали, какой я хороший, и у меня будет хорошая репутация», «Я это делаю, потому что иначе я потеряю уважение других, люди подумают обо мне плохо; поэтому я обязан это делать». Или мы хотим чувствовать себя нужными: «Я помогу тебе, и буду чувствовать себя значимым. Меня будут любить, потому что я помогаю». Иногда такую позицию занимают родители: «Даже если моим детям тридцать или сорок лет, я всё равно буду говорить им, что носить и что кушать, ведь тогда я буду чувствовать себя нужным. Я чувствую, что у меня есть назначение, что я важен в жизни моих детей». Помогать другим, чтобы чувствовать себя нужным, – значит использовать их.

Если у нас есть решимость освободиться, мы смотрим на все эти ситуации, которые снова и снова повторяются помимо нашей воли, на все эти невротические отношения, и видим проблемы, к которым они приводят. Тогда мы развиваем решимость стать свободными: «Хватит уже! Я должен положить этому конец! Это нелепо! Это приносит столько раздражения, тревоги и напряжения!»

Когда у нас есть подобная решимость, мы также полны стремления освободиться от невротических отношений с людьми, которым помогаем: «Я помогу, и тогда все подумают, какой я замечательный человек. Меня беспокоит, что думает он или она. Я помогаю другим только когда кто-то это видит и сможет рассказать об этом другим. Я делаю это, чтобы впечатлить людей. Я занимаюсь благотворительностью, но, конечно, не делаю это анонимно. Я делаю это так, чтобы все знали, что я сделал пожертвование. И вообще, я сделаю значок со своим именем, чтобы показать, какую сумму я отдал!» Благодаря решимости освободиться, мы видим все недостатки подобного мышления: «Я помогаю другим, чтобы они зависели от меня и я чувствовал свою значимость». Если у нас есть сильная решимость стать свободными от этих проблем, мы отказываемся от всех этих скрытых мотивов помощи другим.

Хотя мы, возможно, не способны прекратить это немедленно, по крайней мере мы видим, что помощь другим из невротических побуждений создаёт проблемы. Другие люди в конце концов будут возмущены. Они поймут, что мы делаем, и, скорее всего, будут сопротивляться. Это может сводить на нет наши попытки помогать другим. Подвергнув сомнению не только свои невротические побуждения, но и все попытки помочь другим, мы можем вообще прекратить все усилия.

Мы должны избавиться от всех невротических мотивов. В этом мы полагаемся на решимость освободиться от раздражения и претензий, которые возникают, когда мы действуем с нечистой мотивацией. Очень важно развить эту решимость, чтобы наше общение с другими не было так сильно загрязнено невротическими побуждениями. Но мы склонны это пропускать, хотя это важно.

Главная цель Дхармы – распознать наши недостатки, исправить их и развить хорошие качества. Совершенствуясь, мы поэтапно прибегаем к различным методам и используем личный опыт, чтобы себя изучить. Предположим, у нас есть привычка ворчать на наших родителей или детей: «Почему ты не делаешь то или это? Почему ты не пришёл домой вовремя? Почему ты не позвонил? Почему ты не вынес мусор?» – и так далее. Мы знаем, что это очень разрушительно и создаёт много напряжения в отношениях. Вероятно, это приведёт к тому, что наши родители или дети будут относиться к нам прохладнее, отстраняться и говорить: «Оставь меня в покое». А если они неразговорчивы, то будут просто игнорировать нас и оставаться совершенно безучастными. Тогда мы скажем: «Почему ты не разговариваешь со мной? Почему ты не делаешь это? Почему ты не делаешь то?» – и они ещё больше замкнутся, отстранятся и вообще перестанут приходить домой. Это создаёт очень много несчастья. Что мы обычно делаем, чтобы это прекратить?

Сначала мы пробуем взять себя в руки: «Я знаю, что мне не следует этого говорить, так что я и не скажу». Мы стараемся изо всех сил, но обычно это сложно и мы обнаруживаем, что снова начали ворчать: «Я понимаю, что мне не следует ворчать, но ничего не могу с собой поделать. У меня нет сил остановиться». Тогда мы злимся на себя: «Это ужасно! Я старался держать язык за зубами, но не смог». Когда мы злимся, нам очень сложно измениться к лучшему, потому что мы расстроены.

Гнев быстро сменяется чувством вины: «Я всё испортил! Я виноват! Я ужасен! Мне не следовало ворчать. Я создал очередной конфликт». Вина – это очень несчастное состояние ума, когда мы прочно отождествляемся с непослушным ребёнком: «Я такой плохой! Посмотрите, что я натворил! Мамочка и папочка больше не будут меня любить!» Мы себя плохо чувствуем. Чем больше вины мы ощущаем, тем больше отождествляемся с непослушным ребёнком. Чем больше мы отождествляемся с непослушным ребёнком, тем больше чувствуем свою вину. Это порочный круг. И точно так же нам сложно изменить ситуацию, пока мы чувствуем вину.

Следующая ступень после вины – скука: «Я так устал от всех этих споров. Я так устал от всех этих сцен – когда я придираюсь, и в ответ мой супруг или ребёнок обиженно замыкается в себе и просит меня не ворчать. Мне это так надоело! Это так утомительно! Хватит! Я должен положить этому конец!»

Мы проходим эти этапы, чтобы развить решимость стать свободными. Мы не меняемся, когда злимся на самих себя или чувствуем себя виноватыми. Мы меняемся, когда нам надоело: «Это глупо!» Именно тогда мы пытаемся с этим покончить.

Если мы не прошли все эти этапы работы над собой, то, пытаясь помогать другим, мы склонны проецировать на них разрушительные эмоции. Но другие люди не заслуживают такого отношения. Например, я пытаюсь помочь другому человеку и первым делом начинаю силой заставлять его: «Я стремлюсь владеть собой, так что ты тоже должен измениться, ты должен прекратить это».

Очень часто мы ведём себя так с нашими детьми. Их легко запугать, контролировать и навязывать им свою волю. Никто не любит, когда с ним обращаются как с ребёнком, особенно если этот человек – не наш ребёнок.

Никому не нравится, когда его заставляют меняться. Когда мы давим на других: «Ты обязан измениться. Ты должен пойти в школу. Ты должен найти работу. Ты должен сделать то или это», – мы действуем слишком напористо. Мы начинаем применять силу. Что случается, если человек не следует нашим советам или не принимает помощь, которую мы предлагаем? Мы начинаем злиться на него так же, как злились бы на себя: «Ты ужасный человек! Я же сказал тебе сделать это, а ты этого не сделал. Видишь, ты сам создал себе проблемы!» Это не лучший способ общаться с тем, кому мы хотим помочь. Злоба на то, что человек не последовал нашему совету, приводит лишь к сильной обиде.

Тогда мы переходим к следующему этапу. Мы пытаемся заставить другого человека чувствовать вину, потому что сами это ощущали: «Ты не ценишь того, что я пытаюсь для тебя делать. Взгляни, через какие трудности мне пришлось пройти! Ты хотя бы мог быть признателен и попробовать измениться». Мы становимся «родителем» и пытаемся заставить человека чувствовать вину.

Потом – следующий этап: «Я так устал, так устал от этих сложностей. Я обязан избавиться от них». Мы так же смотрим на другого человека и думаем: «Мы обязаны покончить с этим. Это уже слишком!» И тогда мы помогаем ему. Подобно тому как мы чувствовали решимость освободиться от своих проблем, у нас возникает стремление помочь и другим избавиться от их трудностей. Это очень важно. Если мы не прошли эти этапы сами, на своём опыте, тогда, пытаясь помочь другим, мы склонны проецировать на них все свои проблемы. Мы будем изменять людей силой, злясь на них или заставляя их чувствовать вину. Это серьёзные препятствия для помощи другим.

Другая ситуация, которой следует опасаться, помогая другим, – когда человек обращается к нам за помощью, рассказывает свою историю, и спустя некоторое время нам становится скучно. Это напоминает плохую телепрограмму: мы хотим переключить канал и включить другую передачу, потому что эта совсем не приятная, не интересная. Так происходит потому, что мы не принимаем другого человека всерьёз. Он рассказывает о проблеме, а мы думаем: «Эта телепрограмма идёт слишком долго! Я проголодался. Нажму-ка я кнопку и выключу телевизор». Мы не принимаем человека близко к сердцу, несмотря на то что для него эти проблемы значимы и причиняют ему боль. Часто мы несерьёзно относимся к другим, потому что так же относились к себе на начальных этапах пути.

Очень важно принимать себя всерьёз – видеть свои проблемы и пытаться их решить. Если мы не можем так относиться к себе и своим проблемам, как мы сможем серьёзно относиться к другим людям и их трудностям? Если мы не заботимся о своём счастье, как мы сможем развить такое состояние ума, когда мы желаем счастья всем остальным?

Заботиться о себе не означает быть эгоистом, это не значит: «Я должен раздобыть миллион долларов и купить то или это». Скорее, мы уважаем себя как живое существо.

У многих людей отрицательное представление о себе, они плохо к себе относятся, чувствуя: «Я недостаточно хорош, я не достоин счастья, я не достоин того, чтобы меня любили». Если мы так думаем о себе, тогда следующей мыслью, вполне возможно, будет: «Если я не достоин счастья, почему ты достоин?» Однако если мы посмотрим на себя и подумаем: «У меня есть природа будды. Я обладаю всеми качествами, которые позволяют развиваться и расти, чтобы стать буддой и помогать всем остальным. У меня есть ум, энергия, способность общаться и, в некоторой степени, добросердечие. Все эти качества можно развивать. Так что, конечно, я достоин быть счастливым. Я достоин лучшей жизни».

Итак, мы уважаем себя и принимаем себя всерьёз. Мы признаём: «Я достоин того, чтобы быть счастливым и положить конец своим проблемам». Взяв это за основу, мы можем распространить это уважение на других. Мы видим, что они тоже обладают способностью совершенствоваться и природой будды, у них есть все те же возможности. Исходя из этого они тоже достойны того, чтобы быть счастливыми и освободиться от всех проблем. Мы воспринимаем их всерьёз.

Это некоторые важные моменты для развития бодхичитты – мотивации помогать другим и достичь просветления, чтобы приносить им пользу наилучшим способом. Это не значит, что мы не помогаем другим вначале – что мы должны работать только над собой и помогать другим лишь когда достигнем продвинутого уровня. С точки зрения махаяны мы помогаем другим с самого начала. Однако мы не делаем это, думая: «Я могу пропустить все начальные этапы и просто посвятить себя помощи остальным». На протяжении всего пути мы помогаем наилучшим образом, исходя из наших возможностей. Это важнейший аспект буддийского пути.

Тем не менее, помогая другим насколько это возможно, мы должны быть уверены, что уделяем достаточно времени развитию основополагающих, начальных мотиваций и получению соответствующего опыта. В противном случае, помогая другим, мы, скорее всего, столкнёмся с проблемами. Мы можем думать, что трудности, возникающие у нас с другими, допустимо игнорировать; но этого делать нельзя. У нас бесконечные жизни, и мы будем встречаться с ними вновь. Или мы чувствуем, что можем помогать только сверстникам и представителям нашей культуры, но это не так. Мы рождались во всех формах. Мы были существами всех возрастов, культур и обоих полов. Так что мы можем найти общий язык со всеми.

Также мы не помогаем другим лишь для того, чтобы нас любили, чтобы чувстовать свою важность или нужность. У нас есть решимость освободиться от таких невротических взаимоотношений, ведь мы видим, что из-за них у нас снова и снова, помимо нашей воли, появляются проблемы. Мы не принуждаем людей принимать нашу помощь и не заставляем их следовать нашим советам. Мы не собираемся злиться или заставлять их чувствовать вину, если они не приняли наш совет. Ведь мы прошли весь процесс работы над собой: мы пытались контролировать себя, мы злились на себя, чувствовали вину, но потом нам это надоело и мы решились освободиться. Мы твёрдо решили с этим покончить. Пройдя эти этапы, мы не будем проецировать их на других.

Также в течение всего этого процесса мы относимся к себе серьёзно. Мы признаём, что обладаем природой будды, и знаем, что у нас есть способность и все необходимые качества, чтобы развиваться, стать просветлённым и помогать другим. Когда мы принимаем себя всерьёз, у нас появляется уважение к себе. В буддизме уважать не значит бояться. Уважать – значит думать: «Я принимаю себя всерьёз и хорошо к себе отношусь. Я достоин счастья». Тогда мы можем так же искренне относиться к другим: «Я уважаю и тебя. Я уважаю то, что у тебя есть природа будды. Даже если сейчас ты ведешь себя как идиот, тем не менее, я вижу в тебе потенциал стать сострадательным, мудрым человеком. Я отношусь к своим и твоим проблемам серьёзно. Я вижу, что мои проблемы причиняют боль, и могу понять, что твои проблемы тоже причиняют боль». Такое отношение позволяет нам приносить пользу другим намного более искренне.

Другой источник проблем – это то, что иногда мы пытаемся помочь другому человеку, но ничего не получается. Тогда мы падаем духом. Крайний пример – когда мы пытаемся помочь родственнику, а он совершает самоубийство. Это ужасная ситуация, и нам легко обвинить себя: «Если бы я только сделал то или это, тогда человек не покончил бы с собой». Пытаясь вести себя как бодхисаттва, мы можем сильно отчаяться. Когда кажется, что мы ошиблись, мы чувствуем себя очень виноватыми, чувствуем себя ужасно, и это может стать большим препятствием на пути.

Проблема в том, что неверен наш образ мышления. Мы думаем, что мы Бог или должны быть Богом и были обязаны предотвратить то, что произошло с другим человеком. В буддизме мы говорим: «Это невозможно. Никто не всемогущ. Количество энергии во вселенной ограничено». Даже учёные с этим согласны. Один из аспектов энергии во вселенной – это сила активности будды, то есть просветляющего влияния будды, которое он может оказывать на кого угодно. Другой аспект – это энергия побуждений, которые возникают в умах людей, иначе говоря, карма. Под «кармой» имеются в виду побуждения, которые возникают в нашем уме, основанные на предыдущих привычках к тем или иным действиям. Так как во вселенной лишь определённое количество энергии, мы не можем отменить действий другого человека. Всё, что может сделать будда или бодхисаттва, – это попробовать положительно повлиять. Они не могут никого остановить. Если в уме человека сильное побуждение покончить с собой, он всё равно это сделает.

Однажды, когда я жил в Дхарамсале в Индии, со мной произошёл очень интересный случай. Перед библиотекой, где я работал, в сточной канаве тонула мышь. Один мой друг спас её и положил на землю, чтобы она пришла в себя. Как только он отошёл, внезапно мышь схватил крупный ястреб.

Из этого примера не следует, что мы не можем никому помочь, потому что это его карма, которая всё равно случится. Не думайте, что карма – это судьба. «Судьба этой мыши – умереть. Бессмысленно ей помогать, потому что её карма – умереть». Мы делаем всё возможное. Если у того, кому мы хотим помочь, есть семя, или потенциал получить эту помощь, тогда, благодаря сочетанию нашей помощи и этого семени, всё закончится удачно. Если семени нет, это будет похоже на пример с мышью: мы спасли её, но она всё равно умерла.

То же самое происходит, когда мы пытаемся помогать другим. Стремясь быть бодхисаттвой, мы делаем всё возможное, чтобы им помочь. Если это получается – хорошо. Мы не хвалим себя, не ходим и не рассказываем всем, какие мы сострадательные и замечательные. Если помочь не получилось, нам не нужно чувствовать вину. Не надо эмоционально изводить или наказывать себя. Мы сделали всё возможное, и, если бы человек был восприимчив, это бы помогло. Но он не был восприимчив, так что мы ничего не могли поделать. Никто не является всемогущим Богом. Уж мы – точно. Никто не может заставить другого отказаться от действия, если в уме человека есть очень сильные побуждения.

Когда мы пытаемся помогать другим, важно быть реалистом и понимать, что мы не можем устранить проблемы всех людей. Мы развиваем желание быть способными на это. Мы от всего сердца заботимся о других и искренне берём на себя ответственность за то, чтобы помогать им. Если получилось – хорошо, если не получилось – мы сделали всё, что в наших силах. Мы не падаем духом.

Его Святейшество Далай-лама однажды сказал, что, когда мы повторяем: «Пусть я достигну просветления во благо всех живых существ», – есть некоторая опасность в том, что в этом устремлении для нас важнее. Часто мы ставим особое ударение на фразе «пусть я достигну просветления». Почему? Потому что это высшее, величайшее, самое счастливое состояние. В конце концов, у нас ведь должно быть высшее звание, высший титул. Но после «пусть я достигну просветления» следует «во благо всех живых существ». Эта строчка кажется противным налогом, который мы должны заплатить. Это не совсем то, чего мы хотим, но, если мы намерены стать буддой, нам придётся это сделать. Мы должны приносить пользу всем живым существам. Его Святейшество сказал, что ударение должно быть поставлено наоборот: «Я хочу помогать всем живым существам настолько, насколько это возможно, и поэтому мне придётся стать буддой». Основное ударение должно быть на «я хочу помогать всем».

Иногда, думая о том, чтобы приносить пользу другим, мы можем столкнуться с препятствием – неискренностью в практике. Мы говорим: «Я собираюсь помогать всем живым существам, я люблю всех живых существ», – но, когда наши родители или дети просят нас что-нибудь сделать, мы резко и грубо отвечаем: «Хватит меня беспокоить! Я помогаю всем живым существам!» Как сказано в лоджонге, учении об очищении нашего состояния ума (тренировке ума), нам следует начать помогать себе, а потом идти дальше, помогая нашей семье, затем – другим окружающим людям и так далее. Иными словами, мы должны помогать близким. Мы не игнорируем их. Часто у людей, которые работают в социальных службах, обиженные дети: они так заняты помощью другим, что у них не остаётся времени на собственную семью. Это очень несправедливо. Если мы следуем советам Будды, нам следует начать с нашей семьи и заботиться о ней.

Развитие беспристрастия не означает: «Теперь я начну пренебрегать своими детьми и просто буду работать для всех остальных. – это значит: – Я буду распространять любовь, такую же сильную, как любовь к моим детям, на всё больше и больше людей. Вместо двух детей у меня будет пять, десять, сто, тысяча детей!» Мы расширяем рамки своей любящей заботы, а не перемещаем любовь и заботу с одних людей на других. Важно заботиться о тех, кто рядом, и распространять заботу на остальных: друзей, незнакомцев, людей, которые нам не нравятся, животных, духов и существ во всех мирах.

Развить бодхичитту значит раскрыть наше сердце. Это не означает, что мы можем моментально начать заботиться обо всех существах, а не только о себе. Мы должны продвигаться постепенно. Тогда мы будем более искренними. Мы не можем искренне сказать: «Я работаю на благо всех живых существ», – если не заботимся о своих родителях или детях. Бодхичитта вовсе не противоречит принятым культурным ценностям, таким как важность семьи, родителей и детей. С этого мы начинаем развивать её, а затем распространяем всё дальше и дальше.

Это некоторые важные моменты, о которых стоит помнить, когда мы следуем по пути махаяны, раскрывая сердце другим и желая устранить все свои ограничения и реализовать весь свой потенциал, чтобы мы могли помогать всем наилучшим образом. Если мы будем помнить об этом, у нас возникнет меньше сложностей на пути.

Возможно ли, если мы накопили опыт в прошлых жизнях, обойти некоторые этапы и быстро пройти путь в этой жизни?

Да, это возможно. Есть два вида практикующих: те, с кем всё случается мгновенно, и те, кто следует постепенному пути. Таким образом, существует мгновенный путь и постепенный путь. Однако один великий тибетский учитель, который написал комментарий на этот счёт, сказал, что люди, с кем всё случается сразу, встречаются крайне редко. Очень нечасто бывает, что мы уже создали положительные привычки и инстинкты в прошлых жизнях и в этой жизни можем перепрыгивать этапы. Часто мы просто ленивы и не хотим проходить все этапы, и потому придумываем отговорки: «Я создал столько положительного потенциала в прошлой жизни. Я из числа тех немногих, с кем всё случается мгновенно, так что я могу перепрыгнуть через некоторые этапы». Мы должны быть абсолютно честны с собой. Крайне редко бывает так, что практикующий уже создал столько положительного потенциала в прошлых жизнях. Будет невредно пройти все этапы, однако нам необязательно тратить годы на каждый из них. В одном тексте о постепенном пути к просветлению говорится, что, даже если у нас есть такие инстинкты, будет полезно обновить их, пройдя все этапы быстро, но не пропуская их.

Можем ли мы быть добрыми и сострадательными так, чтобы другие не пользовались нами?

Чогьям Трунгпа Ринпоче придумал прекрасное выражение, имеющее отношение к этому вопросу: «глупое сострадание». Глупое сострадание – сострадание без мудрости. Например, ребёнок всегда просит конфету. Глупое сострадание – это если мы будем всегда давать ребёнку конфету, просто потому, что он попросил. Или приходит маньяк и говорит: «Дай мне пистолет. Я хочу кого-нибудь застрелить». Если мы отвечаем: «Я практикую щедрость, так что я дам ему пистолет», – это глупое сострадание.

Также, когда люди злоупотребляют нашей добротой, а мы продолжаем отдавать, это им не помогает. На самом деле это мешает их росту. Иногда важно быть строгим. Мы должны отдавать то, что необходимо другим, и им может быть нужна дисциплина. Они могут нуждаться в человеке, который будет говорить им «нет» и устанавливать ограничения. Например, дисциплина нужна непослушным детям. На Западе есть поколение, которое было воспитано на философии отсутствия дисциплины: «Просто позвольте детям делать то, что они хотят, дайте им свободу». Такое воспитание было губительным. Многие дети чувствовали себя нелюбимыми и незащищёнными потому, что другие родители устанавливали правила, а их родители – нет. Они чувствовали, что к ним не проявляли любви и заботы и поэтому не устанавливали правила. Так что иногда очень важно говорить «нет», устанавливать ограничения и не давать всем злоупотреблять нашей добротой.

Глупое сострадание не приносит пользы. Нам необходимы сострадание и мудрость. Этот основополагающий принцип буддийских учений выражен в мантре «ом мани падме хум». «Мани» – это «драгоценность», которая воплощает сострадание, а «падме» обозначает «в лотосе», что относится к мудрости. Они существуют вместе.

Поэтому иногда полезно говорить «нет». Однако это может ранить другого человека, потому что он этого не понимает. Хорошо ли это? В учениях о карме говорится, что, если действие причиняет небольшой краткосрочный вред, но приносит долгосрочную пользу, его следует совершить. Очевидно, что лучше всего, когда действие приносит пользу и в краткосрочной, и в долгосрочной перспективе. Но, например, если я дам детям конфеты, они прекратят кричать и я смогу пойти спать. Это полезно в краткосрочной, но не в долгосрочной перспективе. Если дети будут есть конфеты постоянно, это причинит им вред, потому что они заболеют. К тому же они станут избалованными и надоедливыми. В этом случае лучше причинить небольшой сиюминутный вред, сделать немного неприятно, потому что в долгосрочной перспективе это принесёт пользу. Чтобы видеть, что полезно, а что нет, необходима мудрость, хотя некоторые ситуации просто умещаются в рамки здравого смысла.

Если наша жизнь прервётся преждевременно, станем ли мы в следующих жизнях мужем или женой того же человека?

Не обязательно, хотя это возможно. Это может случиться, если у нас очень сильная связь. Есть примеры, когда младенец родился и вскоре умер, но у него была такая сильная связь с этой семьёй, что он переродился как другой ребёнок в этой же семье. Такое случается, но вообще существует много разных кармических вероятностей. Во время смерти разные кармические отпечатки, придя в действие, могут побудить нас к разным следующим перерождениям.

Также у нас есть отношения не с одним человеком, например с мужем или женой. У нас были отношения со многими разными людьми во множестве разных жизней. В течение одной жизни происходят те или иные взаимодействия с другим человеком, и наши отношения изменяются. Следовательно, эти отношения не обязательно будут продолжаться как отношения мужа и жены. Может быть, мы станем двумя коровами, жующими вместе траву, или двумя муравьями, работающими вместе в муравейнике. Это зависит от того, как развивались наши отношения раньше. Также мы можем не встретить этого человека в следующей жизни или через жизнь. Это может случиться через тысячи жизней в будущем.

Важно совмещать понимание перерождения с основополагающими учениями об отсутствии истинного существующего, прочного «я», или личности. Мы не встретим своего мужа, которого зовут так-то и так-то, или свою жену в будущей жизни. Каждый человек – это поток энергии, сознания, склонностей и привычек. В каких-то будущих жизнях потоки двух людей встретятся, но это не будут те же вы и я, что и сейчас.

Нам всем знакома ситуация, когда мы входим в помещение, полное людей, и один или два человека привлекают наше внимание. У нас возникает ощущение близости и тепла, нам хочется поговорить с ними. Однако другой человек вызывает у нас чувство: «Фу! Не хочу общаться с этим человеком». Почему так происходит? Это показатель предыдущей связи. У нас есть связь с миллионами существ. Некоторые связи более новые и крепкие, и поэтому общение с этими людьми больше на нас влияет. Другие связи могут быть слабее: мы можем родиться в одном городе, но так и не встретиться.

Некоторые люди носят с собой маленькие статуи Будды для защиты. Как это работает?

Здесь участвуют два фактора. Один из них со стороны объекта. Такие статуи освящены очень высокими ламами. Много учителей могут собраться вместе, повторить «ом мани падме хум» десять миллионов раз и подуть на объекты. Один лама тоже может это сделать, или он может сидеть в глубокой, сосредоточенной медитации. Используя научную аналогию, повторение мантры и сосредоточение меняет магнитное поле – энергетическое поле – объектов, так что они получат определённое духовное магнетическое качество.

Второй фактор – это вера и уверенность людей, которые используют объекты, а также их действия, совершённые в прошлом, или карма. Если люди обладают верой и уверенностью, что нечто охраняет их, тогда их может защитить их собственная уверенность. Может быть, это не защитит их от атомной бомбы, но может помочь в том случае, когда они не уверены, как правильно поступить.

Если бы благословлённый шнурок или изображение повесили на шею свиньи, не уверен, что это защитило бы её от убоя. Однако это подействует, если у человека есть потенциал, который позволит этому благословению работать. Нужны оба фактора. Это как два кусочка мозаики, собранные вместе.