Рациональный подход к развитию сострадания

Когда мы общаемся с другими исходя из чувства добросердечия, у нас не возникает беспокойства, связанного с влечением к одним существам и неприязнью к другим, потому что мы не думаем только о себе и о том, как другие относились к нам. Теперь попробуйте представить, как мы будем видеть других, когда наши отношения с ними перестанут вращаться вокруг нашего эго (эго в плохом смысле этого слова). В нашем уме по-прежнему будет возникать видимость того, что другие существа – истинно существующие, что их существование доказано с их собственной стороны, подобно застывшей фотографии в книге-раскраске. Какими они будут казаться? Некоторые будут казаться нам близкими, а некоторые – чужими.

Мы не будем чувствовать влечения к одним существам и отвращения к другим, но одни будут казаться нам близкими, а другие – не очень. Понимаете, в чём разница между этими эмоциями? В первом случае речь идёт об очень грубой эмоции, о беспокоящей эмоции: «Я хочу тебя заполучить, – или: – Я хочу, чтобы ты оказался подальше от меня». Это грубые эмоции. Во втором случае беспокоящие эмоции очень тонкие: «Этот человек кажется мне близким, а другой – не очень близким, чужим». Мы не хотим никого добиваться, не хотим никого прогонять, но всё равно у нас возникает такое чувство. Я думаю, между грубыми и тонкими беспокоящими эмоциями очень большая разница. Это моё понимание тонких беспокоящих эмоций.

Постарайтесь это понять и сами это увидеть. Вы понимаете, что я имею в виду? Вот почему второй тип беспристрастия предполагает, что нам нужно хотя бы на время избавиться от чувства, что одни существа близкие, а другие чужие. «На время» означает, что мы пока не можем достичь истинного прекращения этого чувства, но можем его успокоить. Мы не избавимся от него навсегда, не поняв пустотность.

Давайте рассмотрим более рациональный подход, который поможет нам стабилизировать сострадание. Это практика уравнивания своего отношения ко всем. Вы, наверно, знаете выражение «уравнивание и замена своего отношения к себе и к другим», и я сам раньше считал, что речь идёт об уравнивании нашего отношения к себе и к другим и о замене нашего отношения к себе и к другим. Это тоже включено в этот процесс: мы видим, что другие существа тоже хотят быть свободными от страданий, как и мы сами, то есть у нас есть решимость быть свободными от наших проблем и мы переносим её на других и чувствуем сострадание – желание, чтобы все существа были свободны от проблем. Однако основной упор делается не на этом. 

В этом методе просто подчёркивается само уравнивание: мы делаем всех равными, точнее осознаём равенство всех существ, чтобы избавиться от чувства, что одни близкие, а другие чужие. Это основано на понимании того, что все в равной степени хотят быть счастливыми, в равной степени не хотят быть несчастными, и у всех есть одинаковое право на счастье и на свободу от несчастья, и все существа в равной степени нуждаются в нашей помощи. В этом смысле все равны. Это очень рациональная основа, не правда ли?

Если к врачу пришли десять пациентов, все они хотят выздороветь и все они в равной степени нуждаются во внимании врача. Они имеют право пройти одинаковое лечение, потому что все они равны. Все хотят быть счастливыми и хотят избавиться от проблем со здоровьем. Никто не хочет быть больным и несчастным. Это очень рациональный подход к уравниванию всех существ, он сильно отличается от эмоционального подхода, когда мы размышляем о том, что все были к нам добры и заботились о нас с материнской любовью. Это другой метод осознания равенства, не правда ли?

С помощью рационального метода мы стараемся справиться с тонкими беспокоящими эмоциями, которые у нас остались, даже если мы уже поработали с грубыми беспокоящими эмоциями. Нам всё равно нужно работать на более тонком уровне, потому что лишь некоторые существа кажутся нам близкими. Это происходит из-за влечения на очень тонком уровне. Другие существа кажутся немного посторонними. Это очень тонкая беспокоящая эмоция, с которой нужно справиться. С очень рациональной точки зрения все существа равны. Таким образом, мы работаем с двумя уровнями беспокоящих эмоций, и поэтому есть два типа беспристрастия.

Если мы работаем только над эмоциональным аспектом своего личностного развития, мы думаем: «Все были так добры ко мне, я чувствую такую благодарность, я всех люблю и хочу, чтобы они были счастливы». Также мы чувствуем сострадание: «Я не хочу, чтобы они страдали». Это один метод. Подобные чувства очень важны: они помогают нам общаться с другими. Но они могут нас переполнять и могут быть чрезмерными для окружающих. Поэтому нам нужен более сбалансированный подход и мы подкрепляем любовь и сострадание рациональным мышлением. Рациональный подход к осознанию того, что все мы равны, помогает нам работать с тонкими беспокоящими эмоциями. Затем мы в очень рациональном ключе размышляем над недостатками себялюбия (эгоизма, когда мы думаем только о себе) и над преимуществами заботы о других.

С рациональной точки зрения не имеет смысла быть эгоистами, потому что это просто приносит проблемы. Из-за эгоизма мы воруем, не обращаем внимания на чувства других, обижаем их – потому что мы думаем только о себе. Если же мы будем думать о других, это принесёт гармонию, счастье. Это очень рациональная основа для последующих практик бодхисаттвы. Но мы сочетаем рациональный подход с тёплым чувством, которое мы вызвали с помощью практики восприятия всех существ как наших матерей.

Также практика любви и сострадания включена в тонглен. В практике тонглена мы принимаем на себя страдания других и отдаём им счастье. Эта практика основана на осознании равенства себя и других. Точно так же как я заботился об этом теле и мыл его, я могу заботиться и о любом другом теле. Это просто забота о теле. В чём разница? Это тело возникло из сперматозоида и яйцеклетки двух других людей, так что это не совсем моё тело. Это часть тел других людей. В чём разница между заботой о теле, которое возникло из сперматозоида и яйцеклетки этой пары, и тела, которое возникло из сперматозоида и яйцеклетки той пары? Нет никакой разницы. На очень рациональном уровне мы заботимся о том, чтобы другие были счастливы и не страдали, точно так же как мы заботимся о себе. 

Таким образом мы совмещаем эмоциональный и рациональный подходы к развитию сострадания, работая и над грубыми, и над тонкими беспокоящими эмоциями. На этом основана техника, известная как одиннадцатичастный метод развития бодхичитты. Это невероятно сложная система, если проанализировать то, как она работает и почему она эффективна. Давайте обдумаем пройденный материал.

[время на размышление]

Когда мы открываем своё сердце и ум всем существам и развиваем заботу обо всех, важно подходить к этому сбалансированно. Важно делать это с тёплыми, позитивными эмоциями, но они уравновешиваются рациональным пониманием, которое делает нашу практику более устойчивой. Рациональный подход тоже важно сочетать с чувствами, иначе он станет слишком механическим. Нужно работать над преодолением и более грубых беспокоящих эмоций, основанных на эгоизме, и более тонких, связанных с тем, какими нам кажутся другие люди – близкими или чужими. Понимаете? Есть ли у вас вопросы?

Можно ли не делать ошибок

Мне кажется, что ошибки – неизбежная часть духовного пути, и хотя после неудачи возникает чувство, что мы немного откатились назад, и наша цель – не повторять эту ошибку, тем не менее моя мысль в том, что вообще не совершать ошибок, скорее всего, невозможно.

В целом это связано с четырьмя благородными истинами. Есть четыре правильных и четыре ошибочных понимания каждой из четырёх истин, известные как 16 аспектов четырёх благородных истин. Третья благородная истина говорит о возможности истинного прекращения наших проблем и их причин, так что они больше никогда не вернутся. Неправильное понимание заключается в том, что избавиться от них навсегда невозможно, что они возвращаются всегда, и в этом случае, как вы говорите, мы всегда будем совершать ошибки. Чтобы избавиться от этого неправильного понимания по поводу избавления от причин страдания навсегда, чтобы избавиться от этой запутанности, нужно познакомиться с очень сложным объяснением чистой природы ума, где говорится, что заблуждение не является неотъемлемой частью нашей ментальной активности.

У нас недостаточно времени, чтобы рассматривать эту тему. Это очень сложная, глубокая и тонкая тема, но очень важная. Но вот общее направление: нам нужно исследовать природу ума и понять, омрачено ли оно по своей природе заблуждением или другими факторами и может ли правильное понимание, если поддерживать его постоянно, навсегда избавить нас от заблуждения. Чтобы это понять, нужно много анализировать и медитировать. Это совсем не простой вопрос.

Означает ли это, что мы можем достичь истинного прекращения, не делая ошибок на пути? 

Работая над достижением истинного прекращения, конечно, мы будем делать ошибки и заблуждаться. Но постепенно ошибок будет меньше, и в конце концов у нас больше не будет запутанности и мы не будем совершать ошибок. 

Ответственность за наших близких в этой жизни

Уравнивая всех существ между собой, мы думаем о том, что все они были нашими родителями. Но как насчёт нашего долга перед нашими настоящими родителями в этой жизни или перед детьми в этой жизни? Если думать, что все были нашими родителями, то всё это растворяется … Если это чувство появляется ко всем, то эмоции в отношении конкретного человека становятся слабее, они как бы растворяются, потому что, в некотором смысле, ответственность за всех существ звучит как ответственность ни за кого.

В одном из положений текста «Тренировка ума по семи пунктам» говорится, что в первую очередь нужно практиковать с близкими. Не нужно их игнорировать. Может показаться, что это противоречит практике беспристрастия, когда мы не считаем никого близким или далёким. Но важно осознавать, что есть глубочайшая и условная истины, описывающие реальность. Если мы понимаем глубочайшую истину и сосредотачиваемся на ней, это не отрицает условную истину. Нам нужно видеть обе истины одновременно. Обе точки зрения верны в рамках своих параметров, то есть в их собственном контексте.

Подобным образом, мы можем на разных уровнях понять это восприятие других существ, когда одни кажутся нам близкими, а другие – чужими. Есть два уровня, или две точки зрения – глубочайшая (абсолютная) и условная. С глубочайшей точки зрения, когда одни кажутся нам близкими, а другие далёкими, рационально это не оправдано.

Став буддами, мы хотим приносить пользу всем существам. Помните о когнитивных омрачениях: каждый человек кажется нашему уму отдельным, как будто существование каждого человека обнаружимо в силу его собственной природы. Если, думая о бесчисленных существах, мы воспринимаем их совершенно отдельными, нам может показаться, что мы никогда не сможем иметь дело с каждым из них лично, по отдельности. Как будто нам нужно развивать сострадание сначала к первому человеку, потом ко второму, потом к третьему, потом к четвёртому и так далее до бесчисленного количества. Тогда это становится странным, не правда ли?

Сострадание будды, то есть великое сострадание, которое мы хотим развить, не направлено на каждое существо индивидуально – сначала на одно, затем на другое, затем на третье, – если говорить о восприятии будд. Существует так называемое ненаправленное сострадание. Оно не направлено на конкретных, отдельных существ, некоторые из которых кажутся близкими, а некоторые – чужими. Но все существа не становятся нераздельной кашей. Если смотреть с точки зрения будды, обычно сострадание будды сравнивается с солнечным светом: солнце просто светит повсюду. Оно не светит для того, чтобы согреть это существо, затем то существо, затем ещё одно существо. Оно просто светит, не направленное ни на кого конкретно, и тем более оно не направлено лишь на кого-то одного. Вот почему нам также нужно преодолеть омрачения познания, чтобы у нас могло появиться полноценное сострадание, характерное для всеведущего ума будды.

Более глубокая истина – то, как видит вещи будда, – не отрицает, что на условном уровне в этой жизни у нас есть мать. Здесь нет противоречия. На условном уровне одни существа более восприимчивы к нам, чем другие. Это зависит от кармы, не правда ли? Вот почему в учении по лоджонгу (тренировке ума) говорится, что, начав помогать другим, не нужно пренебрегать вашими близкими с условной точки зрения – родителями, семьёй и так далее. Вы начинаете с них и затем расширяете свой кругозор. Это не противоречит ненаправленному состраданию ко всем существам.

Таким образом, мы практикуем ненаправленное сострадание ко всем, а на практическом уровне берём на себя ответственность за помощь тем, кто по разным кармическим причинам стал для нас близким человеком в этой жизни, например нашим родителем. Вот почему у нас есть молитвы, где говорится: «Пусть я смогу помочь всем существам», и, выполняя практики махаяны, мы представляем всех существ вокруг себя, чтобы создать кармическую связь со всеми и помогать им. Вы можете увидеть этот результат на примере Его Святейшества Далай-ламы. Сколько людей приходят на мои лекции или на лекции другого обычного учителя и сколько людей приходят на лекции Далай-ламы? Очевидно, у него есть связь со всеми существами, и поэтому они приходят. Всё зависит от уровня сострадания.

Последовательное развитие любви и сострадания

В этом контексте стадия, где мы распространяем сострадание на всех живых существ, следует уже после достижения архатства?

Есть два метода. Первый – дойти до самого конца пути к освобождению, стать архатом, а затем ступить на путь махаяны. Второй – пройти небольшую часть пути в направлении освобождения архата, а затем свернуть на путь махаяны, не достигнув архатства. Это два стиля. Но если мы не развили любовь и сострадание к себе – и об этом я говорил, когда рассказывал об утверждении условного «я», когда мы прилагаем усилия к достижению собственного счастья и избавлению от собственного страдания, – у нас не будет основы, чтобы желать другим людям быть счастливыми и не страдать. Эта последовательность очень важна: сначала мы развиваем эти состояния ума по отношению к себе, а затем переносим их на других. И при этом важно не быть эгоистичными.

Если мы уже достигли архатства и у нас уже есть личный опыт того, что сначала мы страдали, а теперь стали свободными от страдания, зачем нам развивать сострадание к другим с помощью логики? Мы уже знаем страдание и отсутствие страдания на непосредственном опыте, поэтому сострадание возникнет естественным образом.

Оно возникнет естественным образом, только если мы понимаем свою взаимозависимость с другими, а её мы понимаем с помощью рационального подхода. Когда мы думаем о доброте других существ, мы дополняем понимание того, что другие существа были добры к нам, когда были нашими матерями, пониманием, что они были добры к нам даже тогда, когда они не были нашими матерями. Потому что вещи, которыми мы пользуемся в течение дня – пища, одежда, дом, улица, – всё это появилось благодаря тяжёлому труду множества существ на протяжении всей истории. Моё существование зависит от больших усилий других существ. При этом неважно, хотели они принести мне пользу или нет: если бы они не сделали всю эту работу, я не смог бы выжить. Таким образом, нерационально трудиться лишь ради собственного блага, как если бы я существовал отдельно от всех остальных.

Давайте закончим нашу последовательность шагов, ведущих к бодхичитте. Мы говорили о развитии сострадания – желания, чтобы все были свободны от страдания и его причин. Мы развивали сострадание сбалансированно, говорили об эмоциональной и рациональной составляющих. Мы дошли до стадии развития сострадания, когда мы принимаем на себя ответственность за помощь другим, как в практике тонглена – отдавания и принятия.

Затем мы берём на себя ещё большую ответственность на стадии так называемой исключительной решимости: «Я хочу взять на себя ответственность за то, чтобы постараться привести всех не только к обыденному счастью и свободе от страданий, но и к освобождению и просветлению». Нам нужно не просто хорошее намерение: мы решительно настроены это делать. Однако мы проверяем, способны ли мы привести всех к просветлению, вести их по пути. Очевидно, мы не можем просто щёлкнуть пальцами и чудесным образом сделать всех просветлёнными. Можем ли мы учить их, показывать им путь? Мы осознаём, что на своём нынешнем уровне мы на это не способны.

Такая способность появится у нас только тогда, когда мы станем полностью просветлёнными буддами, избавившись и от эмоциональных, и от когнитивных омрачений. Если наш ум перестанет воспринимать все вещи так, как будто они сами доказывают своё существование и не связаны ни с чем другим, – у нас не будет препятствий и мы раскроем в себе любовь ко всем существам и ненаправленное сострадание, включающее абсолютно всех существ в равной степени. Также мы будем всеведущими. Наш ум будет видеть взаимосвязанность всех вещей.

Если мы сможем воспринимать взаимосвязь между всеми явлениями, мы будем знать все причины, которые привели каждого конкретного человека в его нынешнюю ситуацию с определёнными проблемами, и будем знать, какие будут последствия, если мы дадим ему то или иное учение. Тогда мы будем знать, что поможет ему больше всего. Таким образом, чтобы обрести способность помогать всем существам как можно лучше, нам нужно достичь просветления. Невозможно стать всемогущим богом, который может своей властью освобождать других. Это невозможно.

Затем мы переходим к развитию бодхичитты. Бодхичитта – это состояние, сосредоточенное на нашем собственном просветлении – не на просветлении Будды Шакьямуни, не на просветлении в целом, а на нашем индивидуальном просветлении, которое ещё не произошло, но может произойти на основе наших так называемых факторов природы будды. Бодхичитта сопровождается двумя намерениями – намерением достичь просветления и намерением благодаря этому помогать всем существам, а также как можно больше помогать им в процессе движения по пути. Это устремлённая стадия бодхичитты, известная как «просто устремлённая», потому что мы просто устремляемся к этой цели. «Устремлённая» означает, что у нас есть цель, к которой мы стремимся и которой хотим достичь.

Также есть устремлённая стадия с обязательством: «Я никогда не сверну с пути, что бы ни случилось». Затем мы переходим к стадии деятельной бодхичитты. «Деятельная» – на санскрите аватара, а на хинди это слово произносится как аватар. Оно означает, что мы хотим сами воплощать поведение бодхисаттвы, действуя как бодхисаттва. Такова коннотация термина деятельная бодхичитта. Как говорил мой учитель Серконг Ринпоче, вы можете «надоить» очень много смысла из каждого слова, если знаете тибетские и санскритские слова. Чтобы воплотить поведение бодхисаттвы, чтобы активно его практиковать, мы даём обеты бодхисаттвы, и эти обеты представляют собой руководства, или рекомендации, связанные с поведением бодхисаттвы.

В основе нашего поведения теперь лежат шесть далеко ведущих состояний, так называемые шесть парамит:

• щедрость,
• этическая самодисциплина,
• терпение,
• усердие,
• умственная устойчивость (сосредоточение),
• распознавание (мудрость).

Вот краткое описание пути к просветлению. Мы не будем подробно говорить о шести далеко ведущих состояниях ума: это отдельная большая тема. Но чтобы достичь просветления, нам нужна так называемая относительная, или условная бодхичитта. Нам также нужна глубочайшая бодхичитта, то есть нужно понять, как существует наше индивидуальное просветление, которое ещё не произошло. Если мы будем верить в вымышленные проекции – в то, что оно существует невозможным способом, – и будем стремиться к такой вымышленной цели, это безнадёжно.

Таким образом, нужно правильно понять, как существует просветление и как оно может быть достигнуто, то есть как у нас может появиться «происходящее в настоящем» просветление. Также нам нужно ясное понимание причинно-следственной связи и того, как благодаря причинно-следственной связи можно достичь просветления на основе наших факторов природы будды. Об этом мы поговорим завтра.

Мы думаем: «Пусть то понимание и та положительная сила, которые возникли во время этой лекции, становятся глубже и выступают причиной достижения просветления ради всеобщего блага». Спасибо.