Эмоциональный подход к развитию сострадания

На продвинутом уровне мы хотим достичь просветлённого состояния будды. Это намерение и есть бодхичитта. Мы хотим достичь просветлённого состояния будды, потому что остальные существа тоже переживают такое же страдание, как и мы сами, и это ужасно. Мы не можем просто стоять в стороне и прилагать усилия ради достижения собственного освобождения или наслаждаться уже достигнутым освобождением, когда вокруг нас все страдают. Даже если мы уже достигли освобождения, мы по-прежнему ограничены – с точки зрения нашей способности наилучшим образом помогать другим. Поэтому нам также нужно преодолеть омрачения познания. 

Это немного сложная тема, потому что Будда преподал множество философских систем, которые подходили существам с разным характером, склонностями и интеллектом. Тибетцы рассматривают эти системы как ступени, позволяющие достигать всё более глубоких уровней. Каждая из этих систем помогает достичь определённых прозрений, которые служат ступенями на пути к самому сложному уровню понимания. Другими словами, если мы хотим избавиться от заблуждения, анализируя и опровергая наши невозможные проекции, нужно продвигаться шаг за шагом. В каждой из систем есть свои объяснения того, что такое невозможные способы существования, и эти объяснения позволяют шаг за шагом избавляться от разных уровней заблуждения.

Как мы существуем

Помните, мы говорили о невозможных способах существования применительно к нашему «я»? Сначала нам нужно опровергнуть такое «я», которое в некоторых системах называется атманом. Нужно понять, что это неточное описание: мы не существуем таким образом. Мы не существуем как атман, или душа, которая статична, то есть не меняется от момента к моменту, не подвержена влиянию и может освободиться от тела и ума и существовать сама по себе – или став единой со вселенной (размером со вселенную), или став чем-то вроде крошечной искры жизни. Мы не существуем таким образом.

Опровергнув это, мы двигаемся дальше. Даже если мы понимаем, что не можем существовать таким образом и не можем существовать отдельно от всего остального после освобождения, например, став размером со вселенную, и даже если мы понимаем, что личность существует только с точки зрения тела и ума, нам нужно опровергнуть, что её можно познать отдельно от тела и ума. Все наши беспокоящие эмоции возникают из-за того, что нам кажется, будто мы существуем таким образом.

В соответствии с некоторыми менее сложными буддийскими философскими школами, одного лишь этого понимания достаточно для избавления от эмоциональных омрачений и достижения освобождения. Мы становимся архатами – освобождёнными существами. На более глубоком уровне мы понимаем, что заблуждение касается и того, как существуют все явления, а не только я или вы. 

Как всё существует (объяснение гелуг)

Есть несколько философских систем, на разных уровнях объясняющих, каким образом существуют все явления, а не только личности. Опять же, у нас нет возможности объяснять каждую из систем, постепенно двигаясь ко всё более глубокому и сложному пониманию. Самое глубокое объяснение предлагается в системе прасангики. В гелуг, а именно у Цонкапы, есть особое объяснение позиции прасангики. Пожалуйста, имейте в виду, что другие школы тибетского буддизма объясняют прасангику по-другому. Мы будем следовать объяснению гелуг.

Заблуждение о том, как существуют все явления, включая нас самих, которое нам нужно опровергнуть, в прасангике объясняется как представление о том, что в самих объектах («на стороне» объектов) есть нечто, что или само по себе, или в связке с воспринимающим умом доказывает, что объекты существуют – и что они существуют как объекты, которые можно познать сами по себе. Из-за заблуждения нам кажется, что в объектах есть нечто, что делает их познаваемыми «со своей стороны» – независимо от всего остального, вне контекста. 

В соответствии с прасангикой, для освобождения недостаточно понимания того, что не существует самодостаточно познаваемого «я». Такое понимание не избавит нас даже от всех эмоциональных омрачений. Соответственно, те существа, которые обрели понимание, объяснённое на среднем уровне ламрима, могут думать, что они стали архатами – освобождёнными существами, но это не настоящее архатство. Его называют «архатством из философских систем»: это архатство в соответствии с более простыми философскими системами. Эти существа проанализировали и опровергли значительную часть своего заблуждения и своих проекций о том, как существуют личности. Очень хорошо, это уже достижение. Но они не продвинулись достаточно глубоко и не избавились от всех причин неуправляемого круговорота перерождений. Им нужно идти дальше и на более глубоком уровне опровергнуть невозможные способы существования, относящиеся ко всем явлениям, включая личности.

Необходимо понять: когда нам кажется, будто вещи доказывают собственное существование сами по себе, эта проекция не соответствует действительности. Нам может казаться, что эта проекция соответствует действительности, и мы можем верить в то, что это истинное существование, или истинно доказанное существование, но это не так. Истинно доказанное существование, которое нам представляется, невозможно. То, что кажется истинным, на самом деле ложно.

Когда в буддизме говорят о пустотности, речь идёт об отсутствии чего-то, а именно об отсутствии невозможного способа существования: мы создаём проекции, связанные с существованием вещей, но то, что соответствовало бы этим проекциям в реальности, отсутствует. В действительности они ничему не соответствуют. Вот что отсутствует. Пустотность – это отсутствие.

Нам нужно понять, что такой вещи нет. Простой пример: мы можем верить в такое «я», которое всегда должно получать желаемое, которое должно всегда нравиться другим, которое является центром вселенной и на которое все всегда должны обращать внимание. Но это не соответствует реальности. Никто не существует таким образом. Такого «я» нет. Мы хотим очистить свой ум от проекций, то есть избавиться от уровней ума, которые проецируют то, что не соответствует действительности, и от соответствующей манеры взаимодействия с вещами. Это уровни ума, содержащие беспокоящие эмоции, беспокоящие состояния и стоящее за всем этим неосознавание – всё, что относят к омрачениям эмоциями.

Омрачения познания

Омрачения познания возникают в силу привычек к так называемому цеплянию за истинно доказанное существование. Мы часто слышим этот термин – цепляние за истинное существование, не правда ли? Что он означает? Истинное существование – это истинно доказанное существование, в которое верят менее продвинутые философские системы: «Я верю, что во мне есть нечто, что само по себе делает меня мной, а не тобой». Это очень тонкая вещь. Но мы можем увидеть, что из-за веры в неё мы можем вести себя очень эгоистично.

У слова «цепляние», перевести которое очень сложно, есть два смысла. Во-первых, оно означает «воспринимать вещи определённым образом», а во-вторых – «верить, что это соответствует действительности». «Мне кажется, что во мне должно быть нечто, что делает меня мной, и я в это верю. Я верю, что это истинно». Но на самом деле это неистинно.

Итак, сначала нужно избавиться от веры в то, что такое представление соответствует действительности, но даже после этого нам будет казаться, что мы существуем таким образом. Я всё ещё воспринимаю вещи таким образом, я всё ещё так чувствую – из-за привычек верить в это и воспринимать всё таким образом. Из-за этой привычки наш ум продолжает проецировать эту видимость: «Во мне есть нечто, что само по себе делает меня мной. В тебе есть нечто, что само по себе делает тебя тобой. То же самое есть в стене, в полу – во всех вещах». Это похоже на непрерывные линии вокруг всех вещей, как в детской книге-раскраске: всё существует само по себе, завёрнутое в пластиковую упаковку, не связанное ни с чем другим. Мы воспринимаем вещи таким образом, они так выглядят.

Например, вы смотрите на людей в этой комнате, и я просто вижу вас, сидящих в аудитории. Однако никто из вас не появился из ничего. Ноя воспринимаю вас как существующих просто в силу того, что вы здесь сидите. На самом деле ваше присутствие обусловлено тем, что вы делали утром, что вы делали вчера, происхождением вашей семьи и так далее. Когда я смотрю на вас, я этого не вижу. Я вижу только то, что у меня перед глазами, – только один момент, подобный застывшей фотографии. Реальность не существует как застывшая фотография, не правда ли? Вещи на этой «фотографии» не существуют сами по себе: они откуда-то появились. Они присутствуют там в силу многочисленных причин и условий.

Мы воспринимаем вещи так, какими их видит наш ум. Но наше «оборудование» – наше тело и ум – ограничено. Из-за этого в каждый момент времени все вещи кажутся подобными застывшим фотографиям или рисункам в книге-раскраске. Это не соответствует действительности. Реальность не похожа на фотографию или на книгу-раскраску. Так называемое создание обманчивых видимостей происходит из-за привычек, которые известны как омрачения познания. Они омрачают наше восприятие взаимосвязи между всеми вещами. Если мы хотим стать просветлёнными буддами и помогать всем существам, нам нужно сделать так, чтобы наш ум перестал видеть вещи как застывшие картинки в книге-раскраске. Даже если мы не верим, что это соответствует действительности, наш ум всё равно создаёт такую видимость.

Итак, в соответствии с прасангикой нам нужно всё больше привыкать к такому пониманию, а также нужно увеличивать силу своего ума и мотивации. Это позволит нам избавиться:

• от эмоциональных омрачений – от веры, что вышеописанное ограниченное видение соответствует реальности,
• от когнитивных омрачений – от того, что наш ум создаёт такую видимость, даже если мы в неё не верим.

Давайте обдумаем всё это, перед тем как пойти дальше.

[время на размышление]

В соответствии с прасангикой нам нужно одинаковое понимание и для достижения освобождения, и для достижения просветления. Это уникальное объяснение прасангики в гелуг. Самое главное – осознать, что наш ум создаёт видимость того, как существуют вещи, но эта видимость ошибочна. Мы сравниваем её с застывшей картинкой в книге-раскраске. Таким образом мы воспринимаем вещи, а затем верим, что это восприятие соответствует действительности. Из-за веры в это у нас возникают всевозможные беспокоящие эмоции и состояния. 

Например, если сейчас какой-нибудь человек скажет нам обидные слова, мы не подумаем о том, что с ним произошло сегодня утром. Мы воспринимаем лишь момент, когда он говорит слова, которые нам не нравятся, и возникает гнев: «Это ужасный человек». Нам кажется, что его слова, которые были для нас неприятны, возникают просто в силу присутствия этого человека здесь. Как будто в этом человеке есть нечто, что делает его ужасным человеком. Нам кажется, что мы ему не нравимся. Мы совершенно не видим взаимосвязи с какой-то трудной ситуацией, которая могла случиться с этим человеком до начала лекции; а может быть, он плохо себя чувствует. Но нам кажется, что его слова никак не связаны с его жизнью. Он ужасный человек просто в силу того, что он здесь находится. В нём есть нечто, что делает его таким. Затем мы начинаем злиться, ведь он сказал что-то неприятное мне: «Если бы он сказал это кому-нибудь другому, то ничего страшного. Но он сказал это мне!» – и мы злимся.

Это эмоциональные омрачения. Мы верим в возникающую ложную видимость, а затем эмоционально на неё реагируем. Омрачения познания – это просто сама видимость, создаваемая умом, даже если мы не верим, что она соответствует реальности. Наш ум воспринимает вещи так, как будто они отдельны от всего остального и сами доказывают своё существование. Я не знаю, в силу каких причин вы выглядите именно так и какие будут последствия, если я вас чему-нибудь научу. Из-за этого мы не способны вести других к просветлению. Нам нужно прекратить возникновение ложных видимостей в нашем уме. Давайте это обдумаем. 

[время на размышление]

Первый возникающий у меня вопрос – как достичь такого состояния, в котором эти видимости не появляются?

Именно этому посвящён наш семинар. Нам нужно развить два аспекта бодхичитты – относительный и глубочайший. Мы до этого дойдём. Пока я просто даю контекст для развития бодхичитты, чтобы вы поняли, зачем она нужна и какую функцию выполняет.

Если возникновение обманчивых видимостей обусловлено ограниченностью нашего тела и ума и мы воспринимаем всё посредством своих ограниченных органов чувств и так далее, можно ли остановить эти видимости, оставаясь в этом человеческом теле или родившись с другим человеческим телом?

Нет, это невозможно. Вот почему нужно достичь освобождения от неуправляемого круговорота перерождений с так называемыми испорченными телом и умом. Нужно достичь тела будды, которое совсем не похоже на это ограниченное тело, и ума будды, который совсем не похож на наш ограниченный мозг, благодаря которому происходит ограниченное осознавание, характерное для нас как для людей.

Если мы переродимся червём, наша способность помогать другим будет ещё больше ограничена: его тело очень ограничено и его мозг, а также ум, который связан с этим мозгом, невероятно ограничен. Наше тело и наш мозг, а значит и наш ум, который есть у нас в человеческом рождении, тоже очень ограничен. Мы стареем, ухудшается наша память, тело становится не таким сильным, мы болеем – у нас есть много разных ограничений, не правда ли? Это часть страданий сансары.

Я часто в шутку сравниваю это тело с бутылкой молока. У молока есть срок годности. В определённый день оно станет просроченным, и оно портится постепенно. Это тело появляется со сроком годности, хотя он на нём не напечатан и мы точно не знаем, когда оно будет просрочено. Но этот момент определённо настанет, не правда ли? Постепенно оно портится. Это ужасно, не правда ли? Очень полезно смотреть на своё тело, мозг и ум таким образом. Под «умом» я имею в виду осознавание и сознание, которое работает благодаря мозгу. Я сейчас не говорю о природе ума. Пожалуйста, не путайте эти вещи. Достигнув просветления, мы избавимся от ограниченного тела и ограниченного ума, которые характерны для любого сансарного перерождения.

Есть три уровня мотивации, но в каждый момент наш ум и наша мотивация меняются. К чему мы стремимся? Нам нужно наблюдать за своей мотивацией в текущий момент, от момента к моменту, или нужно рассматривать срок, например, в один месяц и в целом оценивать свою мотивацию и делать выводы? 

И то и другое. Атиша сказал: когда вы с другими, наблюдайте за своей речью; когда вы одни, наблюдайте за своим умом. Нам нужно проверять свою мотивацию в каждый момент времени: почему мы действуем или мыслим именно так. Но наш прогресс мы оцениваем, рассматривая более длительные периоды времени, чтобы увидеть общую тенденцию, осознавая при этом, что от момента к моменту мы всегда будем переживать взлёты и падения.

Грубые и тонкие беспокоящие эмоции

Итак, разобравшись со всем этим хотя бы в некоторой степени, давайте продолжим. У нас есть беспокоящие эмоции, которые включают и беспокоящие эмоции, и беспокоящие состояния, и связанные с ними склонности. Я не хочу вдаваться в технические тонкости, поэтому давайте говорить о беспокоящих эмоциях и состояниях. Как утверждают менее глубокие философские системы, если мы поймём, что не существуем так, как нам кажется, мы избавимся от беспокоящих эмоций, от омрачений эмоциями. В этих системах говорится, что понимание пустотности (которая связана с отсутствием чего-то, что является вымыслом) – это просто понимание того, что мы не существуем как вещь, которую можно познать саму по себе, отдельно от тела и ума. Конечно, нам нужно избавиться от этого ложного воззрения о том, что освобождённое «я» может существовать само по себе, например, будучи единым со всей вселенной. От этого мы избавляемся в первую очередь. Но чтобы достичь освобождения, нужно понять и более тонкий уровень – что не существует «я», которое можно полюбить само по себе.

Если мы перестанем верить, что существуем этим невозможным способом, мы больше не будем пользоваться различными эмоциональными механизмами, призванными обезопасить невозможное «я». Речь идёт о таких мыслях и состояниях, как: «Я хочу нравиться тебе», «Я хочу, чтобы ты меня любила», «Я тебе не нравлюсь, поэтому я хочу, чтобы ты держался от меня подальше», «Ты меня пугаешь, поэтому я спрячусь за воображаемой стеной, чтобы защититься». Всё это исчезнет благодаря пониманию того, что подобное «я», которое прячется за стенами, не существует. Оно не соответствует действительности – тому, как я существую на самом деле.

Прасангика на это отвечает: «Вы избавились от большей части грубых беспокоящих эмоций, но есть ещё тонкие. Вы не избавились от омрачений эмоциями полностью, поэтому не достигли освобождения». Так считает только прасангика гелуг.

Итак, есть тонкие беспокоящие эмоции, основанные только на цеплянии за истинно доказанное существование. Под цеплянием имеется в виду восприятие вещей таким образом и вера в то, что это соответствует действительности. Тонкие беспокоящие эмоции не связаны с верой в самодостаточно познаваемое «я». Вы можете сказать: «Боже мой, но что тогда здесь имеется в виду? Что вообще это может означать?» Я думаю, разобравшись с этим, мы на более глубоком уровне сможем понять и оценить объяснение продвинутого уровня мотивации в ламриме. Поняв разницу между грубыми и тонкими эмоциями, мы лучше поймём структуру продвинутого уровня мотивации – то, как она шаг за шагом описана в ламриме. Мы поймём, почему у него именно такая структура. 

Теперь я поделюсь с вами собственным анализом продвинутого уровня. Вы не найдёте этот материал в книгах. Если что-нибудь окажется неправильным, это моя ошибка. Но это моё понимание на данный момент, основанное на размышлении и медитации. При изучении Дхармы всегда возникает непростая задача. Если вы принимаете Дхарму и считаете её правильной, это значит, что вы согласны, что все объяснения Дхармы правильны. С таким подходом вы не сдадитесь и не скажете: «Что это ещё такое?» – и не оставите Дхарму. Вы будете пытаться понять. Это может быть очень и очень трудно, но вы прикладываете усилия и стараетесь понять, потому что вы уверены: это наставление было дано для того, чтобы мы преодолели страдания. У Дхармы нет другой цели.

Простыми словами, грубые беспокоящие эмоции основаны на эгоизме – на «я», на том, как другие относятся к нашему «я», и что происходит с «я». Мы полностью сосредоточены на «я». Но даже если очистить от этого свой ум, остаются тонкие беспокоящие эмоции, основанные на том, какими вещи кажутся. Понимаете? Они или связаны с «я», или с тем, как в целом вещи предстают перед ограниченным умом. 

В продвинутом уровне мотивации есть два метода развития беспристрастия и два метода развития сострадания. Сначала давайте попробуем разобраться, почему их два. Начнём с беспристрастия. Мы хотим раскрыть свой ум и начать заботиться обо всех существах, а не только о себе. Это продвинутый уровень, на котором мы обращаем внимание на страдания всех существ. Нам нужно общее беспристрастие: оно общее для так называемой хинаяны и махаяны, и оно общее для среднего и продвинутого уровней мотивации, потому что можно придерживаться мотивации среднего уровня не до самого конца пути к освобождению, а до тех пор, пока мы не перейдём к продвинутому уровню (это тоже может быть длительный период). Это классический метод практики. На этом уровне у нас остаются грубые беспокоящие эмоции.

Эмоциональный подход к развитию беспристрастия

Первый тип беспристрастия нужен в контексте наших беспокоящих эмоций, связанных с нашим «я» и с отношениями между «мной» и «другими». Мы стремимся избавиться от влечения к одним существам, неприязни к другим и безразличия к третьим – избавиться от трёх грубых беспокоящих эмоций. Все они основаны на нашем «я»: «Ты была добра ко мне, поэтому я чувствую приязнь к тебе, ты мне нравишься», «Ты ужасно поступил со мной, поэтому ты мне не нравишься, я чувствую неприязнь», «Ты незнакомец, ты ничего мне не сделал, поэтому я к тебе безразличен». Это грубые беспокоящие эмоции. Все они вращаются вокруг нашего «я» и того, как другие вели себя с нами.

Сначала нам нужно избавиться от них, хотя бы временно. Мы пытаемся осознать, что с точки зрения бесчисленных жизней все существа были к нам добры, все вели себя ужасно, все были незнакомцами, просто в разное время. В этом смысле все существа одинаковы. Мы развиваем этот тип беспристрастия, общий для хинаяны и махаяны, потому что нам недостаёт беспристрастия, когда мы думаем с точки зрения своего «я»: «Я хочу нравиться тебе, и мне не нравится, что я тебе не нравлюсь». Понимаете? Поразмышляйте об этом.

[время на размышление] 

Как в данном методе мы приходим к осознанию того, что все остальные существа в бесчисленных прошлых жизнях обращались с нами по-доброму? Как убедиться в этом?

Сначала нужно понять бесконечное перерождение, в том числе бесконечное перерождение всех существ, и это не простая тема для понимания, и поверить в это тоже непросто. В индийской культуре, в которой появился буддизм, все принимали это и считали это реальностью. Людей не нужно было в этом убеждать. Нужно было только понять, как работает перерождение. К сожалению, мы не происходим из такой культуры, и нам сначала нужно понять перерождение и достичь убеждённости в том, что оно действительно существует. В традиционном буддизме это не было проблемой.

Вполне очевидно, что любой человек был незнакомцем до того, как мы его встретили. Даже после знакомства все люди иногда ведут себя по-доброму, а иногда – не очень. Иногда мы хотим быть с другим человеком, иногда он нас раздражает. Это касается абсолютно каждого, не правда ли? Отсюда следует, что каждое существо в какой-то момент, включая прошлые жизни, относилось к нам с добротой, иногда без доброты, а какое-то время было незнакомцем. Разница только в том, что происходит прямо сейчас.

Хорошо. Итак, благодаря первому типу беспристрастия мы не чувствуем влечения к одним существам, неприязни к другим и безразличия к третьим из-за сильных эмоций, вращающихся вокруг нашего «я». Мы думаем обо всех существах. Мы начинаем развивать такую мотивацию, с которой мы заботимся обо всех.

Далее мы развиваем сострадание – желание, чтобы другие были свободны от страданий. Есть два метода развития сострадания – эмоциональный и рациональный. Под «эмоциональным» я имею в виду тёплые, позитивные эмоции. Но одного метода недостаточно. Если мы пользуемся только эмоциональным подходом, сострадание не будет устойчивым, а если только рациональным, нам будет не хватать этой теплоты, благодаря которой проще найти общий язык с другими.

Сначала мы хотим очистить наш ум от беспокоящих, негативных эмоций с помощью первого типа беспристрастия, хотя бы временно. После этого мы сначала вызываем положительную эмоцию в отношении всех существ – тёплое чувство связи с другими. На этом этапе мы уже осознали, что иногда другие были к нам добры, иногда – не очень добры, а какое-то время мы не были с ними знакомы. Как нам теперь зародить тёплые чувства ко всем существам? Как часто говорит Его Святейшество Далай-лама, у нас есть биологически обусловленное чувство теплоты и близости с нашей матерью. Речь идёт о новорождённом младенце. Очевидно, отдельные события в нашей жизни могут сделать наши отношения с матерью непростыми. Но в целом это чувство теплоты и близости – не что иное, как чувство любви к матери или к другому человеку, который заботился о нас больше других, когда мы были маленькими и зависели от других. С точки зрения безначальных перерождений все были к нам добры, все поступали с нами ужасно, все были незнакомцами и также в каких-то жизнях все были нашими матерями.

Следующий шаг – вспомнить о доброте нашей матери, а также всех существ в целом, но в данном случае говорится именно о матери. Она нас кормила, меняла нам пелёнки – она очень многое для нас делала и была очень добра.

Следующий шаг обычно переводят как желание «отплатить» за доброту, но это звучит так, как будто мы говорим о сделке. Важно внимательнее посмотреть на слова, которые здесь используются. Смысл не в том, что мы задолжали, а теперь должны расплатиться по долгу, а в обратном случае мы будем виновны. Определённо здесь подразумевается совершенно другой эмоциональный оттенок. Когда мы вспоминаем и осознаём доброту своей матери, мы чувствуем благодарность: «Я действительно благодарен. Я действительно ценю проявленную ко мне доброту. Естественным образом я хотел бы что-нибудь для тебя сделать». Это вызывает в нас чувство добросердечной любви: я чувствую сердечную теплоту и очень бы расстроился, если бы с вами случилось что-нибудь плохое.

Это очень позитивное эмоциональное развитие. Сначала мы очистили ум от грубых негативных эмоций. Мы раскрыли своё сердце абсолютно всем существам с помощью первого типа беспристрастия в его махаянском понимании. Затем мы развили очень тёплое чувство ко всем. Так мы развиваем сострадание на основе добросердечия и позитивных эмоций. Однако теперь важно быть бдительными: эта эмоция может нас переполнить, поэтому важно достигнуть большей стабильности с помощью рационального подхода, который укрепит наше сострадание. Для этого нам нужно работать над преодолением тонких беспокоящих эмоций.