Комментарий на главу 4 текста Лонгченпы о дзогчене – Беру Кенце Ринпоче

Временное очищение заблуждения в глубоком осознавании

«Драгоценная гирлянда четырёх тем Гампопы» состоит из четырёх глав:

«Ум устремляется к Дхарме»,
«Дхарма служит путеводным состоянием ума»,
«Путеводные состояния ума устраняют заблуждение»,
«Заблуждение очищается в глубоком осознавании».

Третья тема, «путеводные состояния ума устраняют заблуждение», уже была изложена. Далее Лонгченпа говорит о том, как заблуждение очищается в глубоком осознавании.

(78) Затем следует очищение заблуждения в глубоком осознавании. Из временной и окончательной стадий сначала следует временная, когда присутствует путеводное состояние практики. Благодаря знакомству с глубокими методами, какие бы беспокоящие эмоции ни возникали, они полностью самоустраняются в своей сфере, позволяя проявиться [стоящему за ними] глубокому осознаванию – рефлексивной ясности. Это называется «очищение концептуальных мыслей сбивающего с толку заблуждения в сфере глубокого осознавания».

«Затем» означает после обсуждения того, как путеводные состояния ума устраняют заблуждение. Теперь, что касается очищения заблуждения в глубоком осознавании, здесь есть две стадии – временная и окончательная. «Временная» означает то, что происходит в текущей ситуации. Имеется в виду время, когда присутствует путеводное состояние практики [ради достижения просветления]. «Благодаря знакомству с глубокими методами» означает знакомство с глубокими методами трёх внешних классов тантры – крия-тантры, упа-тантры и йога-тантры.

Говоря подробнее, фраза «благодаря знакомству с глубокими методами» относится к ситуации, когда у вас есть путеводное состояние ума стадии зарождения и завершённой стадии как объединённой пары (zung-’jug). Опираясь на знакомство с этими глубокими методами – путеводными состояниями стадии зарождения и завершённой стадии, – когда возникают какие угодно беспокоящие эмоции, будь то страстное желание, враждебность, наивность, высокомерие или зависть, они полностью самоустраняются в своей сфере.

Если взять для примера наивность, она сама очищает себя в сфере (dbyings) глубокого осознавания дхармадхату (chos-dbyings, сфера реальности). Точно так же любой момент беспокоящей эмоции враждебности очищает сам себя в сфере глубокого осознавания, подобного зеркалу. Что касается беспокоящей эмоции страстного желания, возникая, оно очищает само себя в сфере индивидуализирующего глубокого осознавания. Вкратце, какая бы беспокоящая эмоция ни возникала, она самоустраняется в «сфере», то есть в своей собственной сфере, которая ей соответствует.

Рефлексивная ясность (rang-gsal) – это рефлексивное создание собственных видимостей рефлексивным чистым осознаванием (rang-rig). «Позволяя проявиться [стоящему за ними] глубокому осознаванию» означает сделать проявленным соответствующее глубокое осознавание, которое является рефлексивной ясностью. Если полагаться на данный метод, это называется «очищение концептуальных мыслей сбивающего с толку заблуждения в сфере глубокого осознавания».

Концептуальные мысли сбивающего с толку заблуждения (’khrul-rtog) – это концептуальные мысли обманчивого заблуждения, которые возникают из-за того, что мы находимся под влиянием неосознавания (неведения). Другими словами, все искажённые концептуальные мысли очищают сами себя в сфере глубокого осознавания.

Далее следует более подробное объяснение:

(79) В зависимости от метода, на который вы положились, эти [методы] можно разделить на отдельные – общий, особый и непревзойдённый: очищение от [беспокоящих эмоций] с помощью противоядий, преобразование их с помощью средств и позволение им естественным образом самоосвобождаться в собственной основе, когда их не отвергают, а разрешают им очиститься в своей сфере. Каким бы образом вы ни упражнялись в соответствии с вашими предпочтениями, прекращение беспокоящих эмоций и позволение им очистить себя тождественны на глубочайшем уровне.

Допустим, вы спросите: «Если разделить эти временные методы на отдельные – общий, особый и непревзойдённый, то что они собой представляют?» Из них общий метод – это колесница диалектики (mtshan-nyid theg-pa), к которой относятся [методы] шраваков (слушателей), пратьекабудд (постигающих самостоятельно) и бодхисаттв.

В причинной колеснице диалектики очищение от беспокоящих эмоций происходит с помощью противоядий. Противоядие от страстного желания – медитация на непривлекательность. Противоядие от враждебности – медитация на любовь. Противоядие от наивности – медитация на зависимом возникновении. Вы очищаетесь от них с помощью «врат» этих противодействующих сил, таких как эти и другие.

«Преобразование с помощью средств» – это [различные методы] трёх внешних классов тантры – крии, упы и йоги, в которых вы очищаетесь от беспокоящих эмоций с помощью метода и распознавания (мудрости). Крия-, упа- и йога-тантры также включают стадию зарождения. Преобразуя всё с помощью методов, вы в том числе преображаете свои пять совокупностей в Победоносных пяти семейств будд, а свои пять беспокоящих эмоций – в пять типов глубокого осознавания. Это называется «преобразованием с помощью средств».

Это похоже и на преобразование с помощью средств трёх внутренних классов тантры: страстного желания – с помощью внутреннего тепла туммо, в котором страстное желание смешивается (bsre-ba) с великим блаженством; иллюзорного тела, в котором враждебность смешивается с постижением отсутствия истинно доказанного существования; и ясного света, в котором наивность смешивается со сном. Есть всевозможные практики преобразования с помощью средств.

Допустим, вы спросите: «Что это за методы?» Это методы разных стадий колесниц – причинной колесницы диалектики, колесницы трёх внешних тантр и непревзойдённой колесницы [трёх внутренних тантр]. По мере того как колесницы становятся выше, их методы, на которые вы можете положиться, также становятся всё более выдающимися с точки зрения их особых противоядий, таких как принятие беспокоящих эмоций как путеводных состояний ума (lam-du khyer-ba) без необходимости от них отказываться.

Как уже объяснялось, в зависимости от метода, на который вы положились, эти методы можно разделить следующим образом. В низшей причинной колеснице диалектики практикуется очищение от [беспокоящих эмоций] с помощью противоядий. Затем в трёх внешних тантрах говорится об их преобразовании с помощью средств. Наконец, если говорить о непревзойдённом [методе], существует так называемое «позволение им естественным образом самоосвобождаться в собственной основе».

Под непревзойдённым [методом] имеется в виду дзогчен. В случае с дзогченом, когда говорится о «позволении им естественным образом освобождаться в своей основе» (rang-sar grol, позволение им естественным образом освобождаться на своём месте), это означает, что они естественным образом освобождают сами себя в своей основе и их не нужно отвергать. Это называется «восхождение и освобождение» (shar-grol). Что касается восхождения и освобождения, это можно сравнить с линиями, рисуемыми на воде. Это известно как «восхождение и освобождение».

«Позволение им естественным образом самоосвобождаться в собственной сфере, когда их не отвергают» означает, что беспокоящие эмоции не отвергают никаким образом – ни с помощью противоядий, ни с помощью средств, – а вместо этого им позволяют самостоятельно очиститься в своей сфере (dbyings). Это непревзойдённая колесница ума.

После того как мы положились на этот [метод], когда говорится: «Когда их не отвергают, а разрешают им очиститься в своей сфере. Каким бы образом вы ни упражнялись в соответствии с вашими предпочтениями», это означает, что это может быть очищение от [беспокоящих эмоций] с помощью противоядий, или даже преобразование с помощью средств, или позволение им естественным образом самоосвобождаться в собственной основе, когда их не отвергают, а разрешают им очиститься с своей сфере. Какой метод из перечисленных вы бы ни выбрали и независимо от того, как человек практикует любой из этих методов,

прекращение беспокоящих эмоций и позволение им очистить себя тождественны на глубочайшем уровне.

На глубочайшем уровне все они – от прекращения беспокоящих эмоций до позволения им очиститься в сфере реальности, дхармадхату, – все они являются очищением глубочайшего уровня. Соответственно, на глубочайшем уровне очищенное состояние, к которому все они приходят, тождественно. Можно называть это «прекращением» (’gog-pa) или «тем, что необходимо» (dgos-pa): необходимо достичь глубочайшего уровня, на котором произошло очищение от всех беспокоящих эмоций.

Говоря подробнее, «то, что необходимо», – это цель, которой нужно достичь и для достижения которой что-либо предназначено (dgos-ched). В качестве метода, позволяющего устранить беспокоящие эмоции, если взять в качестве примера то, как это делают шраваки, практикующие причинную колесницу диалектики, они отказываются от всех беспокоящих эмоций – страстного желания, враждебности и наивности, считая их ядами. Бодхисаттвы отказываются от них с помощью противоядий. В трёх внешних тантрах их преобразуют с помощью средств. В непревзойдённой колеснице им позволяют естественным образом освободиться в собственной основе, не отвергая их, а позволяя им очистить самих себя в своей сфере. На глубоком уровне очищения всё это делается ради прекращения беспокоящих эмоций. На глубоком уровне очищения беспокоящих эмоций все эти методы приходят к идентичному очищенному состоянию глубочайшего уровня.

Как говорится в тексте: «Прекращение беспокоящих эмоций и позволение им очистить себя тождественны на глубочайшем уровне», то есть на глубочайшем уровне они приходят к одному и тому же. «Прекращение» означает прекращение беспокоящих эмоций. Если вы спросите: «Куда они попадают, когда прекращаются?» – необходимо, чтобы они прекратились, [перейдя] в сферу. Это тот же самый глубочайший уровень, о котором уже говорилось в предыдущей строфе: «Какие бы беспокоящие эмоции ни возникали, они полностью самоустраняются в своей сфере».

Беспокоящие эмоции – это обманчивое заблуждение из-за искажённых концептуальных мыслей. Помимо этого на глубочайшем уровне они не обладают истинно доказанным существованием. Все они очищаются в сфере, то есть прекращаются в ней. Таким образом, и прекращение беспокоящих эмоций, и позволение им устранить самих себя сводятся к одному и тому же очищению на глубочайшем уровне. Очищение от них с помощью противоядий, преобразование их с помощью средств и позволение им самоосвободиться в собственной основе – все эти очищенные состояния на глубочайшем уровне – это идентичное состояние очищения от беспокоящих эмоций.

(80) Когда вы узнали лицо этой «собственной основы», из которой возникает страстное желание, враждебность, наивность, высокомерие и зависть, они естественным образом успокаиваются, естественным образом освобождаются, очищаясь в пяти аспектах глубокого осознавания. Это называется «временное очищение заблуждения пяти отравляющих эмоций в [пяти типах] великого глубокого осознавания» – полностью наблюдающем, подобном зеркалу, сфере реальности, уравнивающем и свершающем.

В этих строках говорится о пяти беспокоящих эмоциях – о беспокоящей эмоции страстного желания, о беспокоящей эмоции враждебности, а также о наивности, высокомерии и зависти. Страстное желание возникает, когда что-либо кажется нам привлекательным, а враждебность – когда что-либо кажется нам непривлекательным. Наивность – это запутанность из-за неосознавания (неведения) или запутанность из-за незнания. В целом наивность также охватывает страстное желание и враждебность. Наивность неосознавания охватывает всё.

В целом то, что называется наивностью, также называется непониманием, незнанием и запутанностью. Состояние сна также называют наивным состоянием. Тем не менее смысл слова «наивность» – это отсутствие ясности, связанное с неосознаванием, то есть неосознавание понимается как запутанное, затуманенное состояние. Таковы страстное желание, враждебность и наивность.

Высокомерие – это такие мысли, как: «Я лучше других с точки зрения таких качеств, как семья, раса и так далее». Это высокомерие. Что касается зависти, то, когда у других есть много ресурсов, у них в достатке есть пища, одежда, благоприятные обстоятельства и так далее, зависть возникает из-за несчастья по этому поводу. Это зависть.

Что касается «собственной основы», из которой возникает зависть, у каждой беспокоящей эмоции есть «собственная основа» (rang-sa). Если говорить о страстном желании, есть собственная основа, из которой возникает страстное желание; есть собственная основа, из которой возникает враждебность; и также есть собственные основы для наивности и высокомерия. Вам нужно узнать лицо этих «собственных основ».

«Собственная основа» – это класс явлений (khongs), к которому каждое из них относится. В махамудре это называется «сущностная природа» (ngo-bo). Это «сущностная природа того, что восходит». У страстного желания есть своя сущностная природа, и у враждебности, зависти и так далее – у каждой из них есть «сущностная природа того, что возникает». Нужно исследовать «сущностную природу того, что возникает».

Когда вы «узнаёте лицо» этой собственной основы, страстное желание прекращается. Это и означает, что оно естественным образом успокаивается (rang-bzhag). Когда вы узнаёте лицо его сущностной природы, оно естественным образом успокаивается, естественным образом освобождается. Вот что здесь имеется в виду. От [беспокоящих эмоций] не нужно отказываться, они прекращаются в силу собственной природы.

Когда вы узнаёте лицо их собственной основы – понимаете их сущностную природу, – они естественным образом успокаиваются, естественным образом освобождаются. Когда они естественным образом (ngang-gis) успокаиваются, так называемые «беспокоящие эмоции» – это не вещи, обладающие основой, которой они «достигают как своего внутреннего ядра» (phugs gtugs-sa). У них нет того, о чём можно сказать: «Вот их внутреннее ядро. Именно из него беспокоящие эмоции появляются и в него они уходят, когда прекращаются». Это явления, лишённые возникновения, прекращения и пребывания. Поскольку это так, они естественным образом успокаиваются сами по себе и приходят к естественному самоосвобождению. «Естественным образом освобождаются» (rang-grol) означает, что они прекращаются, подходят к концу.

Например, облака появляются в небе. Когда облака исчезают, нельзя сказать: «Вот основа, или место, в которое они переходят, когда прекращаются». Они естественным образом освобождаются. Когда говорится: «Они естественным образом успокаиваются, они естественным образом освобождаются», каждая из [беспокоящих эмоций] естественным образом успокаивается сама собой, подобно тому как волны растворяются в воде. Когда волны успокаиваются, возвращаясь в естественное состояние (ngang) воды, нет никакой основы, или места, в котором они успокоились или скрылись.

Это подобно волнам и воде. Концептуальные мысли подобны волнам, а сам ум (sems-nyid) подобен океану. Поскольку это так, то же самое касается всех беспокоящих эмоций и обманчивого заблуждения: «Они естественным образом успокаиваются, естественным образом освобождаются».

После этого, если было узнано лицо их естественной природы и они естественным образом успокоились и естественным образом освободились, можно сказать, что они оказываются в собственной природе пяти типов глубокого осознавания. Говорится, что они завершились, полностью очистив самих себя в пяти типах глубокого осознавания.

Например, когда страстное желание успокаивается в своей основе и естественным образом освобождается, оно становится индивидуализирующим глубоким осознаванием. Это означает, что индивидуализирующее глубокое осознавание становится проявленным. Однако, когда говорится, что оно естественным образом успокаивается и естественным образом освобождается, становясь индивидуализирующим глубоким осознаванием, здесь не имеется в виду, что для этого было необходимо что-либо ещё. Вместо этого говорится, что, когда оно естественным образом успокаивается и естественным образом освобождается, индивидуализирующее глубокое осознавание [сразу] становится проявленным: для этого не нужен ещё один момент времени.

В первый же момент, когда беспокоящие эмоции успокаиваются в собственной основе и естественным образом освобождаются, или когда происходит так называемое «восхождение и освобождение», то есть как только они восходят, они естественным образом освобождаются, – они очищают сами себя, становясь пятью типами глубокого осознавания. Смысл не в том, что в первый момент прекращается беспокоящая эмоция, а во второй момент глубокое осознавание становится проявленным. Это глубокое осознавание является глубоким осознаванием с точки зрения своего аспекта очищенной стадии, а с точки зрения аспекта неочищенной стадии это беспокоящая эмоция. Если посмотреть на них с точки зрения стадии, когда отсутствует устойчивое постижение того, что они представляют собой обманчивое заблуждение, с точки зрения этого аспекта они являются пятью беспокоящими эмоциями. Но с точки зрения аспекта той стадии, когда они очищены, они являются пятью типами глубокого осознавания.

Поскольку это так, когда говорится: «Они естественным образом успокаиваются, естественным образом освобождаются», это значит, что, когда они успокоились в собственной основе, они уже автоматически освободились. Естественное освобождение не означает, что они естественным образом освобождаются в следующий момент. Когда они успокаиваются, непосредственно в этот же момент они уже автоматически освободились. Таким образом, естественное успокоение и естественное самоосвобождение не разделяются на первый и второй моменты.

«Они естественным образом успокаиваются» означает, что они успокаиваются в силу собственной природы, подобно полной поглощённости (mnyam-bzhag) умиротворённым и устойчивым состоянием. Таким образом, когда говорится: «Они успокаиваются в собственной основе», это означает, что, когда вы узнали лицо их собственной основы и они успокоились в своей основе, они уже естественным образом пришли к самоосвобождению. Естественное самоосвобождение означает, что они очистили сами себя, [став] пятью типами глубокого осознавания.

Это подобно тому, что объясняется в «Махамудре, рассеивающей мрак неведения» Девятого Кармапы: когда вы отстранились во время концептуальной мысли, если ясность и безыскусность (gsal-stong) должны взойти, это неправильное переживание. Там говорится, что правильное переживание возникает, когда вы узнаёте лицо сущностной природы того, что восходит. Подобным образом, какая бы беспокоящая эмоция ни возникала – страстное желание, враждебность или наивность, – если, как только она возникает, вы узнаёте лицо её сущностной природы, а затем она успокаивается в своей основе, – она самоосвободилась. Это самоосвобождение в собственной основе есть самоосвобождение в глубоком осознавании. Если это происходит в два последовательных момента, такое глубокое осознавание бесполезно.

Приводя пример, если бы сначала заканчивалась темнота, а потом появлялся солнечный свет, от этого не было бы никакой пользы. Дело не в том, что свет прилагает усилия по устранению темноты. Когда на восходе появляется свет, темнота уже прекратилась, «на своём месте», «в своей основе». Подобным образом, пять типов глубокого осознавания подобны солнечному свету. Неосознавание, связанное с беспокоящими эмоциями, подобно темноте. Когда пять типов глубокого осознавания становятся проявленными, темнота исчезла. Более того, если бы в первый момент уходила темнота, а во второй момент наступал рассвет, то солнечному свету уже ненужно было бы устранять темноту.

Почему это было бы ненужно? Солнечный свет – это то, что устраняет темноту. Поскольку это так, если бы темнота устраняла сама себя и если бы восход наступал после того, как темнота закончила исчезать, свету ненужно было бы устранять темноту. Это можно сравнить с пятью типами глубокого осознавания. Какие бы беспокоящие эмоции ни возникали, когда они сами очищают себя в своей сфере, они становятся пятью типами глубокого осознавания. Если они не очистили сами себя и понимаются искажённо, они являются пятью беспокоящими эмоциями. Таковы их очищенный и неочищенный аспекты.

Теперь давайте вернёмся к тексту:

(80) Когда вы узнали лицо этой «собственной основы», из которой возникает страстное желание, враждебность, наивность, высокомерие и зависть, они естественным образом успокаиваются, естественным образом освобождаются, очищаясь в пяти аспектах глубокого осознавания. Это называется «временное очищение заблуждения пяти отравляющих эмоций в [пяти типах] великого глубокого осознавания» – полностью наблюдающем, подобном зеркалу, сферы реальности, уравнивающем и свершающем.

Когда сбивающее с толку заблуждение пяти отравляющих эмоций очищает само себя, они становятся пятью типами великого глубокого осознавания:

Страстное желание очищает себя, [становясь] индивидуализирующим глубоким осознаванием.
Враждебность очищает себя, [становясь] глубоким осознаванием, подобным зеркалу.
Наивность очищает себя, [становясь] глубоким осознаванием сферы реальности (дхармадхату).
Высокомерие очищает себя, [становясь] уравнивающим глубоким осознаванием.
Зависть очищает себя, [становясь] свершающим глубоким осознаванием.

Так называемое «индивидуализирующее глубокое осознавание» (sor-rtog ye-shes) – буквально «глубокое осознавание, наблюдающее индивидуально» – также называется «глубоким осознаванием, отчётливо воспринимающим индивидуально» (sor-rtogs-pa’i ye-shes), не смешивая всё подряд, а также «полностью наблюдающим глубоким осознаванием» (kun-rtog ye-shes). В данном случае «наблюдающий» (rtog-pa) не означает концептуальное познание (rnam-rtog) [а означает способность замечать или обнаруживать]. Таким образом, когда здесь говорится о «полностью наблюдающем глубоком осознавании», следует понимать это как «глубокое осознавание, полностью и отчётливо воспринимающее [каждое явление] индивидуально» (so-sor kun-tu rtogs-pa’i ye-shes). Что касается отчётливого восприятия, его объектом не является всё подряд, смешанное в одну кучу. Вместо этого глубокое осознавание, отчётливо воспринимающее всё индивидуально, является так называемым «индивидуализирующим глубоким осознаванием».

То, что называется «глубоким осознаванием, подобным зеркалу», – это глубокое осознавание, обладающее функциональной природой (rang-bzhin) не препятствования ясности (созданию видимостей). Это подобное зеркалу глубокое осознавание.

То, что называется «глубокое осознавание сферы реальности», – это [связанный с глубоким осознаванием аспект] пустотности. С точки зрения аспекта пустотности это сфера реальности (дхармадхату).

То, что называется «уравнивающее глубокое осознавание», – это уравнивающий [аспект], лишённый [какого бы то ни было разделения на] высокое и низкое, поскольку беспокоящая эмоция высокомерия была устранена.

Допустим, вы спрашиваете: «Что имеется в виду под так называемым высокомерием?» Высокомерие возникает в таких ситуациях, когда один человек – это обычный человек, а другой – важный человек. Так называемое «высокомерие» – это мысль: «Я важный». Если отсутствует объект, по отношению к которому можно почувствовать высокомерие, то нет и повода для высокомерия. Полностью очищенный аспект высокомерия – [глубокое осознавание] равенства [уравнивающее глубокое осознавание].

Что касается так называемого «равенства», это состояние без высокого и низкого, хорошего и плохого, внешнего и внутреннего. Подобным образом, есть много примеров уравнивания. Когда объясняют тантрический путь тайной мантры, присутствует цепляние за безмерно величественный дворец как [символизирующий стадии] бхуми и путеводные состояния ума, а также цепляние за хорошее и плохое, когда нет ни хорошего, ни плохого, и цепляние за высокое и низкое, когда нет ни высокого, ни низкого. Всё это сбивающее с толку заблуждение. Когда все эти двойственности высокого и низкого, хорошего и плохого уравнены, это называется равенством.

Что касается «свершения», это спонтанное свершение, лишённое препятствий и усилий, любой задачи, которую вам нужно выполнить. Такова [функциональная природа] свершающего глубокого осознавания. Свершающее глубокое осознавание – полностью очищенный аспект зависти.

Предположим, вы спрашиваете: «Что такое зависть?» Это желание заполучить какой-либо ценный ресурс, [который есть у других,] желание его иметь. Также зависть может быть направлена на какое-либо хорошее качество. Когда зависть полностью очищает саму себя, это свершающее [глубокое осознавание]. Оно позволяет выполнять задачи спонтанно и без усилий.

Допустим, вы спрашиваете: «Как связаны между собой страстное желание и индивидуализирующее глубокое осознавание?» Что касается страстного желания, когда ум привязывается к привлекательным, красивым объектам, возникает направленное на них страстное желание. В «Драгоценном украшении освобождения» Гампопы говорится, что страстное желание также может возникать через враждебность, как его причина, или через наивность. Некоторые люди чувствуют привязанность к вещам из-за гнева. Некоторые привязываются из-за враждебности. Некоторые привязываются из-за наивности, то есть неосознавания, незнания.

В целом то, что называется «страстное желание», направлено не только на женщин. Цепляние или привязанность к любому привлекательному, красивому объекту – это страстное желание. Его основа – полностью очищенное состояние, полностью наблюдающее глубокое осознавание. Когда вы отчётливо воспринимаете подлинную сущностную природу объекта привязанности индивидуально, не смешивая его с любыми другими объектами, и узнаёте лицо сущностной природы этого индивидуального объекта как полностью лишённого истинно доказанного существования, например, предполагающего цепляние за то, что у всех вещей есть определяющие характеристики [позволяющие отнести их к какой-либо концептуальной категории], – когда вы это понимаете, это и есть полностью очищенное состояние страстного желания.

Допустим, вы спрашиваете: «Как связаны враждебность и осознавание, подобное зеркалу?» Что касается того, что называют «враждебностью», в целом беспокоящая эмоция, вызывающая враждебность, – это гнев. С точки зрения нечистого аспекта это враждебность. С точки зрения принадлежности к одному из пяти типов глубокого осознавания это отсутствие препятствий для ясности (создания видимостей). С точки зрения аспекта, в котором это состояние представляет собой ясность сущностной природы ума, это полностью очищенное состояние враждебности. Итак, существует враждебность и глубокое осознавание, подобное зеркалу, и существует наивность и глубокое осознавание сферы реальности (дхармадхату).

Есть небольшая разница в том, как разные мастера объясняют эти состояния ума. Иногда полностью очищенные состояния враждебности и наивности меняются местами: враждебность объясняется как глубокое осознавание сферы реальности, а наивность – как глубокое осознавание, подобное зеркалу. Но иногда, когда вас знакомят лицом к лицу со своим умом, вас знакомят лицом к лицу с пятью типами глубокого осознавания. В таких случаях их классифицируют особым образом, как в этом тексте: враждебность – как глубокое осознавание, подобное зеркалу, а наивность – как глубокое осознавание сферы реальности.

Это называется «временное очищение заблуждения пяти отравляющих эмоций…

Когда вы позволяете пяти отравляющим эмоциям успокоиться в собственной основе, они естественным образом самоосвобождаются. Полностью очищенные состояния, пять типов глубокого осознавания, – это то, чем становятся все сбивающие с толку заблуждения пяти отравляющих эмоций, когда очищают сами себя.

Строка: «Это называется “временное очищение заблуждения пяти отравляющих эмоций”», завершает объяснение временных методов, применяемых на стадии путеводного состояния практики [ради достижения просветления]. Далее объясняется высшая, окончательная стадия [состояние будды].

Окончательное очищение

(81) Абсолютное свободно от [всех] преходящих загрязнений на этом источнике. Когда вы достигли этого очищенного состояния, умиротворённого и лишённого даже частицы [загрязнения], собственная природа сферы становится проявленной так, как есть. Вы достигли [состояния] глубокого осознавания, в котором три тела будды имеют один вкус в дхармакае [всеобъемлющем теле],

Когда говорится, что «абсолютное свободно от [всех] преходящих загрязнений на этом источнике», имеется в виду [природа будды], черта семейства (rigs), источник (khams), утроба, вмещающая Блаженно Ушедшего (bde-gshegs snying-po). Её собственная природа – полная чистота. С этой точки зрения нет разницы между буддами и ограниченными существами в смысле хорошего или плохого. Если вы спросите почему – потому что глубокое осознавание – это [познающий аспект] пустотности. Эта пустотность является чертой семейства, источником, утробой, вмещающей Блаженно Ушедшего.

Что касается утробы, вмещающей Блаженно Ушедшего [природы будды], в «Филиграни постижений» (mNgon-rtogs rgyan, санскр. Абхисамая-аламкара) (I.39) сказано:

Поскольку у сферы реальности нет подразделений, в ней не может быть различий относительно черты семейства. Но с точки зрения классификации явлений, которые на неё опираются, говорят о её разновидностях.

Сфера реальности не поддаётся разделению на части, но с точки зрения определённых явлений, которые на неё опираются, говорится, что в ней есть разделение на будд и ограниченных существ.

В целом если говорить о том, как ограниченные существа обладают чертой семейства, источником, утробой, вмещающей Блаженно Ушедшего, есть три утверждения по этому поводу. В «Высшем вечном потоке» (rGyud bla-ma, санскр. Уттаратантра) (I.27) объясняется:

Поскольку тело полностью просветлённого будды излучает сияние вовне, поскольку их соответствующая природа лишена разделений и поскольку у них есть черты семейства, все существа с ограниченными телами постоянно обладают утробой, вмещающей будду.

Когда говорится: «Поскольку тело полностью просветлённого будды излучает сияние вовне», под телом будды имеется в виду дхармакая, всеохватывающее тело. Эта дхармакая пронизывает всё; она пронизывает всех ограниченных существ. Благодаря этому все ограниченные существа обладают утробой, вмещающей будду, источником, утробой, вмещающей Блаженно Ушедшего.

Когда говорится: «Поскольку их соответствующая природа лишена разделений», речь идёт об отсутствии различий между соответствующей природой (de-bzhin-nyid) [пустотностью] полностью просветлённых будд и соответствующей природой ограниченных существ в смысле хорошего и плохого, большого и маленького. Благодаря этому все ограниченные существа обладают чертой семейства, источником, утробой, вмещающей Блаженно Ушедшего.

Что касается слов: «Поскольку у них есть черты семейства, все существа с ограниченными телами…» – есть пять черт семейства всех ограниченных существ: (1) отсечённая черта семейства, (2) неопределённая черта семейства, (3) черта семейства шраваков, (4) черта семейства пратьекабудд и (5) черта семейства бодхисаттв – вот эти пять черт семейства. Нет ни одного ограниченного существа, не включённого в эти классы пяти семейных черт. Поскольку это так, все ограниченные существа обладают семейной чертой, которая представляет собой утробу, вмещающую Блаженно Ушедшего. Все они обладают собственной природой, которая совершенно чиста.

Однако будды обладают двойной чистотой (dag-pa gnyis-ldan). Их [собственная природа] не только совершенно чиста, но и свободна от всех преходящих загрязнений. Преходящие загрязнения, от которых она свободна, – это все эмоциональные омрачения из-за беспокоящих эмоций и омрачения познания в отношении всех познаваемых явлений. Ограниченные существа ещё не смогли расстаться с этими преходящими загрязнениями. Таким образом, поскольку их существование пронизано неосознаванием, неведением, они блуждают по сансаре, [куда попадают] через врата трёх отравляющих эмоций, пяти отравляющих эмоций и так далее. Этим они отличаются [от будд]. Поскольку это так, в строке: «Абсолютное свободно от [всех] преходящих загрязнений на этом источнике», теперь говорится с точки зрения того, что оно обладает двойной чистотой.

Под «абсолютным» имеется в виду полная чистота подлинного, высшего состояния собственной природы черты семейств, источника, утробы, вмещающей Блаженно Ушедшего. В этом смысле оно лишено всех преходящих загрязнений. С точки зрения аспекта двойной чистоты это очищенное состояние (byang-chub, санскр. бодхи) называют «умиротворённым». Это очищенное состояние – высшее достижение просветления. «Умиротворённое» означает, что это умиротворённое состояние нирваны [освобождения от всех страданий]. Поскольку оно полностью спокойное, оно умиротворённое. «Лишённое даже частицы [загрязнения]» означает, что оно полностью лишено недостатков. Свободное от всех загрязнений, оно называется здесь «лишённым даже частицы [загрязнения]».

«Когда вы достигли этого очищенного состояния, умиротворённого и лишённого даже частицы [загрязнений], – другими словами, когда вы обрели высшее достижение, просветление, – собственная природа сферы становится проявленной так, как есть», – говорится в тексте. Высшее достижение просветления – это очищенное состояние, спокойное и свободное даже от малой частицы [загрязнения] – это высшее достижение. Когда вы обрели это высшее достижение, вы достигли состояния, в котором собственная природа сферы, то есть собственная природа пяти типов глубокого осознавания, становится проявленной так, как есть.

Нет разницы между этим высшим состоянием очищения и состоянием очищения от беспокоящих эмоций, которые естественным образом успокаиваются и естественным образом освобождаются. Что касается так называемого «естественного успокоения и естественного освобождения», когда вы достигли полностью очищенного состояния сферы, умиротворённой и свободной даже от частицы загрязнений, вы достигли этого состояния самоуспокоения и самоосвобождения.

При самоуспокоении и самоосвобождении все беспокоящие эмоции очищают сами себя в своей основе. Они полностью очищаются, [превращаясь в] пять типов глубокого осознавания. Подобным образом, с точки зрения аспекта их высшего состояния их собственная природа совершенно чиста. На основе свободы от преходящих загрязнений, когда вы обрели высшее достижение просветления – очищенное состояние, умиротворённое и лишённое малейшей частицы загрязнения, – их собственная природа становится проявленной так, как есть.

Теперь вы достигли объединённой пары (zung-’jug), которая не требует дальнейшей тренировки. Когда говорится, например, «обретение объединённой пары, которая не требует дальнейшей тренировки, из пяти путеводных состояний ума» и «обретение очищенного состояния, умиротворённого и лишённого даже частицы загрязнения», у этих двух выражений одинаковый смысл.

Допустим, вы после этого спросите: «Не являются ли окончательное и временное путеводные состояния ума одним и тем же?» Что ж, в целом эти две стадии объясняются по отдельности как временная и окончательная. На временной стадии говорят о различных методах, преподанных в учении, – об «общих, особых и непревзойдённых». Что же касается окончательной стадии, говорится, что собственная природа сферы становится проявленной благодаря их двойной чистоте.

Возможно, вы продолжите спрашивать: «Так есть ли какая-либо разница между окончательным путеводным состоянием ума и временными путеводными состояниями?» Да, разница есть. Не правда ли, есть две стадии, направленные [на очищение заблуждения в глубоком осознавании], которые называются «временная и окончательная»? Временная стадия относится к тому, что есть сейчас. Подлинная окончательная стадия – это то, что проявляется на стадии двойной чистоты, на стадии просветления; это окончательная стадия. Полагаясь на временную стадию, вы можете обрести окончательное, высшее достижение. Благодаря опоре на общие, особые и непревзойдённые путеводные состояния ума, относящиеся к временным состояниям, окончательное и высшее достижение двойной чистоты станет проявленным. Будь то дзогчен, махамудра или мадхьямака, высшее состояние, [к которому они приводят,] одно и то же.

Окончательная [стадия], таким образом, не является методом. Это достижение – достижение глубочайшего. То, что известно как «временная [стадия]», – это очищение от заблуждения в глубоком осознавании, после [развития] путеводных состояний ума, устраняющих заблуждение. Таким образом, под временной стадией понимается период времени, когда у вас есть путеводные состояния ума. Не говорилось ли [в строфе 78]: «Сначала следует временная, когда присутствует путеводное состояние практики»? Таким образом, под «абсолютным» имеется в виду окончательное состояние, которое является результатом временной стадии и которое «свободно от всех преходящих загрязнений на этом источнике» и является «умиротворённым очищенным состоянием».

То, что называется «собственной природой сферы», – это собственная природа сферы реальности (дхармадхату). Как сказано, «собственная природа сферы становится проявленной так, как есть». Что касается собственной природы сферы реальности, на «лице» этой сферы реальности пять типов глубокого осознавания нельзя назвать незаконченными. Все пять типов глубокого осознавания включены в один класс. Что касается глубокого осознавания сферы реальности, в это глубокое осознавание сферы реальности включены глубокое осознавание, подобное зеркалу, индивидуализирующее глубокое осознавание, уравнивающее глубокое осознавание и свершающее глубокое осознавание. Смысл не в том, что присутствует одно глубокое осознавание сферы реальности, без четырёх остальных. На лице глубокого осознавания сферы реальности все пять типов глубокого осознавания являются полностью завершёнными [как пять] в одном.

В шести далеко ведущих состояниях ума (шести совершенствах), например в щедрости, присутствуют все шесть далеко ведущих состояний. Есть щедрость щедрости, этическая самодисциплина щедрости, терпение щедрости, усердие щедрости, умственная устойчивость щедрости и распознавание щедрости. Точно так же в сфере реальности глубокое осознавание сферы реальности [включает] глубокое осознавание реальности, подобное зеркалу, [и так далее,] и таким образом все они также завершены в глубоком осознавании, подобном зеркалу.

Например, в сфере реальности полностью совершенны глубокое осознавание, подобное зеркалу, индивидуализирующее глубокое осознавание, уравнивающее глубокое осознавание и свершающее глубокое осознавание. Допустим, вы спрашиваете: «Что они собой представляют?» – с точки зрения аспекта пустотности их возникновения, прекращения и пребывания – это глубокое осознавание сферы реальности. С точки зрения аспекта ясности (создания видимостей) это глубокое осознавание, подобное зеркалу. Схожим образом, с точки зрения отсутствия смешения это индивидуализирующее глубокое осознавание. С точки зрения опоры на состояние, в котором всё спонтанно свершается без усилий, это свершающее глубокое осознавание. Таким образом, все пять типов глубокого осознавания полностью завершены [друг в друге].

Если присутствует лишь одно из них само по себе, например индивидуализирующее глубокое осознавание, оно называется «несвязанное глубокое осознавание» (ye-shes ya-bral). То, что называется глубоким осознаванием, таким образом, предполагает, что все они присутствуют в одном. Поскольку это так, когда «собственная природа сферы становится проявленной так, как есть», это высшее достижение просветления, обладающего двойной чистотой. Когда вы этого достигли, «собственная природа сферы становится проявленной так, как есть».

Коренной текст продолжается:

Вы достигли [состояния] глубокого осознавания, в котором три тела будды имеют единый вкус в дхармакае [всеобъемлющем теле], которая также известна как «тело сферы, обладающей двойной чистотой».

Три тела будды – это дхармакая (всеохватывающее тело), самбхогакая (тела наиболее полного применения) и нирманакая (тела эманаций). «Вы достигли [состояния] глубокого осознавания, в котором они имеют единый вкус в дхармакае», – означает, что все тела самбхогакаи и нирманакаи включены в сущностную природу дхармакаи. Они не отдельны, они одного вкуса (ro-gcig). Здесь дхармакая названа «телом сферы, обладающей двойной чистотой». Под двойной чистотой имеется в виду полная чистота как её сущностная природа и [чистота] как свобода от всех преходящих загрязнений.

Это дхармакая в том смысле, что она является пустотностью видимостей. Это нирманакая с точки зрения того, что она предназначена для помощи другим. Например, в дхармакае все нирманакаи и [другие] тела рупакаи (тела форм) полностью завершены. То, что называется «дзогчен», «великая завершённость», известно как «завершённость» на основании того, что три тела спонтанно завершены в состоянии будды. Завершённость трёх тел и пяти типов глубокого осознавания в просветлённом состоянии называется «великая завершённость», «дзогчен».

Великую завершённость также можно описать с точки зрения пяти тел будды. Это дхармакая, самбхогакая, нирманакая, джнянакая (тело глубокого осознавания) и ваджракая (ваджрное тело). Это ваджракая, поскольку она никогда не меняется. Это джнянакая на основе собственной природы как пяти типов глубокого осознавания. Даже в этом случае, когда используется название «три тела», или «пять тел», или об этом говорится просто как об одном теле, дхармакае, всё это означает одно и то же. Что касается так называемого «единого вкуса», это значит, что сущностная природа дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи одного вкуса. Они не отдельны, они одного вкуса.

«Вы достигли [состояния] глубокого осознавания», – означает, что вы обрели высшее достижение, состояние будды, обладающего собственной природой пяти типов глубокого осознавания. Это называется «достижением тел пяти типов глубокого осознавания» на основании того, что пять беспокоящих эмоций были полностью очищены и [стали] пятью типами глубокого осознавания, и в свободе от всех омрачений высшее достижение, окончательное состояние будды, стало проявленным. Это может называться так или называться «достижением состояния глубокого осознавания, в котором три тела имеют единый вкус в дхармакае», смысл один и тот же. То, что известно как «дхармакая», существует как нечто предстающее в виде трёх тел, и поэтому есть так называемые «три тела будды».

Вкратце, все они включены в одну лишь дхармакаю. Когда говорят о дхармакае, в ней полностью завершены и дхармакая, и самбхогакая, и нирманакая, и джянакая. Если они подразделяются подробно, то они называются «дхармакая», «самбхогакая» и «нирманакая». Подразделяя ещё более подробно, их называют «пять тел будды». Но на глубочайшем уровне, если считать их все дхармакаей, включая пять тел в одно, в этом нет ничего недостающего. Все они, таким образом, являются одним и не похожи на пять отдельных вещей.

Вкратце, это может называться «сделать три тела проявленными» или «достичь состояния глубокого осознавания, в котором они имеют единый вкус», но смысл в том, что высшее достижение просветления становится проявленным на основе путеводного состояния объединённой пары, не нуждающейся в дальнейшей тренировке. Вот почему это называют «достижением состояния, в котором три тела полностью завершены в едином вкусе дхармакаи». Эту [дхармакаю] называют «телом сферы, обладающей двойной чистотой».

В целом, если говорить о «сфере», есть сфера реальности (дхармадхату), сфера глубокого осознавания, а также сфера индивидуализации. Однако вкратце всё это сфера реальности. Когда её называют «[телом сферы,] обладающей двойной чистотой», она описывается как «тело сферы реальности, обладающей двойной чистотой» на основе полной чистоты как её собственной природы и [чистоты] как её свободы от всех преходящих загрязнений. Таким образом, это тело сферы реальности (дхармадхатукая). В него включены все пять типов глубокого осознавания – индивидуализирующее глубокое осознавание, подобное зеркалу глубокое осознавание и так далее.

Дхармадхатукая (тело сферы реальности) и дхармакая (тело реальности) – это одно и то же. Даже их названия в целом одинаковы. Это то же самое, что дхармакая; нет никакой разницы. Говорится:

Хотя в дхармакае, как в пространстве [или небе] нет разделений, рупакая [тело форм] ясно предстаёт индивидуально, подобно радугам.

В дхармакае, как в пространстве, нет разделений, однако есть рупакая [тело форм], которая ясно предстаёт в ней индивидуально, подобно радугам. Сфера реальности пронизывает всё. Её собственная природа – пять типов глубокого осознавания. Также она обладает двойной чистотой. Нет ничего, что не было бы включено в сферу реальности.

Это объект, не познаваемый никем, кроме самих Победоносных.

Под «объектом, не познаваемым никем, кроме самих победоносных [будд]», имеется в виду объект восприятия (spyod-yul) их индивидуализирующего глубокого осознавания, характерного для их рефлексивного чистого осознавания (rang-rig). Это их дхармакая в аспекте глубочайшей истины. Когда говорится «кроме самих Победоносных», имеется в виду, что это объект познания всеведущего ума Победоносных, или будд. Это объект, не познаваемый никем, кроме них. Говорится, что обычные существа не способны его отчётливо воспринять. Это не такой объект, который они могут познать с помощью двойственного интеллекта (blo). Как говорится в «Сутре под названием “Ряд синонимов для средств Дхармы, являющихся постижениями махаяны”» (Theg-pa chen-po mngon-par rtogs-pa chos-kyi rnam-grangs rnam-par bkod-pa zhes-bya-ba’i mdo, санскр. Mahayānābhisamayadharmaparyāyavivyūha-nama-sūtra):

Нерождённая, непрекращающаяся, соответствующая природа не может быть описана словами, мыслями или выражениями. Запредельная концептуальной мысли, она является объектом переживания индивидуализирующего глубокого осознавания рефлексивного чистого осознавания.

«Индивидуализирующее глубокое осознавание рефлексивного чистого осознавания» – это объект, переживаемый только буддами. «Объект переживания» – это то, что понимается, постигается. Дхармакаю невозможно понять или постичь с помощью двойственного интеллекта обычных людей. Её нельзя описать словами, о ней нельзя помыслить с помощью концептуальных мыслей, её нельзя выразить речью. Это нечто, познаваемое только всеведущим умом будд.

Далее в тексте говорится:

(82) Три тела будды, то есть дхармакая, самбхогакая [тело наиболее полного применения] и нирманакая [тело эманаций] вместе с глубоким осознаванием объединены свабхавакаей [телом сущностной природы] – статичной, всепроникающей, не подверженной влиянию, без движения и изменения.

Три тела будды – это дхармакая, самбхогакая и нирманакая. Термин «вместе с» означает, что последующее – пять типов глубокого осознавания – также включено. Посредством свабхавакаи [тела сущностной природы] все они объединены и сокращены в одном.

Предположим, вы спрашиваете: «Свабхавакая – что это за явление?» Это нечто статичное и всепроникающее. «Статичное» означает остающееся одним и тем же, не подверженное никакому влиянию. «Всепроникающее» означает, что оно проникает повсюду. Оно не разрушается и не портится. Когда говорится «без движения и изменения», под движением имеется в виду перемещение или перенос из одного места в другое. Слово «перенос» также используется для переноса сознания в чистую землю. «Изменение» означает превращение из одного в другое.

И дхармакая, и свабхавакая описываются как статичные, всепроникающие, не подверженные влиянию и спонтанно свершающие, без нужды в движении или изменении. Таким образом, то, что называют «свабхавакаей», определяется как объединение всех трёх кай. Говорится, что она статичная, всепроникающая, не подверженная влиянию и охватывает все явления.

(83) Она остаётся в сфере дхармакаи – исполняющей желания драгоценности – и из этого состояния её подлинной природы её тело глубокого осознавания, наделённое просветляющим влиянием,

Исполняющая желания драгоценность, которая исполняет желания без усилий, без концептуальных мыслей, здесь упоминается как аналогия для сферы реальности (дхармадхату), которая [также] свободна от всех загрязнений концептуальными мыслями. Поскольку это так, сфера реальности из этого состояния её подлинной природы (de-nyid-kyi ngang-las) исполняет цели существ-скитальцев посредством своего просветляющего влияния без концептуальных мыслей.

Сам ум (sems-nyid) подобен драгоценности, исполняющей желания. Поскольку он является сущностной природой всех типов тонкого концептуального ума (kun-rtog) во вселенной и поскольку он, таким образом, свободен от концептуальных мыслей, он исполняет цели существ-скитальцев посредством двух типов рупакаи (тела форм), чтобы их обуздывать. Вкратце, здесь говорится, что он подобен исполняющей желания драгоценности, поскольку исполняет цели скитающихся существ благодаря своей полной свободе от концептуальных мыслей.

Что касается слов: «Она остаётся в сфере дхармакаи», [свабхавакая] остаётся в сфере реальности (дхармадхату), то есть в теле сферы реальности, обладающей двойной чистотой. «Из этого состояния её подлинной природы», – означает или «из этого состояния, пока она в нём находится», или «не выходя за пределы своей подлинной природы». «Её тело глубокого осознавания, наделённое просветляющим влиянием», – относится к телам самбхогакаи и нирманакаи.

Далее в коренном тексте говорится:

Её тело глубокого осознавания, наделённое просветляющим влиянием, возникает как игра тел самбхогакаи и нирманакаи…

Повторимся, что свабхавакая – это статичное, всепронизывающее, не подверженное влиянию [состояние] без движений и изменений, и оно является объединением всех [тел будды]. Когда об этих телах говорят по отдельности, совершенно правильно говорить о том, что дхармакая подобна исполняющей желания драгоценности. Если вы спросите почему – потому что посредством её просветляющего влияния все тела нирманакаи и самбхогакаи исходят из сферы реальности (дхармадхату).

Когда её называют «исполняющей желания драгоценностью», имеется в виду сам ум, спонтанно вершащий всё. В этом смысле ум – это дхармакая, которая, по-настоящему обладающая собственной природой двойной чистоты, не подвержена влиянию и спонтанно свершает всё. Это описывают на примере исполняющей желания драгоценности, и это описание с точки зрения её аспекта свободы от концептуального мышления.

Объединение всех трёх тел [в одно] называется «свабхавакая». Однако когда о них говорят по отдельности, два тела рупакаи излучаются из дхармакаи. Они подобны лучам света, а дхармакая подобна пространству. Подобно пространству, которое пронизывает всё, дхармакая [также] статична, пронизывает всё, не подвержена влиянию и спонтанно свершает всё.

«Статичная, всепронизывающая и не подверженная влиянию» – это качества свабхавакаи. Однако нельзя сказать, что это также не [качества] дхармакаи, поскольку дхармакая включена в свабхавакаю. «Из состояния её подлинной природы» означает из состояния подлинной природы дхармакаи или из состояния подлинной природы сферы реальности (дхармадхату).

Что касается тела глубокого осознавания, или просветляющего влияния, то есть собрания тел просветляющего влияния, [предстающих] «перед лицом» индивидуального ограниченного ума существ, нуждающихся в обуздании, они являются игрой тел самбхогакаи и нирманакаи. «Игра» (rol-pa) – это нечто непрекращающееся и свободное от препятствий.

Таким образом, так называемые «тела глубокого осознавания, наделённого просветляющим влиянием», – это то же самое, что рупакая (тело форм). Возникновение просветляющих тел ради блага существ-скитальцев – это тело просветляющего влияния. К нему относится и игра тел самбхогакаи, и игра тел нирманакаи. Игра – это нечто похожее на спектакль или волшебное представление. Как уже было сказано:

Хотя в дхармакае, как в пространстве [или небе] нет разделений, рупакая [тело форм] ясно предстаёт индивидуально, подобно радугам.

Далее в коренном тексте говорится:

…её тело глубокого осознавания, наделённое просветляющим влиянием, возникает как игра тел самбхогакаи и нирманакаи перед пребывающими на уровнях-бхуми и перед остальными существами-скитальцами [соответственно].

Тела самбхогакаи возникают перед пребывающими на уровнях-бхуми. Предположим, вы спрашиваете: «Что это за существа?» Это бодхисаттвы, обладающие состояниями ума бхуми, или арья-бодхисаттвы. Уровни бхуми с первого по десятый относятся к бхуми бодхисаттв. Тела самбхогакаи появляются перед бодхисаттвами с этими уровнями ума.

Что касается слов: «…И перед остальными существами-скитальцами», здесь имеются в виду обычные существа. Перед ними предстают только видимости, являющиеся игрой тел нирманакаи. Игра тел нирманакаи включает тела эманаций в качестве выдающихся личностей, высшие тела эманаций и тела эманаций в качестве артистов.

Существа, перед которыми они предстают, отличаются с точки зрения их способностей: это могут быть высшие или средние способности. Существа с высшими способностями могут видеть тела высших эманаций, обладающих природой тех, кто наделён 32 превосходными знаками и 80 показательными признаками, как несравненный Шакьямуни, который является высшей эманацией нашей эпохи.

(84) Более того, возникая таким образом благодаря сочетанию просветляющего влияния Победоносных и силы положительной кармической силы тех, кого нужно обуздать,

То, что они возникают таким образом, основано, во-первых, на просветляющем влиянии Победоносных и, во-вторых, на запасе положительной кармической силы существ, которых нужно обуздать. Благодаря этому появляются подобные просветлённые тела. Когда говорится: «Благодаря сочетанию…» – имеется в виду сочетание этих двух факторов. На основе сочетания просветляющего влияния Победоносных и уровня положительной кармической силы существ, которых нужно обуздать, благодаря этому сочетанию они предстают таким образом. Перед бодхисаттвами, обладающими состояниями-бхуми, они предстают как тела самбхогакаи и точно так же перед другими существами-скитальцами они предстают как тела нирманакаи. Здесь говорится, что это зависит от просветляющего влияния Победоносных и от запаса положительной кармической силы существ, подлежащих обузданию.

Слова «благодаря сочетанию» означают «на основе сочетания этих двух факторов». То, что они появляются таким образом, зависит не только от просветляющего влияния Победоносных, но и от уровня положительной кармической силы обуздываемых существ.

Чистота как собственная природа концептуальных мыслей и чистота как собственная природа видимостей [таких как тела форм будды] в равной мере важны. Видимости созревающих и освобождающих будд (smin-grol) подобны производным отражениям (gzugs-brnyan). Созревающие и освобождающие будды, разумеется, чисты. Точно так же как ваше отражение появляется благодаря чистоте [зеркала], просветляющее влияние будд достигает отдельных обуздываемых существ благодаря чистоте их мыслей и ума. Это не произойдёт благодаря одному лишь просветляющему влиянию будд, если ваш ум не очищен. Также это не произойдёт без просветляющего влияния будд, даже если ваш ум очищен. Следовательно, [возможность видеть тела форм будды] зависит от обоих факторов.

Далее в этой строфе говорится:

(84) Более того, возникая таким образом благодаря сочетанию просветляющего влияния Победоносных и запаса положительной кармической силы тех, кого нужно обуздать, просветляющее влияние исполняет чаяния [последних], подобно драгоценности или дереву, исполняющим желания, непрерывно продолжаясь до тех пор, пока длится навязчивое [сансарное] существование. Это называется «[окончательное] очищение заблуждения в глубоком осознавании».

Здесь говорится, что, пока без перерывов длится навязчивое сансарное существование на трёх уровнях (в трёх мирах), просветляющее влияние Победоносных также будет продолжаться непрерывно.

Так просветляющее влияние будд исполняют цели существ-скитальцев благодаря свободе от концептуального мышления. Под «драгоценностью» здесь имеется в виду драгоценность, исполняющая желания. О чём бы вы ни попросили такую драгоценность, она это исполнит. У неё нет мыслей о появлении этого объекта, но, тем не менее, она исполняет чаяния существ-скитальцев благодаря свободе от концептуального мышления. Подобным образом, просветляющее влияние будд, продолжающееся без перерыва, подобно исполняющей желания драгоценности благодаря отсутствию концептуальных мыслей. Дерево, исполняющее желание, такое же. С каким бы желанием вы ни обратились к такому дереву, говорится, что оно подобным же образом это исполнит. Это [окончательное] очищение заблуждения в глубоком осознавании.

Как и во всех текстах, в конце следует молитва-посвящение:

(85) Пусть [солнце], запряжённое семью лошадьми, – глубокий смысл и сердечная [суть, объяснённые] таким образом, – освещая тысячью лучей разнообразных слов и их смыслов мир тех, кто нуждается в обуздании на пути небес своего ума, – рассеет тьму неосознавания всех существ-скитальцев.

«[Солнце,] запряжённое семью лошадьми, – глубокий смысл и сердечная [суть, объяснённые] таким образом», – это объяснённое выше очищение заблуждения в глубоком осознавании. У этой темы глубокий смысл, и это самая суть. Она сравнивается с сердцем, поскольку является сокровенным сердцем всего учения Дхармы. Это поэтическое украшение (gzugs-rgyan), которое содержит метафору. Точно так же «запряжённое семью лошадьми» – это метафора для солнца. Солнце восходит на небе. Проходя по пути небес, оно рассеивает всю тьму на трёх уровнях мира тех, кто нуждается в обуздании. Оно рассеивает тьму, проходя по четырём островным мирам (четырём континентам), выполняя эту функцию и другие подобные.

В частности, небо – это метафора для ума существ. То, что запряжено семью лошадьми, – метафора для [этого учения, которое включает в себя] глубокий смысл и самое сердце [Дхармы]. Мир служит метафорой для существ, нуждающихся в обуздании. Что касается слов: «Освещая тысячью лучей разнообразных слов и их смыслов», лучи солнечного света устраняют темноту и так далее. Точно так же [это учение], излучая слова и смыслы – глубокий смысл и самое сердце [Дхармы], – освещает ментальные континуумы людей. Подобно тому как запряжённое семью лошадьми солнце проходит по небу, устраняя тьму этого мира, поскольку [эти наставления] озаряют умы удачливых людей сиянием своих разнообразных слов и смыслов, которые являются глубинным смыслом и самым сердцем [Дхармы], пусть они очистят этих существ-скитальцев с ограниченным умом от тьмы неосознавания (неведения). Таков смысл этой строфы.

На этом [завершается] четвёртая глава «Драгоценной гирлянды четырёх тем [Гампопы]» – «Заблуждение очищается в глубоком осознавании».

Временное очищение заблуждения в глубоком осознавании Arrow down Arrow up

Окончательное очищение Arrow down Arrow up

Временное очищение заблуждения в глубоком осознавании

Окончательное очищение