Живые существа были нашими матерями, но не буддами

У неуправляемого круговорота перерождений, то есть у сансары, нет начала. Тем не менее, в какой-то момент мы можем устремиться к цели бодхичитты. Увязать эти две идеи довольно тяжело: у потока ума начала нет, а у бодхичитты – есть. На ум сразу приходит выражение из переводов «с безначальных времён». Время – это сложная тема, мы не будем сейчас в неё углубляться. На моём сайте есть обширные материалы, посвящённые буддийской концепции времени, причём она сильно отличается от обиходных западных представлений, поскольку время здесь не рассматривается как контейнер, внутри которого всё происходит и у которого нет начала. Ни буддисты, ни современные учёные так не считают. Мы исследуем потоки – это потоки ума, потоки вселенных, материи, энергии и так далее, и у них нет начала. У потока не может быть начала, когда что-то возникает из ничего. Абсолютное начало проблематично: ничто не может превратиться в нечто.

Как же впервые возникает решение устремиться к достижению просветления ради блага всех живых существ? Мы выбираем путь к просветлению, руководствуясь свободной волей? Или всё предопределено нашей кармой и происходит механически, само собой, не оставляя нам выбора? Или всё намного более сложно? Как бы там ни было, ни свобода воли, ни предопределение не объясняют, как мы на самом деле принимаем решения и делаем выбор. Это две крайности. Здесь нам нужно применить медитацию на пустотность.

Пустотность

Говоря о пустотности, мы подразумеваем отсутствие, просто отсутствие. Что именно отсутствует? Отсутствуют реальности фантазии и проекции, не соответствующие действительности. Отсутствует то, к чему относятся наши фантазии. Этого просто нет. Мы воображаем невозможное, в частности невозможные способы существования. Например, что явления существуют самостоятельно и независимо, как бы заключённые в пластиковые упаковки. Это не соответствует действительности. Ничего подобного нет. Итак, отсутствие невозможного называется пустотностью.

То есть мы не говорим о пустом стакане, в котором нет воды. Английские слова emptiness (пустота) и empty (пустой) сбивают с толку. Немецкий язык в этом смысле проще, там только одно слово. А в английском два – empty и void, и у них очень разные значения. Мы не имеем в виду, что в одной вещи нет другой. Мы имеем в виду ничто – простое отсутствие, такого явления нет (слово шунья переводится с санскрита как «ноль», «ничто»). Однако это не значит, что вообще ничего не существует. Не существует только невозможное.

Свобода воли

Что мы имеем в виду, говоря о свободе воли? Мы предполагаем истинно существующее «я», способное принимать решения самостоятельно, вне зависимости от причин и условий. Мы также предполагаем независимое существование самих решений, как будто это варианты в меню и независимо существующее «я» может выбрать один из них. Но такого не может быть. Такое «я» могло бы существовать только в изолированной от окружающего мира пластиковой упаковке, и варианты должны были быть также «упакованы», так что взаимодействие было бы невозможно. Если явление существует независимо, значит, оно не может совершать действий. На него невозможно повлиять решением что-либо сделать. Ни действия, ни результаты совершённых действий его не затронут. Его вообще нельзя изменить. Такого явления нет. Если понимать свободу воли буквально (как возможность сделать всё что угодно), её существование невозможно. Обдумайте эту мысль.

Рассмотрим пример: невозможно принять решение поесть, если для этого нет никаких условий, например вы проголодались или перед вами еда и сейчас у вас единственная возможность поесть. Невозможно решить поесть, если нет еды. Поймите: анализируя, вы должны найти свои примеры, подтверждающие эту мысль, а затем попытаться привести примеры, которые бы её опровергли.

Кстати, любой подобный анализ должен завершаться тем, что вы сосредоточиваетесь на мысли: «Этого не существует». Так медитируют на пустотность. Возьмем для примера Деда Мороза. Многие думают, что он существует. Милая традиция, но в реальности ничего подобного нет. Нет Деда Мороза, живущего с оленями на Северном полюсе, даже если у вас в Германии есть такое поверье (считается, что Санта-Клаус живёт с оленями на Северном полюсе – не знаю, где живёт Дед Мороз). Это не соответствует действительности. Деда Мороза не существует. Как на этом сосредоточиваться? Не хочу превращать это в лекцию о пустотности, но это полезно. Вы видите, что здесь на столе нет яблока? А что вы видите? Ничего. Вы видите, что на столе нет ничего, но понимаете, что под этим подразумевается: это отсутствие яблока, а не отсутствие, скажем, слона. Перед вами отсутствие, но вы также понимаете, что именно это значит: ни Санта-Клауса, ни Деда Мороза нет.

То же самое и здесь: не существует абсолютной свободы воли, в том смысле, что невозможно сделать что угодно совершенно без причины. Это не отменяет принятия решений. Оно происходит, и мы сейчас говорим о том, как именно. Сосредоточьтесь на мысли «этого не существует». Не обращайте внимания на то, что видят глаза. Мы концентрируемся не на зрительном «ничто», а на умственном. Не обращайте внимания на зрение.

В тибетском буддизме людей учат медитировать с открытыми глазами, и на это есть множество причин. Одна из них очень махаянская: если для того, чтобы в повседневной жизни памятовать о пустотности и сострадании, вам приходилось бы сначала закрывать глаза, то буддийское учение было бы неприменимо к реальной жизни. Подумайте об этом. Особенно те, кто привык закрывать глаза, чтобы почувствовать любовь и сострадание. Обычно люди этого не осознают. У них развивается сильнейшая привычка закрывать глаза: «Не мешайте мне медитировать!» Вы отгораживаетесь от всего мира. Это не по-махаянски. Думаю, стоит немного над этим поразмыслить.

Предопределённость

Другая крайность – это предопределённость. Если вы изучали мадхьямаку, учение о пустотности, то можете отнести концепцию детерминизма (а это западное понятие) к одной из категорий, подходящих для анализа в контексте мадхьямаки. Это крайне важно. Западный стиль мышления в разных странах отличается, но можно сделать обобщение: мы представляем наш опыт иначе, чем в традиционных буддийских учениях. По-тибетски очень трудно передать многие из наших переживаний, даже такие простые, как чувство незащищённости, не говоря уже о таких фразах, как «я оторван от своих чувств» – в переводе на тибетский получается полная бессмыслица.

Итак, чтобы извлечь из буддизма пользу, нужно уметь согласовать наш образ мышления с буддийской системой понятий, хотя, естественно, полного соответствия мы не найдём. Это ключ к пониманию того, как применять буддийские инструменты в повседневной жизни, ведь мы концептуализируем своё восприятие совершенно иначе.

Позвольте мне хоть немного прояснить этот термин «концептуализируем», потому что многих людей он сбивает с толку. «Концептуальное» означает просто мышление с помощью категорий. Не более того. Мы мыслим категориями, например «мужчина», «женщина», «собака», «яблоко» и так далее. Категории включают множество разнообразных, непохожих друг на друга объектов, которые всё же можно объединить в категорию, например «мужчина», «женщина». Так, мы относим свои эмоции к определённым категориям: незащищённость, нервозность, уныние. Нам просто необходимы категории, потому что им соответствуют слова. Мы связываем слова с категориями. Невозможно назвать каждое яблоко во вселенной своим особым словом, но есть слово «яблоко» и оно применимо ко всем яблокам.

Итак, мы относим явления к разным категориям. К какой категории отнести предопределённость? Предопределённость означает, что результат истинно существует и может быть обнаружен в причине, он будто дожидается момента, чтобы проявиться. Что должно произойти, какой выбор я сделаю – уже предопределено. До того как я приму решение, оно как будто скрывается за кулисами в ожидании своего выхода, а затем появляется.

Что если всё на самом деле было бы так? В буддизме это отрицается, во всех текстах вы найдёте классическое опровержение: в этом случае результат уже был бы произведён и для его проявления не требовалось бы никаких условий. Никакие условия не могли бы вызвать этот результат, потому что он уже произведён. Более того, не было бы необходимости заново возникать тому, что уже возникло. Как может появиться решение, если оно уже находится у вас в уме и уже появилось? Помните, что истинное существование означает как бы в пластиковой упаковке, если говорить совсем простыми словами.

Итак, если всё предопределено, то в каком-то смысле всё уже случилось, а это полностью разрушает любую временную шкалу: ничто не может развиваться или расти. Например, цветок. Неверно, что цветок уже существует внутри семечка и вы просто нажимаете кнопку, чтобы он выскочил из него. Это буддийский метод – использовать абсурдные примеры.

Последнее опровержение предопределённости можно связать с другим типом анализа пустотности. Результат не является ни истинно существующим, ни полностью несуществующим на момент существования причины. Если он существует истинно, заранее существует, то не может возникнуть вновь. Он уже существует. Мы говорим о времени существования причины. Если бы в это время результат уже существовал, он не мог бы появиться заново. С другой стороны, если бы одновременно с причиной не существовало абсолютно никакого результата, то он не мог бы возникнуть из ничего. Как ничто можно превратить в нечто, если одновременно с причиной его вообще не существовало?

Понимание этой темы очень важно, например, для анализа проблемы абортов. Когда начинается жизнь? Это очень сложный вопрос. Верно ли, что на ранних стадиях беременности ничто внезапно становится человеком? Сначала не было ничего, а потом вдруг что-то появляется? Но как что-то может возникнуть из ничего? Из этого анализа вытекает множество других вопросов, но я не буду в них вдаваться. Попробуйте сами. Если вы возьмётесь изучать буддийское отношение к абортам, на основе этого анализа у вас может получиться очень интересное и полезное исследование.

Таким образом, если наш выбор и наши решения не предопределены, но наша воля и не полностью свободна, следующий вопрос для анализа – как происходит принятие решений, например каким образом мы впервые зарождаем бодхичитту (решение устремиться к просветлению для блага всех живых существ и работать над достижением этой цели). Я хотел бы рассмотреть это в более широкой перспективе, задав ещё более сложный вопрос. Он касается определённых допущений буддизма. Сейчас мы не будем подвергать сомнению основные буддийские аксиомы. Мы возьмём эти аксиомы и сопоставим их, объяснив с их помощью другие вопросы. Иными словами, мы складываем несколько кусочков мозаики и пытаемся понять, что они означают и каким образом можно присоединить новые кусочки.

Если поток сознания безначален, а значит, все живые существа были нашими матерями в предыдущих жизнях, тогда почему все ещё не приняли решение зародить бодхичитту и не достигли просветления? Неужели для этого им было мало вечности? Подумайте. Это действительно важный вопрос.

Давайте дополним этот вопрос ещё несколькими деталями мозаики. Учитывая, что:

• у потока сознания нет начала (обычно мы называем это отсутствием начала у времени, хотя время – это не контейнер),
• количество ограниченных существ (живых существ) конечно,
• у всех есть равные возможности,
• будды существовали всегда, с безначальных времён,

принимая во внимание все эти кусочки мозаики, мы спрашиваем: почему все ещё не достигли просветления? Безначальное время, ограниченные существа. По мере того как существа достигают просветления, бесчисленное количество ограниченных существ уменьшается на один, на два и так далее. Это не имеет начала.

Эта ситуация очень сильно отличается от другой: учитывая, что время безначально, количество ограниченных существ конечно и возможности у всех равны, как доказать, что все когда-то уже были моими матерями? Ведь в буддизме принята такая точка зрения. Утверждается, что все уже были моими матерями, но не все ещё достигли просветления. Как доказать оба положения? Именно об этом нужно размышлять во время аналитической медитации. Зачем? Чтобы устранить сомнения. Так в чем же разница между этими двумя утверждениями?

Проанализируем этот пример. В случае с матерями разница в том, что нет безначальной, взаимоисключающей противодействующей силы, мешающей кому бы то ни было стать моей матерью. Чтобы стать моей матерью, не требуется преодолеть нечто безначальное. Более того, в каждой жизни, когда я рождался из утробы или из яйца, у меня была мать, а значит, у меня было бесчисленное количество матерей. Вот в чём одно из отличий.

Чтобы достичь просветления, необходимо преодолеть неосознавание (неведение). Неосознавание препятствует просветлению, но ничто не препятствует материнству. Что можно противопоставить материнству (подобно тому как осознавание противоположно неосознаванию)? Не существует взаимоисключающей противоположности, из-за которой кто-либо не мог бы стать моей матерью.

Итак, вот доказательство, что все когда-то были моими матерями. Это доказательство методом прасанги, которое мы придумали вместе с моими студентами. Вы не найдёте его в текстах, но несколько геше проверили наше доказательство и подтвердили, что оно верно.

Если одно существо когда-то было моей матерью, значит, и все остальные существа были моими матерями, так как возможности у всех равны и нет безначальной противодействующей силы, которую им нужно было бы преодолеть, чтобы стать моей матерью. Для доказательства вам необходимы: предмет, тезис, который вы доказываете, и причина. Если кто-то один был моей матерью, то и все были моими матерями, потому что у всех равные возможности и так далее. А теперь метод прасанги (рассматриваем противоположный вариант): иначе, если бы хотя бы одно существо не было моей матерью, из этого следовал бы абсурдный вывод, что никто никогда не был моей матерью, включая и мою мать в этой жизни, – по той же причине – потому что у всех равные возможности и нет безначальной противодействующей силы, которую нужно было бы преодолеть, чтобы стать моей матерью. Об этом следует поразмыслить. Если одно существо было моей матерью, значит, и все были моими матерями, поскольку в противном случае никто не был бы моей матерью. Это доказательство методом прасанги, обдумайте его.

Итак, вот что важно: если одно существо было моей матерью, то и все были моими матерями, потому что ничто этому не препятствует и возможности у всех равные. Возможности равны, помехи отсутствуют. Это также доказывает, что если кто-то один не был моей матерью, то ей не был никто. Раз возможности у всех равны и ничто этому не мешает, почему какое-либо существо не могло быть моей матерью? Ему ничего не мешало. Вам нужно понять ход мысли, свойственный прасанге.

Надеюсь, вы уже начинаете понимать: тексты Нагарджуны и всё остальное, что вы здесь, как я знаю, изучаете, где используются аргументы прасанги, – это не просто информация в книжках. Сфера применения этих методов анализа не ограничена тематикой текстов: вы получаете инструмент для исследования и понимания многих других вещей.

Однако то, что все ещё не достигли освобождения и просветления, – другая ситуация. В чем отличие? В том, что здесь присутствуют безначальные, исключающие силы, которые препятствуют освобождению и просветлению, а именно два омрачения – омрачение эмоциями и омрачение познания, то есть неосознавание (неведение), цепляние за истинно обоснованное существование, а также их склонности, привычки и так далее. Все ограниченные живые существа одинаковы в том, что с безначальных времён неосознавание и цепляние были частью их потока ума. Этот фактор нужно учитывать.

Теперь, как это бывает в соответствии с классическим индийским стилем анализа и комментариев, возникает сомнение. Сомнения важно рассматривать. В ходе медитативного анализа сомнения будут появляться естественным образом. Коротко можно сказать так: у всех с безначальных времён есть неведение, но разве у всех нет безначальной природы будды? В более развёрнутом виде: мы все равны в том, что с безначальных времён частью наших потоков сознания являются факторы природы будды, благодаря которым неосознавание и цепляние можно навсегда прекратить, преодолеть эти безначальные омрачения.

Эти факторы я называю системой положительной силы (bsod-rnams-kyi tshogs) и системой глубокого осознавания (ye-shes-kyi tshogs). Обычно их называют накоплениями заслуг и мудрости (или прозрения). Я выбрал эти термины осознанно. Мы не подразумеваем, что накапливаем или собираем что-либо, подобно коллекции марок, и если вы соберёте достаточное количество, получите приз или что-нибудь такое. «Заслуги» звучит как марки или очки в игре: если наберёте достаточно очков заслуги, то победите. Конечно, это не так. Вы получите приз – просветление, но речь идёт о положительной силе, и её элементы будут взаимодействовать между собой как единая система, усиливая друг друга.

Термины «мудрость» и «прозрение» совершенно неуместны: то, о чём мы говорим, есть и у дождевого червя, но мы бы не назвали его мудрым. Речь просто о том, каким образом функционирует ум: как он воспринимает информацию, сопоставляет её, знает, что можно делать с объектами и так далее. Это «глубокое» осознавание в том смысле, что это самый основополагающий уровень работы сознания. Конечно, оно может быть глубоким и в другом смысле – в смысле понимания пустотности, которое тоже называют «глубоким».

Итак, вот факторы природы будды – эти две системы. Всё это можно обосновать, но каким же образом? Не нужно просто соглашаться с тем, что написано в тексте: обязательно нужно это доказать. Какой основной результат созревает из положительной силы? Сейчас вы уже должны помнить основы учения о карме. Это счастье. Как бы несчастны мы ни были, все мы когда-то переживали мгновения счастья, а это значит, что у нас есть система положительной силы. В чём заключаются законы кармы? Счастье – результат положительной силы. Несчастье, страдание – результат отрицательной силы. Это кажется сложным, если вы мыслите категориями добродетели (заслуги) и греха: они здесь не работают. У всех также есть система глубокого осознавания, так как мы можем воспринимать информацию и сопоставлять её. Даже червь, когда он что-либо видит, способен отличить пищу от камня и знает, что с ними делать. Он знает, что пищу нужно съесть. Мы бы не назвали это «мудростью».

Итак, есть две безначальные системы и безначальная пустотность – глубочайшая природа ума. А что нам дают эти две системы в сочетании с безначальным неосознаванием и цеплянием за истинно обоснованное существование? Что получится, если их сопоставить? Сансара, неуправляемый круговорот перерождений и страдания. Это связано с тем, что без отречения (или без отречения и бодхичитты одновременно) системы положительной силы и глубокого осознавания – это системы, создающие сансару, они создают причины безначальных перерождений в сансаре. Это проблема, не так ли? Без отречения (или без отречения и бодхичитты) имеющийся у нас механизм только поддерживает существование сансары. Это неприятно, не правда ли?

Я познакомлю вас с одним текстом, а затем сделаем перерыв. То, о чём я скажу, содержится в комментарии Харибхадры на Абхисамая-аламкару («Филигрань постижений»). Это важный текст. Тибетцы изучают его пять лет в рамках программы подготовки геше. А комментарий Харибхадры – основной комментарий к этому тексту, написанный в Индии. В тексте очень подробно рассматриваются стадии, которые вы проходите на пути. В общем, в этом комментарии Харибхадра разъясняет санскритское слово, переведённое на тибетский как «собрание» или «система». То, что его так перевели, не значит, что коннотация санскритского слова передана полностью. Тибетцы просто передали одно из возможных значений этого слова. Итак, вот как объясняет это Харибхадра. На санскрите слово звучит как «самбара». «Сам»означает «чистый», а «бара» – «то, что строит»: имеется в виду то, что порождает состояние чистоты. Две системы дают нам возможность «построить» чистое состояние освобождения или просветления. И если мы, например, говорим о положительной силе, то в таком контексте не подразумевается положительная кармическая сила. Помните, карма только «строит» сансару. Кармическая положительная сила просто приносит нам счастливые перерождения в лучших условиях. Мы стремимся не к этому. Речь идёт о положительной силе другого типа, которую нужно создавать три неисчислимых эона, чтобы достичь освобождения и просветления. Эта сила «строит» чистые состояния освобождения и просветления.

А это уже из другого текста Майтреи, «Уттаратантра» (rGyud bla-ma, «Наивысший непрерывный поток»). Его тоже все изучают. Это основной текст, посвящённый природе будды. Он построен по принципу основы, пути и плода. Там объясняется, что на уровне основы эти две системы создают сансару, на уровне пути они создают освобождение и просветление, а на уровне плода это два тела будды – тело формы рупакая и «тело» сознания, то есть ум будды (дхармакая).

Чтобы у нас было больше инструментов для анализа, очень важно изучить множество разных текстов, а потом сопоставить их фрагменты, как кусочки мозаики. Это наша задача, а не работа учителя. Учитель может продемонстрировать несколько примеров, но мы сами должны складывать новые и новые фрагменты. Таким образом мы развиваемся, и это весело и интересно. Чем больше этим занимаешься, тем счастливее становишься, потому что цель всех учений по радостному усердию – помочь нам преодолеть страдание. Это совсем не похоже на обязанность делать вечерами домашнее задание по математике.