La importancia de un darse cuenta que discrimina correcto de la vacuidad

Esta gran obra de Shantideva, Bodisatvacharyavatara, fue compuesta en diez capítulos. Aunque este incluía todos los significados de los Prajnaparamita Sutras, Shantideva no lo compuso para hacerse famoso como el gran maestro de toda esta literatura. Shantideva había desarrollado un corazón dedicado a la bodichita y, sobre la base de su anhelo por la bodichita, compuso este texto para poder beneficiar a todos los seres. Sin embargo, con modestia, el propio Shantideva explica al principio:

(I.2) No tengo nada que decir aquí que no se haya dicho antes, y carezco de habilidad alguna para construir versos; sin embargo, aunque carezco hasta de la idea de ayudar a otros, he compuesto esto para familiarizar a mi mente.

Con una presentación tan humilde, compuso este texto e incluyó una gran cantidad de material diseñado específicamente para la práctica personal.

Dentro de este texto de diez capítulos, se me ha pedido que enseñe el capítulo noveno. El noveno capítulo se refiere a la sabiduría, que se refiere al darse cuenta que discrimina del vacío, la vacuidad. Es extremadamente auspicioso poder enseñar esto en el Monasterio de Nalanda, que lleva el nombre del monasterio original donde vivió Shantideva y compuso este texto.

En general, cuando hablamos de la visión profunda de la vacuidad, hay tres textos principales en los que nos basamos como fuentes. Se les conoce, para abreviar, como "la raíz, involucrarse y los cuatro". “Raíz” se refiere a Los versos raíz para el Madyámaka, llamado darse cuenta que discrimina, del gran maestro Nagáryuna. “Involucrarse” no se aplica necesariamente a Madhyamakavatara, Involucrarse en el Madyámaka de Chandrakirti. “Involucrarse” también puede referirse a nuestro texto, Involucrarse en el comportamiento del bodisatva de Shantideva. Por último, "Cuatro" se refiere al Tratado en cuatrocientos versos de Aryadeva. El texto de Shantideva, entonces, es una de las principales fuentes indias sobre la vacuidad.

Involucrarse en el comportamiento del bodisatva, como se mencionó, se divide en diez capítulos. El primer capítulo analiza los beneficios de desarrollar un corazón dedicado a la bodichita. El segundo introduce los beneficios de admitir abiertamente los errores que hemos cometido, o la confesión. El tercero es cuidar de este corazón dedicado. A esto le siguen capítulos sobre proteger con vigilancia, paciencia, perseverancia, concentración, darse cuenta que discrimina o sabiduría, y el último capítulo sobre la dedicatoria.

Con respecto al primero de estos capítulos, los beneficios de desarrollar la bodichita, dedicar nuestro corazón a los demás y a la iluminación, hay un comentario del gran Kunu Lama Rinpoche. Este también es un texto inconcebiblemente grandioso. Kunu Lama Rinpoche compuso un verso de cuatro líneas sobre la bodichita, todos los días durante todo un año, sin perder ni un día. Así compuso este gran texto. Algunas personas lo recitan como parte de su práctica diaria y nunca pierden un día, al igual que otros pueden hacer una meditación diaria sobre la vacuidad sin perder ni un día.

Hay muchos textos adicionales sobre los beneficios de tener un anhelo por la bodichita que se encuentran entre los sutras y sus comentarios. Estos comentarios han sido traducidos al tibetano y todos sus puntos están incorporados en este comentario.

En su comentario, Kunu Lama Rinpoche se refiere a un punto del texto de Shantideva que nos aconseja revisar una y otra vez El Compendio de Sutras y El Compendio de Entrenamientos. Cuando los maestros le preguntaron a Shantideva sobre ellos, dijo que estaban estos textos adicionales que había compuesto. Dijo que los había escrito con letra minúscula en páginas muy pequeñas y los había escondido para encontrarlos más tarde. De manera similar, este comentario de Kunu Lama Rinpoche sobre los beneficios de la bodichita también se encontró así escondido. Estaba envuelto con muchos pedazos de tela y cuerda, a la manera de un saco de dormir indio, y luego fue encontrado en una caja, escrito en pequeños pedazos de papel con letra minúscula.

Cuando huimos del Tíbet, éramos muy pobres y no podíamos llevarnos muchas cosas, pero llegó este comentario y Gen Gosar sugirió que sería bueno que se imprimiera y publicara, y así fue. En Dalhousie, había un gran Gueshe erudito, Treu Gyupon Rinpoche del Monasterio Drepung, y le entregué una copia. Era un maestro tan realizado y desarrollado que no había necesidad de que viera y leyera un texto así; sin embargo, por razones auspiciosas, le obsequié una copia. Más tarde le pregunté si lo había leído y me dijo: “No solo lo he leído, sino que lo he estado revisando durante los últimos cinco o seis días. Nunca me di cuenta del gran maestro que era Kunu Lama Rinpoche hasta que leí esto y, ahora, me doy cuenta del inconcebible maestro que es. Todos los significados que se encuentran en Bodisatvacharyavatara y de igual forma en los Compendios de entrenamientos de Shantideva fueron incorporados en él. Todos los diversos entrenamientos y prácticas que uno seguiría como bodisatva estaban allí; sin embargo, parecía inconcebible cómo se había incorporado todo esto”.

Cuando estudiamos los textos de comentarios grandes y muy extensos, no es necesario consultar los más pequeños. Sin embargo, si no tenemos la capacidad de estudiar de esa manera amplia, entonces este texto ya tiene todo hecho e incorporado. Está listo para ser practicado, con todos los ingredientes completamente preparados y la comida lista para ser consumida. Esto muestra el beneficio y las ventajas que se encuentran en desarrollar tal corazón dedicado a la bodichita. Es para señalar ese punto que les narro este relato histórico.

Con todo eso como introducción, estamos viendo aquí el noveno capítulo. Como dijo el Buda, el corazón de todas las enseñanzas es el vacío, la vacuidad. El Buda mismo puso en marcha tres giros de la transmisión del Dharma cuando giró la rueda del Dharma tres veces. Su objetivo principal era llevar a todos los discípulos a un estado de liberación de sus problemas incontrolablemente recurrentes, samsara. Tsongkhapa, en su Gran presentación del camino gradual hacia la iluminación, el Lamrim chenmo, afirma de manera similar esta intención. El propósito de todos los giros de la rueda es permitir que todos los diversos discípulos corten la raíz de su existencia incontrolablemente recurrente. Debido a que la raíz de esto es aferrarse a que las cosas tengan identidades verdaderamente establecidas, por lo tanto, el corazón, la esencia de todas las enseñanzas, es la vacuidad. Las enseñanzas que contiene ofrecen los medios para cortar esta raíz y así permitirnos alcanzar la liberación.

Incluso si tenemos un anhelo por la bodichita, sin embargo, si no tenemos esta comprensión de la realidad, esta visión más profunda de la vacuidad, no seremos capaces de obtener la liberación. Esto muestra la importancia de comprender la visión correcta de la vacuidad. El mismo punto está indicado en el Lamrim chenmo por Tsongkhapa. Después de su presentación de las actitudes o perfecciones de largo alcance, agrega una presentación separada y extensa de cómo obtener una mente tranquila y estable de shámata y una mente excepcionalmente perceptiva de vipáshyana. La razón de esta discusión separada está indicada por la necesidad crucial mencionada aquí: ayudar a otros a cortar la raíz de su samsara incontrolablemente recurrente.

Tsongkhapa no solo presenta esta gran discusión sobre la mente excepcionalmente perceptiva de vipáshyana en el Lamrim chenmo, sino que, además, escribió un comentario sobre los Versos raíz para el Madyámaka, de Nagáryuna, que se llama Océano de Razonamientos. Constituye un volumen de sus obras completas. También compuso La Esencia de la excelente explicación de los significados interpretable y definitivo, otro volumen de sus obras completas, así como Clarificar la intención del Madyámaka, su comentario al texto de Chandrakirti. Involucrarse en el Madyámaka, otro volumen más. Todos estos grandes textos de Tsongkhapa pueden verse como ampliaciones de los significados que se discuten aquí en este capítulo sobre el darse cuenta que discrimina. Con un estudio más extenso de todos esos textos principales, la comprensión de la vacuidad nunca podrá ser arrebatada.

Las enseñanzas del camino gradual del lam-rim para el entrenamiento como alguien del nivel inicial, intermedio y avanzado incluyen, en primer lugar, antes de entrar en detalles sobre shámata y vipáshyana, las enseñanzas sobre las actitudes de largo alcance: las perfecciones de la generosidad, la autodisciplina ética, la paciencia, la perseverancia, la constancia mental o concentración y el darse cuenta que discrimina. De manera similar, aquí, en el Bodisatvacharyavatara, Shantideva comienza con el capítulo sobre los beneficios de desarrollar un anhelo por la bodichita y luego los capítulos siguientes presentan estas actitudes de largo alcance. Estas son las ramas, las prácticas causales, que se construyen y nos permiten obtener una correcta comprensión de la vacuidad, tal como se presenta en el noveno capítulo. Por lo tanto, Shantideva afirma en el primer verso de este noveno capítulo:

(IX.1) El Sabio ha hablado sobre todas estas ramas por el bien del darse cuenta que discrimina. Por lo tanto, genera darse cuenta que discrimina con el deseo de pacificar sufrimientos.

El Buda enseñó todas estas diversas prácticas causales para que podamos desarrollar el darse cuenta que discrimina. Algunas personas afirman que este darse cuenta que discrimina de la vacuidad es necesario para obtener la iluminación, pero no es necesario para simplemente lograr la liberación. Afirman, por ejemplo, que no es necesario obtener una comprensión total de la vacuidad en su nivel más profundo para simplemente liberarse del samsara, el renacimiento incontrolablemente recurrente. Sin embargo, esto no es suficiente y no servirá. Para liberarse del samsara, es necesario obtener una comprensión correcta de la vacuidad. Este punto viene más adelante en este texto, pero está confirmado por una cita de Nagáryuna, a menudo citada como fuente para establecer que, de hecho, es necesario obtener una comprensión completa de la vacuidad para obtener la liberación.

Mientras uno siga aferrándose a identidades verdaderamente establecidas, seguirá renaciendo en situaciones incontrolablemente recurrentes de samsara. A menos que uno elimine completamente la raíz de todo esto, no obtendrá la liberación.

Cuando buscamos la raíz de la existencia compulsiva, el samsara, se encuentra que es nuestro aferramiento a las identidades verdaderamente establecidas. Hay muchas situaciones variadas en las que podríamos renacer en el samsara. Incluso es posible renacer como el rey de los dioses Indra, o en la cima de todos los diversos dioses en el plano de los objetos sensoriales del deseo, el reino del deseo. Por encima de eso, podríamos renacer en el plano de las formas etéreas, el reino de la forma, o incluso en la cima de este reino, el reino de aquellos con el cuarto de los estados de constancia mental, el cuarto dhyana. Sin embargo, sin importar dónde tenga lugar nuestro renacimiento, incluso en estos reinos, sin importar qué esplendores podamos disfrutar, no hay más que problemas involucrados. Eso es porque no hemos cortado la raíz que está causando nuestra existencia samsárica compulsivamente recurrente.

Esto se puede entender con un ejemplo: aquí en París tienen la torre Eiffel. Pueden ir a la cima de ella, o a la cima de la torre CN en Toronto, pero, aunque hayan llegado a la cima de tal torre, no queda nada por hacer excepto volver a bajar. No pueden ir más alto. Para ir a cualquier otro lugar de Francia, tienen que volver a bajar. Incluso si están en la cima, existe ese problema continuo.

Así, sin importar en qué situación samsárica nos encontremos, todavía no es la última etapa. Aún no hemos cortado este aferramiento a las cosas como si tuvieran identidades verdaderamente establecidas. Solo podemos alcanzar la etapa final cortando esta raíz que está causando que nuestras situaciones samsáricas interminables se repitan.

Primero, es necesario entender cómo este apego a las identidades verdaderamente establecidas funciona como la raíz de todas las situaciones samsáricas compulsivas, todos nuestros problemas y sufrimientos. Con este entendimiento, desarrollaremos un estado mental en el que realmente querremos liberarnos de esto. La causa de todos estos problemas y sufrimientos es nuestro comportamiento compulsivo, o karma, y nuestras emociones y actitudes perturbadoras, todos nuestros engaños. Estas son las verdaderas causas de todos nuestros problemas. Es esencial, por lo tanto, deshacernos de todas nuestras emociones perturbadoras y comportamientos compulsivos.

Por lo tanto, cuando el Buda hizo girar por primera vez la rueda del Dharma, identificó cuáles son los verdaderos problemas, el verdadero sufrimiento. Así, enseñó las verdaderas fuentes de todo sufrimiento. Estas son la primera y la segunda verdades nobles. Juntas, forman un conjunto de causa y efecto, con la causa verdadera como la fuente de todos nuestros verdaderos problemas y el sufrimiento como su efecto.

El sufrimiento y los problemas no surgen “sin causa”. Tienen causas. Si podemos eliminar las causas que producen los problemas y el sufrimiento como su efecto, lograremos una verdadera detención o cesación de todos estos problemas.

Hay una forma o una causa que nos permitirá deshacernos de estas emociones perturbadoras y comportamiento compulsivo, karma y engaños. ¿Cuál es esa causa? Es desarrollar una darse cuenta que discrimina, la sabiduría para comprender que no existen cosas tales como identidades verdaderamente establecidas. Con el darse cuenta que discrimina, podemos eliminar las emociones perturbadoras y el comportamiento compulsivo que actúan como una verdadera causa del sufrimiento. Sin una causa, ya no puede haber su efecto. Sin aferrarse a las identidades verdaderamente establecidas, las emociones perturbadoras y el comportamiento compulsivo que crea y el sufrimiento que proviene de eso llegarán a su fin. Por lo tanto, como dice en el texto:

Genera darse cuenta que discrimina con el deseo de pacificar sufrimientos.

Cuando alcanzamos un estado en el que se han agotado todas las causas de nuestro sufrimiento, en el que nos hemos librado de la conducta compulsiva y las emociones perturbadoras que provocan nuestro sufrimiento y problemas, alcanzamos un estado en el que ya no hay sufrimiento ni problemas. Logramos una verdadera cesación del sufrimiento. Esta verdadera cesación es la tercera verdad noble. Para lograr esta tercera verdad noble de la cesación, necesitamos la cuarta verdad noble, la verdad noble del camino, que se refiere a la mente que es el camino del darse cuenta que discrimina.

En la línea del texto, el deseo de pacificar sufrimientos, “pacificación” se refiere al estado de una verdadera cesación. Esto implica librarnos de las verdaderas causas del sufrimiento mediante el desarrollo del darse cuenta que discrimina, la comprensión de cómo existen todas las cosas. La raíz de toda existencia incontrolablemente recurrente, el samsara, es aferrarse a las cosas como si tuvieran identidades verdaderamente establecidas. Por lo tanto, necesitamos desarrollar el deseo de abandonar o liberarnos de tal aferramiento. Necesitamos abandonar nuestra participación total en aferrarnos a un "yo" verdaderamente establecido y el egocentrismo que viene con eso. Esto es lo que significan las dos últimas verdades nobles, un camino verdadero para lograr una cesación verdadera.

Lo que eliminará este aferramiento es el darse cuenta que discrimina con el que comprendemos que no existe tal cosa como una identidad verdaderamente establecida para nada. Por lo tanto, lo que es necesario desarrollar es el deseo de lograr tal tipo de darse cuenta que discrimina. Este es el punto real y la esencia que necesita ser entendida.

Es bien sabido cómo el mismo Buda puso en marcha las rondas de transmisión de las medidas preventivas o hizo girar la rueda del Dharma tres veces. La primera fue cuando le fue solicitado al Buda inicialmente por su primer grupo de discípulos. Con esto, el Buda presentó los cuatro hechos vistos como verdaderos por seres altamente realizados, conocidos como las “cuatro verdades nobles”. El punto principal fue que necesitamos desarrollar verdaderos caminos de la mente, la cuarta verdad noble. Dentro de las Tres Joyas, esa es la Joya del Dharma.

Para realmente tomar refugio en la Joya del Dharma, en el darse cuenta que discrimina como un verdadero camino de la mente, no será de beneficio conocer simplemente la naturaleza de cómo existe todo. Necesitamos meditar en ello. Pero no es suficiente solo meditar; es necesario desarrollar realmente ese darse cuenta que discrimina como un camino de nuestra propia mente.

Para deshacerse de la raíz, con el deseo de pacificar sufrimientos, es necesario generar y desarrollar este darse cuenta que discrimina en nuestra propia mente. No dice en el texto que meramente necesitamos saber qué es el darse cuenta que discrimina. Dice que es necesario desarrollarlo. ¿Cómo es posible generar este darse cuenta que discrimina en nuestra propia mente? Como dice en el texto:

El Sabio ha hablado sobre todas estas ramas por el bien del darse cuenta que discrimina.

Entonces surge la pregunta, para obtener este darse cuenta que discrimina, ¿surge de simplemente escuchar las enseñanzas que contiene, luego pensar o reflexionar sobre ellas, y luego meditar sobre ellas para construirlas como estados mentales beneficiosos? ¿Es eso suficiente, o las prácticas causales que se han discutido también son necesarias para desarrollar el darse cuenta que discrimina? Las prácticas causales se refieren a todas las prácticas para desarrollar las seis perfecciones o actitudes de largo alcance. ¿Es necesario para desarrollar el darse cuenta que discrimina meditar en todos estos también?

Brevemente, en general, cuando observamos el darse cuenta que discrimina generado por los escuchas de las enseñanzas, los shrávakas, y por los pratyekabudas autorrealizadores, no es necesario que ellos realicen todas estas diversas prácticas causales para desarrollar darse cuenta que discrimina. Sin embargo, para aquellos de nosotros que somos practicantes de la mente vasta, practicantes del Mahayana, nuestro objetivo es vasto. Aspiramos a ser capaces de eliminar todos nuestros oscurecimientos mentales y hacer esto no solo para deshacernos de nuestros propios problemas, sino también para permitirnos eliminar los problemas y sufrimientos de todos los demás. Por lo tanto, nosotros, los practicantes Mahayana, necesitamos hacer todas estas diversas prácticas causales para obtener ese darse cuenta que discrimina.

Como practicantes Mahayana, necesitamos eliminar todos nuestros oscurecimientos mentales, tanto los emocionales, que impiden nuestra liberación, como los cognitivos relacionados con todos los fenómenos conocibles, que impiden nuestra omnisciencia. Para eliminar ambos tipos de oscurecimientos mentales se requiere un poderoso tipo de darse cuenta que discrimina. Eso explica por qué todas las prácticas causales – el desarrollo de la bodichita y las actitudes de largo alcance – se dan para obtener tal darse cuenta que discrimina; proporcionan ese poder detrás de él.

Cuando el texto establece que, para poder pacificar todos los problemas, es necesario generar este tipo de darse cuenta que discrimina, lo que debemos entender es que esto significa desarrollar una motivación Mahayana, con el deseo de poder domar la mente de todos los demás para poder ayudarlos. Para ayudar a domar su mente, existe la práctica Mahayana de las cuatro formas de ser una influencia positiva en los demás. Sin embargo, para domesticar la mente de los demás, primero debemos haber domesticado nuestra propia mente.

En uno de los primeros versos de este texto, como se mencionó, Shantideva está siendo extremadamente humilde al decir que está componiendo el texto, no para ayudar a otros, sino solo para entrenar y domar su propia mente. El punto que debe entenderse de esto es que, cuando estudiamos, no deberíamos hacerlo con una actitud pomposa de que lo hacemos para volvernos muy eruditos y famosos como grandes maestros. Más bien, el objetivo principal debería ser domar nuestra propia mente, con la actitud más a largo plazo, del lado de poder beneficiar a otros. El punto es ser humildes al realizar nuestra práctica espiritual. Cuando escuchamos las palabras de Shantideva, así es como debemos entenderlas. Necesitamos escuchar, pensar y estudiar el texto para domesticar nuestra propia mente primero. Y cuando practicamos también, esta es la manera en que debemos hacerlo.

Esta es la misma actitud que se debe tener con respecto a cualquiera de los grandes clásicos escriturales. Cuando los estudiamos, no debería ser con la actitud pomposa de que quiero aprender esto para poder convertirme en un maestro famoso y enseñárselo a otros. Si esa es nuestra actitud, no habrá mucho beneficio. Aunque podamos llegar a ser muy eruditos, sin embargo, si tratamos de beneficiar a los demás, nuestro orgullo arrogante, de hecho, obstaculizará grandemente nuestra capacidad de ayudarlos. Mientras que, si nos hemos entrenado en todas estas prácticas causales como se ha indicado aquí, conforme nos acerquemos al estudio de este tema y nos volvamos muy hábiles y eruditos, seremos capaces de ayudar a otros a domar y entrenar su mente de acuerdo con su particular circunstancia cuando la necesidad y situación se presenten.

Es muy importante, entonces, tomar siempre una posición humilde y modesta, como lo muestra el ejemplo aquí de Shantideva. Shantideva, a lo largo de su vida, siempre mantuvo un perfil muy bajo. Cuando enseñó, demostró varios poderes de transformación y emanación milagrosa cuando había necesidad de hacerlo; sin embargo, su práctica y forma de vivir la vida fue siempre de extrema humildad.

Incluso en términos de la práctica de los seres liberados, arhats, podemos ver que son limitadas. Por ejemplo, Maudgalyayana, que tenía los poderes de la transformación y la emanación milagrosas, se había liberado de las emociones perturbadoras y, por lo tanto, había alcanzado el estado de arhat. Sin embargo, cuando se presentó la situación en la que quería ayudar a su madre, que había renacido en un reino infernal muy distante, ni siquiera pudo verla y tuvo que pedir ayuda al Buda.

Por lo tanto, cuando el texto afirma que para ganar la paz y pacificar todos los problemas, es necesario generar y desarrollar el darse cuenta que discrimina, no solo debemos desear pacificar nuestros propios sufrimientos y problemas, sino también los sufrimientos y problemas de todos los demás. Para ello, para liberarnos de los sufrimientos y problemas propios y ajenos, es necesario adiestrarnos en todas estas prácticas causales antes mencionadas. Sin importar qué tipo de enfoque tomemos para entender esta línea, todo se reduce al mismo punto. Para poder eliminar todos los tipos de oscurecimientos mentales, para beneficiarnos no solo a nosotros mismos, sino también a los demás, es necesario acercarse obteniendo una comprensión del darse cuenta que discrimina, esta comprensión de la realidad, en el contexto de practicar todos estos diversos procesos y procedimientos causales como el método.

El gran Chandrakirti ha dicho que, así como un pájaro no puede volar sin dos alas, tampoco seremos capaces de proceder al estado final más elevado sin las dos alas del método y la sabiduría. Si nuestro objetivo es poder beneficiar a todos los seres y eliminar todos nuestros oscurecimientos mentales para hacerlo, entonces es necesario practicar un camino que esté integrado y tenga tanto el lado del método como el de la sabiduría. Como lo indica aquí el verso, para obtener la pacificación de todos nuestros problemas, es necesario generar darse cuenta que discrimina. Es por eso que el Buda ha discutido todas estas cosas anteriores como un proceso causal para obtener un nivel tan alto de darse cuenta que discrimina.