La necesidad de tener una base sólida para estudiar este texto
Después de escuchar las enseñanzas, al final, no hagan una ofrenda del mándala y se vayan a practicar sin haber entendido nada. Ese no es el procedimiento. Lo que sea que no hayan entendido, deben pensarlo, resolverlo y luego ir a practicar. Cuando se aborda el estudio de un texto, como este capítulo, es importante dedicar mucho tiempo a la parte inicial y obtener una buena comprensión extensa y estable del marco de este texto, particularmente aquí con la presentación de las diversas escuelas de principios.
Cuando tengas una buena comprensión de estos sistemas de principios, luego avanzarás por el resto del capítulo y llegarás a las refutaciones de las posiciones de los diferentes principios, y entonces podrás completar los detalles y comprender algo de las muy condensadas discusiones. Si simplemente recorres el capítulo a toda prisa, sin una comprensión firme del contexto en el que se presenta, obtendrá muy poco de él. Por lo tanto, es importante desarrollar esta fuerza de comprensión profunda al principio. Sería como, incluso si un hombre fuerte viniera y golpeara este edificio, aun así, el edificio no temblaría. Del mismo modo, si tienen una comprensión profunda del marco al principio, los argumentos sutiles que aparecen más adelante en el texto no los desequilibrarán. Podrán entenderlos.
Revisando la comprensión de las personas
Durante los últimos dos días, hemos estado discutiendo los puntos principales al comienzo del texto, que es la presentación de las dos verdades en los diversos sistemas de principios. Las dos verdades se discuten en términos de sus divisiones, sus definiciones y los tipos de personas que las comprenden.
¿Qué entendieron en términos de la declaración del texto de que las visiones de los yoguis progresivamente superiores socavan las posiciones de los menores? ¿Qué entendieron de eso?
Significa que las escuelas superiores concuerdan con lo que afirman las escuelas menores en cuanto a lo que debe ser refutado. Las escuelas superiores luego van más allá y refutan incluso lo que afirmaban las escuelas menores.
Correcto. El Chitamatra afirma que las formas de darse cuenta de algo tienen una existencia verdadera y no imputada. El Madyámaka afirma que no existe tal cosa como una existencia verdadera y no imputada. Entonces, la visión Madyámaka socava y daña la visión Chitamatra. Por ejemplo, Bhavaviveka presenta la línea de razonamiento: el ojo no ve en última instancia algo visible. Si el ojo viera de forma última algo visible, también podría ver un sonido, como un sensor auditivo ve un sonido. Si tuvieran una existencia verdadera y no imputada, entonces un sensor ocular podría ver un sonido y un sensor auditivo podría ver algo visible. Esto se llama una "línea de razonamiento de comparación". Es como afirmar que los humanos comen hierba como los caballos comen hierba. Entonces, la razón para establecer la conclusión absurda de que la conciencia visual ve un sonido, basada en que el sensor ocular encuentra un sonido, es porque lo haría si tuviera una existencia verdadera no imputada. Si algo tiene existencia verdadera, no imputada, debería ser capaz de hacer cualquier cosa.
Por ejemplo, ¿qué pasa si alguien nos pregunta si una persona es el conjunto de todas sus partes? Con el ejemplo del automóvil o carruaje, ¿es simplemente una colección de todas sus partes? ¿Qué tal si simplemente apilamos todas las partes en el piso? ¿Ese es el automóvil? No, no es un automóvil. Es cuando juntamos todas las partes y está listo para conducirse, que entonces es un automóvil. Cualquiera a quien se le haga esa pregunta respondería inteligentemente de esa manera. ¿Tú qué dirías?
Diría que el coche no es el montón de piezas en el suelo.
¿Hay gente que dice que la persona es solo el conjunto de varias partes y facetas?
Sí.
¿No le correspondería a esa persona pensar en este ejemplo de un automóvil y tratar de relacionarlo con lo que se va a probar o refutar? Al observar el ejemplo del hecho de que la pila de partes del automóvil que está en el piso no es el automóvil, una persona tendría que pensar si él o ella también es una colección de partes, aspectos y facetas de "yo". ¿El pensar en este ejemplo de las partes del automóvil afectaría negativamente o socavaría y dañaría esta afirmación de que una persona en realidad es la colección de las partes? ¿Has pensado en eso? ¿Este ejemplo de la pila de partes del automóvil en el piso daña la afirmación de que somos la colección de todas nuestras partes y factores agregados?
Sí.
No, no la daña, ya que nadie en su sano juicio diría que son solo un montón de piezas amontonadas en el suelo. ¿Alguien realmente aceptaría esta línea de razonamiento como relevante en torno a quiénes son como personas? Creo que nadie diría que son la colección de todas sus partes. Sin embargo, cuando se les pregunte qué son, tendrían que decir algo, por lo que tendrían que decir que, como persona, no son más que el conjunto de todas sus partes y facetas. ¿Qué línea de razonamiento vamos a usar para refutar eso?
Dirían que, cuando todas las partes están ensambladas, lo que circula es el automóvil y no otra cosa. El Prasánguika no acepta eso. Tienen que pensar en esto y analizar una y otra vez para poder entender. Es difícil. Cuando se dice que no es esto, ni aquello, ni aquello, no puedes simplemente rendirte y olvidarte de ello.
La base para la imputación y el objeto referente de la imputación
Decir que la mera colección de las partes es “yo” no es correcto. El yo de una persona es existente de forma imputada; no es la mera colección, incluso si todas las partes y aspectos están ensamblados y funcionando. Si el yo fuera su base, entonces la base para la imputación y el objeto referente de la imputación serían lo mismo. Pero una persona es el objeto referente de la imputación; no es la base para la imputación. Es un fenómeno de imputación existente y conocible sobre la base de la mera colección de los agregados. Esta es la posición Prasánguika.
Entonces, si dijeras que el yo no es la base para la imputación, ¿qué dirían los demás? Dicen que el yo es la base para la imputación, y nosotros decimos que el yo es el objeto referente de la imputación. Entonces, si decimos que el yo es el objeto referente de la imputación y no la base para la imputación, ¿qué responderían?
Cada uno de los agregados por sí mismo no es la base para la imputación. Es solo en dependencia de la mera colección de agregados que existe el yo. Entonces, la mera colección de agregados es la base para la imputación. La base para la imputación y el objeto referente de la imputación son mutuamente excluyentes. Si el Prasánguika dice eso en un debate, entonces, ¿qué responden los demás?
Todos los sistemas de principios aceptan que existe una base para la imputación. Ninguno de ellos dice que no hay base para la imputación. Una base en la que se apoya y algo que se apoya en ella se establecen juntos en nuestra cognición. Aunque cada uno de los agregados puede ser la base para la imputación, es meramente la colección de todos los agregados lo que en realidad es la base para la imputación. Después de todo, las personas experimentan a otro ser sensible en términos de la mera colección de sus agregados. Pero, ¿la mera colección de los agregados es la persona? Cuando buscas a una persona, lo que encuentras es la mera colección de agregados como la base para una persona. Pero cuando separas los agregados y los examinas de forma general, es difícil comprender de inmediato, porque la mera colección de los agregados es lo que aparecía como la persona.
Si separas los agregados, cada uno de ellos por sí mismo no es una persona, así como cada una de las partes de un automóvil no es el automóvil. El motor por sí solo no es el automóvil. La gente diría que solo todas las partes, cuando están ensambladas y funcionando, son el automóvil. Lo mismo con la colección de los agregados y la persona. Un grupo de cosas no es solo un miembro del grupo. Entonces, cuando separas la colección de agregados y los examinas, ninguno de ellos es una persona. Solo la mera colección de los agregados es la persona, dirían, porque cuando se les pide que den un ejemplo de una persona, pondrán como ejemplo una mera colección de agregados.
Pero lo que pones como ejemplo de persona cuando simplemente hablas de alguien o cuando participas en un debate, tiene que ser examinado con lógica, porque poner como ejemplo de persona la mera colección de agregados equivale a afirmar que la base para la imputación y el objeto referente de la imputación son lo mismo. Decimos que una persona depende de la mera colección de agregados, la mera colección de partes. Entonces, al abordar este tema, no debemos hablar con ligereza, sino analizar y pensar profundamente primero. Si la mera colección de los agregados es una persona, entonces la base para la imputación y el objeto referente de la imputación son lo mismo, y eso no funcionará.
Por ejemplo, si el cuerpo y la mente juntos son el yo, entonces el yo no irá a una vida futura. Si el yo es la mente, entonces decir que el yo come alimentos sería incorrecto. Si tanto el cuerpo como la mente fueran el yo, entonces la conclusión absurda sería que hay dos yo. Pero si la colección de los dos es el yo, como en el ejemplo del carruaje y la colección de sus partes, entonces la base para la imputación y el objeto referente de la imputación serían lo mismo. Pero no hay nada más que se pueda establecer como siendo el yo.
Nosotros, sin embargo, decimos que no servirá afirmar que la base para la imputación y el objeto referente de la imputación son lo mismo. Sin embargo, no podemos decir que la mera colección de los agregados no sea la base para la imputación del yo, ¿cierto? ¿Son cada uno de los cinco agregados, por ejemplo, la conciencia, el yo? No sirve decir que hay cinco yos. El yo es algo que es un fenómeno de imputación que se apoya en la mera colección de los agregados del momento como su base. Los cinco agregados no son la base, la base es la mera colección de los cinco agregados. Esa es la base para la designación del yo, “yo”.
Todo esto no es fácil. Necesitamos trabajar a través de cada una de las líneas de razonamiento para refutar la existencia verdadera y no imputada y analizar profundamente. Solo entonces podrán obtener lentamente la certeza sobre el yo. Si no pueden establecer una base para la imputación del yo, entonces se quedan con la afirmación de un yo existente de forma verdadera y no imputada. O no pueden establecer nada como el yo. Entonces están realmente en problemas.
Cuando las otras escuelas afirman que la mente tiene una existencia verdadera y no imputada, están diciendo que la mente es algo que realmente existe, algo que es real. Si sabes que la mente es un fenómeno real, como todos los fenómenos son iguales, sabrás que todos los fenómenos son igualmente reales. Pero si no conoces la situación real de una cosa -que carece de existencia verdadera y no imputada- ¿cómo entenderías que no existe tal cosa como la existencia verdadera y no imputada? Si existe una existencia verdadera, no imputada y que es real, ¿cómo podría no haber otras cosas que sean así?
Cuando decimos que la mera colección de agregados es la base para la imputación, entonces estamos considerando como base para la imputación algo que no es ninguno de los agregados. Pero eso no quiere decir que entre la mera colección de agregados no haya conciencia. Entonces, si decimos que, dado que la base para la imputación no es ninguno de los agregados individuales, debe ser algo diferente de lo que está en la mera colección de agregados, ¿qué podrían establecer? Estarían perdidos.
Utilizar ejemplos mutuamente aceptables para probar una tesis
Pero, ¿es siempre necesario debatir usando líneas de razonamiento? Hay un debate sobre esto. Gyaltsab Je dice en su comentario: “Es incorrecto que el razonamiento de los yoguis que aprehenden que no hay naturalezas autoestablecidas socave los sistemas de principios de los seres comunes ordinarios, porque no hay nada que establezca que no hay naturalezas autoestablecidas. Pero supongamos que objetas diciendo: si no hay naturalezas autoestablecidas, ¿entonces el entrenamiento en la generosidad y demás, en aras de la budeidad como resultado, se vuelve sin sentido? Bueno, si es así, entonces la autocontradicción absurdamente sigue que no es el caso que no hay nada que establezca que no hay naturalezas autoestablecidas. Esto se debe a que, tanto los madyamika como aquellos que afirman los fenómenos funcionales verdaderamente existentes, establecen la falta de naturalezas autoestablecidas basándose en ejemplos tales como sueños e ilusiones y demás, que son aceptados y bien conocidos como falsos. Entonces, la autocontradicción sigue absurdamente que, si no hay naturalezas autoestablecidas, entonces no es el caso que el entrenamiento en la generosidad y demás, en aras de la budeidad como resultado, no tenga sentido. Esto se debe a que la generosidad, etc., en aras de obtener como resultado la budeidad y demás, incluso cuando no hay naturalezas autoestablecidas, todavía se practica, sostenida por el darse cuenta que discrimina que, cuando no se analiza con detección burda ni se escudriña con discernimiento sutil, aprehende que estos falsos fenómenos son como una ilusión”.
Por lo tanto, el texto raíz dice:
(IX.4) Por las diferencias en su inteligencia, los yoguis también se ven socavados por aquellos progresivamente más elevados, por medio de ejemplos aceptados por ambos y debido a que, cuando no hacen un escrutinio (ambos aceptan que causan la función) por el bien del resultado.
Ambos se refieren a los madyamika y aquellos que afirman fenómenos funcionales verdaderamente existentes. E jemplos se refieren a ilusiones y sueños, que ambos aceptan como ejemplos de cosas que son falsas. En cuanto a para establecer la falta de naturalezas autoestablecidas, la cuestión es ¿qué puede establecer que no hay naturalezas autoestablecidas? Nosotros decimos que no hay cosas tales como naturalezas autoestablecidas. Los otros dicen que, si no existieran tales cosas como naturalezas autoestablecidas, entonces los entrenamientos en generosidad y demás no tendrían sentido. Esta es la conclusión absurda que seguiría, dicen. Nosotros decimos que no, que no hay naturalezas autoestablecidas y, por eso, los entrenamientos en generosidad y demás son significativos. Por el bien del resultado se refiere al logro de la budeidad. Esto se debe a que, incluso cuando no existen cosas tales como la naturaleza autoestablecida, aun así, cuando no se analiza con una detección burda ni se escudriña con un discernimiento sutil, la generosidad y demás, como una ilusión, funciona. Funcionan cuando se sostienen con darse cuenta que discrimina, para producir el logro de la budeidad como resultado. Esto es lo que dicen el verso y el comentario.
Dejémoslo aquí por esta sesión.