Cómo refutar las afirmaciones de los sistemas filosóficos menores
La forma en que deberíamos entender cómo la posición de una escuela filosófica superior socava o daña a otra escuela menor puede entenderse en términos de cómo el Madyámaka socava y refuta la afirmación Chitamatra en esta ronda final de transmisión del Dharma de que las formas de conocer las cosas, tales como la conciencia, tienen una existencia establecida de forma verdadera y no imputada.
Para ello, el Madyámaka emplea líneas de razonamiento que toman lo que un oponente acepta y luego extraen conclusiones absurdas que se derivarían de ello. Por ejemplo, si la conciencia visual que existe de forma verdadera y no imputada conoce de forma última lo visible, entonces también debería conocer los sonidos, porque tiene una existencia establecida de forma verdadera y no imputada. Si algo tuviera una existencia establecida de forma verdadera y no imputada, sería capaz de hacer cualquier cosa, por lo que una conciencia visual existente de forma verdadera y no imputada sería incluso capaz de ver un sonido.
O, si algo tuviera una existencia establecida de forma verdadera y no imputada, no sería capaz de desempeñar su función. Así como un sensor ocular existente de forma verdadera y no imputada o un sensor auditivo existente de forma verdadera y no imputada no puede conocer algo visible, del mismo modo una conciencia visual que existe de forma verdadera y no imputada tampoco podría conocer algo visible. Si ponemos esto en la estructura de un silogismo, un sensor ocular que existe de forma verdadera y no imputada no conoce lo visible porque es un sensor cognitivo, como el sensor auditivo. O el elemento tierra, existente de forma verdadera y no imputada, no tiene la naturaleza esencial de ser tierra porque es un elemento, como el agua. Así como el agua no es tierra, la tierra no sería tierra si tuviera una existencia establecida de forma verdadera y no imputada.
Si entienden eso, entonces quizás hayan disminuido su uso del mudra de la ignorancia de encogerse de hombros de esta manera. El mudra de la ignorancia es el mudra favorito de los occidentales. Eso, por supuesto, es una broma; no hay un mudra como ese, al menos no en los manuales. Sin embargo, bromear te ayuda a entender. Cuando echas la cabeza hacia atrás para reír, ese es el mudra de la comprensión, el mudra de la sabiduría, lo opuesto al mudra de la ignorancia.
Por lo tanto, líneas de razonamiento como esta socavan y dañan la afirmación de una existencia establecida de forma verdadera y no imputada. Esta es la forma en que los sistemas de principios superiores refutan a los sistemas inferiores, por ejemplo, con el tipo de razonamientos que utiliza el sistema Prasánguika para refutar las afirmaciones Svatántrika.
Preguntas y respuestas
Una de las afirmaciones concluyentes absurdas hechas por el Madyámaka, como que si una conciencia ocular tuviera una existencia verdadera, podría hacer cualquier cosa, tiene sentido para un Madyámaka porque acepta que la existencia verdadera es falsa y no existe. Pero el Chitamatra acepta la existencia verdadera; aceptan que la existencia verdadera es una realidad, entonces, ¿cómo una declaración como esa daña el punto de vista Chitamatra?
Esto es muy difícil ya que el Chitamatra afirma que una apariencia de existencia verdadera y no imputada se establece simultáneamente con la cognición. Pero, con razones cada vez más lógicas, en algún momento se convencen. La eficacia de las refutaciones, sin embargo, depende de si se basan o no en líneas de razonamiento válidas, pero incluso si son válidas, los demás no se convencen al instante.
Los Chitamatra basan su afirmación de que las formas de ser consciente de que algo tiene una existencia establecida de forma verdadera y no imputada en términos de la diferencia entre cognición precisa y distorsionada, desde el punto de vista de la gente común y corriente. El Prasánguika también tiene su propia forma de afirmar la diferencia entre cognición precisa y distorsionada, desde el punto de vista de la gente común y corriente, que el Chitamatra no acepta. Entonces, es solo cuando los Chitamatra analizan una y otra vez la existencia verdadera no imputada de formas de darse cuenta de algo, que en algún momento se convencen de que no existe tal cosa. Pero esto no sucede todo a la vez. Necesitan trabajar hasta poder aceptar la refutación.
El Prasánguika afirma que la existencia de las cosas solo puede establecerse meramente en términos de su designación con nombres. Su existencia no está establecida por algo que se pueda encontrar desde su propio lado. No hay nada que criticar en eso. Pero el sistema Chitamatra y otros sistemas menores afirman que, si los fenómenos tienen una existencia verdadera no imputada, es incluyente que existen, y si las cosas carecen de existencia verdadera no imputada, es incluyente que no existen. El Prasánguika afirma lo contrario. El Svatántrika también afirma que, si los fenómenos tienen una existencia verdadera y no imputada, es incluyente que no existen, y si las cosas carecen de una existencia verdadera y no imputada, es incluyente que existen. Entonces, estas posiciones son muy diferentes a la del Chitamatra.
El Prasánguika afirma que, si los fenómenos tienen una existencia inherente y autoestablecida, es incluyente que no existen, y si las cosas carecen de una existencia inherente y autoestablecida, es incluyente que sí existen. Esto se debe a que la existencia de todos los fenómenos solo puede establecerse meramente en términos de su designación con nombres. No puede ser establecido por algo que venga desde su propio lado. Aunque el Svatántrika afirma que, si los fenómenos tienen una existencia verdadera no imputada, es incluyente que no existen, y si las cosas carecen de existencia verdadera, es incluyente que existen; también afirman que, si los fenómenos tienen una existencia inherente y autoestablecida, es incluyente que existen, y si los fenómenos carecen de existencia inherente y autoestablecida, es incluyente que no existen. Entonces, esto es lo opuesto del Prasánguika.
Explicar esto más a fondo en términos de la visión Chitamatra es complicado y difícil; explicarlo en términos de la visión Prasánguika con relación a este punto es un poco más fácil. Cuando el Prasánguika afirma que no existe tal cosa como una existencia autoestablecida, el Svatántrika no lo acepta y, para socavar la visión del Prasánguika, proporciona muchas líneas de razonamiento. Pero el Prasánguika responde que la existencia de los fenómenos solo puede establecerse simplemente en términos de su designación con nombres. Si, como afirman ustedes Svatántrika, su existencia también se establece desde su propio lado en conjunción con su designación con nombres, no habría necesidad de establecerlos con relación a la designación; su existencia ya estaría establecida.
Cuando los Svatántrika escuchan esto por primera vez, no se asienta bien en su mente; no pueden aceptar esto inmediatamente. Necesitan pensarlo y analizarlo. Es lo mismo con los Chitamatra; ellos también aceptan la existencia inherente y autoestablecida. Por ejemplo, si la habitación que se utiliza aquí como alojamiento para Su Santidad el Dalái Lama estuviera autoestablecida como su alojamiento, ya tendría que haber sido establecida como su tal incluso antes de que fuera designada de esa forma. No habría sido necesario designarla como los aposentos de Su Santidad en absoluto. Tales ejemplos son eficientes para contrarrestar a los Chitamatra, porque ellos también aceptan la existencia inherente y autoestablecida, así como la existencia establecida de forma verdadera y no imputada; pero no es tan simple. Tienen muchas líneas de razonamiento para sostener su aceptación de la existencia verdadera y no imputada.
Veamos otro ejemplo. Sin haber volado nunca, quizás no aceptes que es posible volar en un avión, pero cuando estudias cómo funciona y obtienes comprensión, entonces aceptas que volar en un avión existe. En épocas anteriores, en el Tíbet nunca habíamos visto un avión, por lo que parecía imposible que pudiera existir tal cosa. Pero luego vimos esas cosas y tuvimos que aceptarlas. No era una cuestión de si el hecho de que los aviones puedan volar se instala bien en nuestra mente o no.
Así, necesitan examinar y analizar las afirmaciones de cada uno de los sistemas de principios. Necesitan escuchar muchas enseñanzas y pensar mucho sobre ellas. Esa es la única forma en que se producirá la comprensión. No es instantáneo. Por ejemplo, en términos de comprender la falta de identidad de los fenómenos, si las cosas tuvieran una existencia inherente y autoestablecida proveniente desde su propio lado, no habría necesidad de designarlas nuevamente con nombres, porque con solo verlas, sabríamos lo que son. Por ejemplo, cuando ven la habitación de Su Santidad aquí, tanto su apariencia como una habitación como su apariencia como ser la habitación autoestablecida de Su Santidad, surgen y se establecen simultáneamente en nuestra cognición de ellas. Debido a eso, automáticamente nos viene a la mente que, desde el principio, antes de que la habitación fuera designada como los aposentos de Su Santidad, fue autoestablecida como su habitación desde su propio lado. Por lo tanto, aceptamos que existe así, capaz de establecerse por sí misma, porque se ve así cuando la vemos. Los Chitamatra aceptan la existencia verdadera y no imputada autoestablecida de esa manera. No van a renunciar a su afirmación de esto tan fácilmente.
No hay necesidad de refutar todos y cada uno de los sistemas de principios menores; aquellos que los afirman no entenderían nada, aun si lo intentaran. Para personas muy eruditas entre ellos, meditar sobre su propia visión está perfectamente bien. El Buda enseñó de manera diferente para diferentes individuos. Enseñó que el yo existe y especificó cómo existe de acuerdo con diferentes personas. Para los Vaibáshika, el yo de una persona existe de una manera, para los Sautrántika de otra manera, para los Chitamatra y para los Svatántrika también, cada uno tiene su propia afirmación de cómo existe el yo de una persona. No hay necesidad de refutarlos a todos. Se adaptan a diferentes personas.
Si alguien medita de acuerdo con el sistema Vaibáshika, en algún momento, más adelante, puede alcanzar la budeidad. Todo el mundo puede alcanzar la budeidad. Si un Vaibáshika medita en las cuatro verdades nobles, ¿cuál es la falla en eso? No se puede decir que eso está mal. Todos meditan y practican en el nivel en el que se encuentran, y eso es perfectamente correcto. No hay necesidad de presionarlos para que vayan a un sistema de principios más sofisticado. Si alguien que sigue el sistema Vaibáshika está meditando con la concentración absorta de shámata y vipáshyana en las cuatro verdades nobles, no hay nada de malo en eso y ciertamente no hay necesidad de presionarlo para que acepte la visión Sautrántika.
Lo mismo es cierto si alguien está siguiendo un camino Hinayana, no necesita ser empujado a seguir el Mahayana. Si son receptivos, entonces, por supuesto, pueden ser conducidos a una visión superior. Pero, usando sus propios métodos Hinayana y trabajando para sus propios propósitos, pueden alcanzar el estado de un arya de acuerdo con su sistema, abandonar lo que ha de ser abandonado y alcanzar su meta. Si este no fuera el caso, entonces el Buda no habría enseñado el camino shrávaka; solo habría enseñado el Mahayana.
El propósito de meditar en la vacuidad es desarrollar el darse cuenta que discrimina. Si enseñarle a alguien sobre la vacuidad solo le causará daño, no debes enseñárselo. Solo debe enseñarse a aquellos a quienes no causará daño, sino que más bien los beneficiará. Si alguien piensa eso, si la existencia de las cosas estuviera establecida meramente por el poder del etiquetado mental, eso significa que las cosas no existen en absoluto; y si, como resultado, caen en la visión distorsionada del nihilismo, entonces al repudiar y negar la realidad, se dice que caerán en un renacimiento infernal. Uno no cae en un renacimiento infernal simplemente por no saber sobre la vacuidad; uno cae solo al confundirse con la vacuidad y caer al extremo del nihilismo.
Si alguien piensa que las cosas verdaderamente existen, llega al extremo del absolutismo, pero eso no tiene las mismas graves consecuencias que pensar que, si las cosas no existen realmente, entonces no existen en absoluto, que es la visión nihilista. Por lo tanto, solo si las personas son receptivas pueden ser conducidas paso a paso, gradualmente, hacia visiones cada vez más sofisticadas. Y para eso, necesitan analizar y meditar en cada una de ellas. No pueden saltar inmediatamente a la visión superior. Diferentes visiones se adaptan a diferentes personas, como el ejemplo del maestro Serlingpa de Atisha; él afirmó la visión Chitamatra, mientras que Atisha aceptó la visión Prasánguika.
Tengo una pregunta para ti. Cuando el Svatántrika refuta la afirmación Chitamatra de una existencia establecida de forma verdadera y no imputada, ¿tienen ellos mismos la falla que encontraron en la afirmación Chitamatra? ¿Creen los Svatántrika que los fenómenos tienen existencia establecida de forma verdadera y no imputada?
No.
¿Están diciendo eso solo para ser lindos? ¿Es solo una cuestión de palabras, o es que realmente lo han pensado y piensan de esa manera?
Piensan de esa manera porque han pensado en ello.
Correcto. Así como los Svatántrika realmente creen que no existe tal cosa como la existencia verdadera y no imputada y han llegado a su creencia después de haber pensado mucho al respecto, del mismo modo, no hay razón para esperar que los Chitamatra acepten de inmediato el argumento Svatántrika y digan que es correcto. Por supuesto, no lo van a aceptar al principio. Sería solo sobre la base de haberlo pensado mucho que con el tiempo entenderían que todas estas fallas sí tienen lugar.
Por ejemplo, si decimos que simplemente usar túnicas convierte a alguien en monje, entonces, al decir eso, la gente podría pensar que es absurdo que no haya nada más en ser un monje, aparte de este extraño conjunto de ropa. En realidad, es en términos de pensar mucho sobre el uso de las túnicas, durante un largo período, que ser un monje y usar túnicas deriva todos sus beneficios. Asimismo, no es solo en términos de una simple declaración superficial que uno cambia de opinión; uno tiene que pensar las cosas.
Por lo tanto, necesitan estudiar todas estas afirmaciones de los sistemas de principios y sus líneas de razonamiento. Nadie debe pensar que estas cosas son fáciles de entender. Los grandes maestros de estos sistemas de principios, como Bhavaviveka para el Svatántrika, fueron extremadamente eruditos y basaron sus afirmaciones en una gran cantidad de análisis. No es nada fácil para personas con un cerebro como el nuestro entender lo que dicen y refutarlo.
Tienes que trabajar a través de estas afirmaciones de que la conciencia ha establecido una existencia verdadera y no imputada y luego esa conciencia tiene una existencia autoestablecida. Ilustré esto ayer con la vida de Tsongkhapa, una persona erudita, que pensaba en todas estas otras visiones y posiciones. Llegaba con su entendimiento de ello y el propio Manjushri le decía que no era correcto, que aún no lo tenía y que no estaba del todo bien. Con el tiempo, debido a que invirtió todo ese trabajo y esfuerzo para llegar a la comprensión correcta, obtuvo ese entendimiento. Es esencial tener en cuenta estos ejemplos en términos de cómo abordamos estos asuntos. No piensen que el Prasánguika es algo tan fácil que lo pueden entender así de simple.
Es una declaración bastante fácil decir que la persona no es ninguno de los agregados individuales; sin embargo, ¿qué hay de decir que una persona es el conjunto de todos los agregados de su experiencia? Por ejemplo, cuando observamos la afirmación de que el yo es solo la colección de los componentes agregados, el ejemplo clásico para mostrar que esto es absurdo es el de un carruaje. Si tuviéramos que apilar todos los componentes del carruaje, ¿es ese el carruaje? Necesitan analizar profundamente para refutar eso. Continuemos.
Posiciones divergentes sobre la falta de existencia verdadera no imputada
Shantideva continúa:
(IX.3) A la luz de eso, el mundo parece ser de dos tipos: el de los yoguis y el de la gente común. Y de acuerdo con esto, el mundo de la gente común es socavado por el mundo de los yoguis.
(IX.4) Por las diferencias en su inteligencia, los yoguis también se ven socavados por aquellos progresivamente más elevados, por medio de ejemplos aceptados por ambos y debido a que, cuando no hacen un escrutinio (ambos aceptan que causan la función) por el bien del resultado.
La visión de la gente común y corriente es contradicha y socavada por la visión de los yoguis, e incluso entre los yoguis, hay diferencias entre su mente y la de los superiores, y los superiores afectan negativamente y socavan el punto de vista de los menores. Como un ejemplo de lo que se refiere aquí, analicemos las diferentes posiciones en términos de una falta de existencia de las cosas, establecida de forma verdadera y no imputada.
Los Sautrántika afirman que, debido a que las entidades metafísicas son etiquetadas mentalmente, son verdades superficiales, convencionales. Son totalmente conceptuales. Sin embargo, también afirman que todo tiene existencia verdaderamente establecida, existencia establecida desde su propio lado. Esto es lo que cree la gente común y corriente. Ellos creen que todo es verdaderamente existente. Los Chitamatra, sin embargo, dicen que los fenómenos totalmente conceptuales carecen de existencia verdaderamente establecida. Dicen que los fenómenos dependientes y los fenómenos completamente establecidos tienen existencia establecida de forma verdadera y no imputada, mientras que los fenómenos totalmente conceptuales carecen de existencia establecida de forma verdadera y no imputada. Esta afirmación de aquellos que dicen que los fenómenos totalmente conceptuales carecen de una existencia establecida de forma verdadera y no imputada socava y daña la afirmación de aquellos que aceptan que los fenómenos totalmente conceptuales tienen una existencia establecida de forma verdadera y no imputada. Esto es a lo que se refiere la línea “el mundo de la gente común es socavado por el mundo de los yoguis”.
Y luego, “los yoguis también se ven socavados por aquellos progresivamente más elevados”. Por ejemplo, el Prasánguika afirma que todos los fenómenos carecen de existencia inherente y autoestablecida. Esto socava la afirmación Svatántrika de que todos los fenómenos tienen una existencia inherente y autoestablecida. Pero la forma en que el Svatántrika afirma la existencia inherente y autoestablecida -la cual es sin que las cosas también existan de forma verdadera y no imputada- socava la afirmación Chitamatra de que los fenómenos dependientes y los fenómenos completamente establecidos tienen una existencia establecida de forma verdadera y no imputada. Esta forma en la que el Svatántrika refuta la afirmación Chitamatra de una existencia establecida de forma verdadera y no imputada también ayuda a la refutación Prasánguika de ello.
Este es el significado de “socavar” cuando Shantideva dice, “los yoguis también se ven socavados por aquellos progresivamente más elevados”. El objeto a ser refutado por los sistemas cada vez más elevados es cada vez más sutil, por ejemplo, en términos de la falta de identidad o ausencia de yo de los fenómenos, que todos los yoguis afirman. Esto también puede entenderse en términos de la presentación de los diez niveles bhumi de la mente, los diez bhumis, que también se vuelven cada vez más sofisticados. Cada uno de los niveles superiores de la mente bhumi eclipsa al nivel anterior y a la comprensión lograda con los niveles menores. Pero la línea no significa que, en cualquier sistema, la mente que comprende las verdades más profundas socava a la mente que comprende las verdades convencionales o superficiales. Cuando una mente arya se enfoca, no conceptualmente, con total absorción en la verdad más profunda, la vacuidad, y la verdad convencional no aparece, eso no significa que haya socavado o dañado la verdad convencional. Es solo que no permanece enfocado en la verdad convencional.
Eso es todo por hoy.