El estudio de las dos verdades en el Chitamatra

Cuando el gran Lama Tsongkhapa generó por primera vez un anhelo por la bodichita, hizo plegarias para poder combinar las enseñanzas de la visión profunda de la vacuidad con las enseñanzas secretas del tantra y hacer que esta enseñanza combinada se extendiera por todas partes. Esta fue la gran aspiración con la que dedicó su corazón. Cuando desarrolló la bodichita de esta manera, en presencia de cientos de miles de bodisatvas, se le dio el nombre de “El que tiene gran fuerza de voluntad y fortaleza mental”.

Obtener el consejo de Manjushri

En un momento, Tsongkhapa estudió con Lama Umapa Pawo Dorje, originario de la zona este del Tíbet, Kham, donde había sido pastor. Lama Umapa tuvo una relación muy especial y cercana con Manjushri durante muchas vidas. Desde que era un niño pequeño, el sonido de las sílabas del mantra de Manjushri, om arapatsana dhih, reverberaría dentro de él. Lama Umapa tuvo contacto constante con Manjushri y vio su rostro real y pudo hacerle preguntas directamente. Cuando Tsongkhapa estaba estudiando con Lama Umapa, le hizo muchas preguntas a Manjushri a través de Lama Umapa. Aclaró muchas dudas sobre la visión correcta a través de Lama Umapa.

En ese momento, Tsongkhapa ya había alcanzado el nivel de samadhi, concentración absorta, con la cual podía sentarse en total y completa concentración durante siete días.

Para obtener ahora una mente excepcionalmente perceptiva de vipáshyana, estuvo investigando y analizando para tratar de obtener la visión correcta de la vacuidad última. Para esto, consultó a Manjushri a través de Lama Umapa con el fin de obtener un entendimiento firme. Manjushri le dijo que todavía no había llegado a la comprensión última y final de la visión Madyámaka. Siguió diciendo que el entendimiento de Tsongkhapa no era del todo correcto. Entonces, Manjushri le dio una estrofa de cuatro versos que era extremadamente difícil de entender. Tsongkhapa no podía entenderla en absoluto. Si Tsongkhapa tenía dificultades con esta última estrofa, entonces no tendríamos oportunidad de entenderla.

Manjushri le dijo que para él esto era extremadamente difícil de entender en ese momento y que, para lograrlo, tenía que construir una enorme cantidad de potencial positivo realizando prácticas constructivas, purificándose de potenciales negativos y oscurecimientos, y estudiando muchos grandes textos escriturales. Sobre esta base, finalmente obtendría una comprensión definitiva de esta estrofa de cuatro versos.

En ese momento, todavía había maestros profundos en la India. Tsongkhapa pensó en ir a estudiar con ellos para obtener la comprensión correcta de la visión profunda de la vacuidad Madyámaka, pero otro de sus maestros espirituales, una emanación de Vajrapani, el gran maestro Lhodrag Namka Gyaltsen, que aparece en las oraciones de nuestro linaje, aconsejó a Tsongkhapa que no fuera. Dijo que si Tsongkhapa iba a la India, obtendría esta comprensión de la visión última de la vacuidad y se convertiría en un abad erudito inconcebiblemente grande en Bodhgaya. Sin embargo, advirtió que los diversos discípulos que lo acompañarían a la India se enfermarían mucho debido al gran calor y sufrirían un gran daño.

Una vez más, Manjushri aconsejó a Tsongkhapa a través de Lama Umapa y le sugirió que, para obtener este entendimiento correcto, debería abandonar las actividades en las que estaba involucrado y emprender un retiro intensivo. Lama Umapa le explicó a Manjushri que Tsongkhapa era un gran maestro y que estaba involucrado en enseñar y guiar a un gran número de discípulos que estaban muy interesados y comprometidos. Lama Umapa dijo que, si enviaba a Tsongkhapa a este retiro intensivo y cortaba todas sus otras actividades, sería severamente criticado. Manjushri le dijo: “Deja que te critiquen; no importa. No lo entiendes, pero yo sé lo que es mejor. Envíalo al retiro”.

Retiro de Tsongkhapa

Asimismo, Manjushri dio los nombres de los ocho discípulos puros y perfectos que debían ir a este retiro con Tsongkhapa. Cuatro discípulos eran de la región central del Tíbet y cuatro de la región nororiental, Amdo. Este fue un retiro intensivo muy estricto en el que no podían llevar nada con ellos excepto sus tres túnicas, cuencos de mendicantes y bastones de monjes. Salieron de Lhasa hacia el norte, y luego hacia el oeste, a un área extremadamente aislada y vacía en una cueva vacía. El área a la que llegaron se llamaba Sangri. Allí, se involucraron en una práctica de los dieciocho arhats, o ancianos constantes y estables del pasado.

Cuando llegaron a este lugar, había una mujer extremadamente anciana que vivía allí. Vio a Tsongkhapa y a sus discípulos irse a esta región aislada. Regresó a casa con su familia y les dijo que hace mucho tiempo había visto a monjes andar así, con el bastón en sus manos, cuencos de mendicantes sobre sus espaldas, ofreciendo sus prácticas de esa manera. En ese momento dijo que todo era muy feliz y bueno y que ahora nuevamente parecía que los tiempos iban a ser muy felices y buenos como lo fueron en el pasado.

Hubo un florecimiento temprano del Dharma durante el período Nyingma temprano. Sin embargo, entonces, el rey Langdarma, bajo la influencia de ministros muy malvados, hizo un gran daño al Dharma, similar al tipo de cosas que se han hecho en el Tíbet en estos días. Las cosas fueron difíciles en términos del Dharma en el sentido de que las enseñanzas declinaron y muchas personas que fueron ordenadas monásticas fueron obligadas a quitarse los hábitos o asesinadas.

Que las enseñanzas del Buda sigan existiendo o no depende de que las personas respeten las reglas del vinaya de la disciplina monástica. La existencia de las enseñanzas del tantra está determinada por si hay o no personas involucradas en la práctica de Guhyasamaja. Por lo tanto, durante este tiempo turbulento, las enseñanzas declinaron porque los monjes se quitaron los hábitos y ya no conservaron el vinaya. Como resultado de este declive de las enseñanzas y del Dharma, hubo grandes desastres en esa área: hambrunas, sequías, inundaciones y similares.

Esta anciana que presenció la llegada de Tsongkhapa y sus discípulos era extremadamente vieja y había vivido ese momento difícil. Ella contó que antes de las dificultades, había monjes con este tipo de vestimenta, y esos tiempos eran muy buenos y todos estaban muy felices. Ver a la gente venir de nuevo así significaba que, de nuevo, los tiempos serían felices.

Tsongkhapa y estos ocho discípulos se fueron a una cueva en las montañas e hicieron un retiro extremadamente intensivo de prácticas preliminares ngöndro para desarrollar un potencial positivo. Ofrecieron una gran cantidad de mándalas con sus muñecas desnudas, utilizando solo pedazos de mándalas de roca. También ofrecieron 35 conjuntos de 100.000 postraciones, un total de 3,5 millones de postraciones. Después de terminar este retiro intensivo, Tsongkhapa y sus discípulos regresaron a donde habían estado antes.

Como resultado de todo este potencial positivo, pudo obtener la plena realización real de la visión última de la vacuidad, la visión Madyámaka. La noche anterior a su realización, Tsongkhapa tuvo un sueño en el que se le apareció Buddhapalita. Buddhapalita tomó su texto conocido como Buddhapalitavrtti y lo tocó con su cabeza tres veces como un augurio auspicioso. Al día siguiente, un monje acudió a Tsongkhapa y le ofreció ese texto de Buddhapalita. A medida que avanzaba en este texto, cuando llegó al capítulo 18, fue en ese punto cuando en realidad obtuvo la plena realización de la vacuidad. Al haber realizado la vacuidad, estaba tan extasiado que compuso el famoso texto, llamado Alabanza al surgimiento dependiente.

Entre las diversas obras del Buda, se encuentran aquellas que se reúnen en el Sutra Pitaka, la Canasta de sutras. Dentro de estas, se encuentra la colección de Prajnaparamita Sutras, los sutras sobre el darse cuenta que discrimina de largo alcance. Con relación a ello, entre los diversos comentarios, el comentario más profundo es Versos raíz para el Madyámaka, llamado darse cuenta que discrimina de Nagáryuna. Hay ocho comentarios famosos de él escritos por maestros indios, y uno de ellos es este texto de Buddhapalita.

Cuando Tsongkhapa llegó al capítulo 18 de ese texto que lo ayudó a obtener su plena realización, no solo Tsongkhapa, sino todos estos ocho discípulos puros pudieron obtener una visión pura de Manjushri y conversar con él. Al ver el ejemplo de Tsongkhapa para obtener la comprensión de la vacuidad, invirtió un gran esfuerzo en escuchar, leer y estudiar todos los textos. Luego pensó en ellos, meditó en ellos extensamente e invirtió una gran cantidad de esfuerzo y energía para desarrollar un potencial positivo con postraciones y ofrendas del mándala. Hizo todas estas cosas para construir una provisión de potencial positivo que le permitiera comprender la vacuidad. Asimismo, reunió todos los factores necesarios para obtener vipáshyana, un estado mental excepcionalmente perceptivo. Luego, sobre la base de todos sus estudios y vasto aprendizaje y su estudio continuo de los grandes textos escriturales, pudo obtener su comprensión de la vacuidad.

Tal como predijo esta anciana, las enseñanzas florecieron una vez más en el Tíbet. Se difundieron y propagaron y, hasta 1959, continuaron de manera extensiva. Entonces, debido a las muy profundas leyes de causa y efecto, comportamiento y resultados, nuevamente las enseñanzas han declinado, y ahora han llegado a una situación extremadamente patética en el Tíbet. Sin embargo, las enseñanzas siguen siendo supervisadas por Su Santidad, Avalokiteshvara, y ahora hay nuevos lugares como donde estamos ahora, con monjes completamente ordenados involucrados en el estudio. Creo que tal vez las cosas van a mejorar una vez más.

Todos tenemos mucho interés en las enseñanzas y en este profundo tema y todos estamos comprometidos en el estudio de estos grandes textos. Asimismo, aquí tienen muy excelentes maestros espirituales. Ahora tienen a Gueshe Tengey y pronto tendrán la llegada de Gueshe Tekchok. Sobre la base de sus estudios con tan grandes maestros espirituales, poco a poco serán capaces de comprender. Sin embargo, deben recordar que este es un tema extremadamente difícil. No van a obtener comprensión y realización fácilmente, pero a través de esfuerzos constantes y prolongados, poco a poco podrán comprender algo.

Este capítulo que discutimos sobre el darse cuenta que discrimina, este capítulo sobre la sabiduría, es extremadamente difícil. Los versos son extremadamente complicados, e incluso a mí me cuesta entenderlos. Me considero muy afortunado de tener la oportunidad de hablarles un poco al respecto, pero deben darse cuenta de que es un tema extremadamente difícil. Al escuchar esto, es posible que no puedan entender todas las cosas que se dicen; sin embargo, obtendrán un poco de instinto y un poco de comprensión de lo que se trata.

Para empezar, está la presentación de las dos verdades, que es sumamente profunda y sumamente difícil. Aborda cómo los diferentes principios se vuelven progresivamente más y más profundos. Para obtener una apreciación de la presentación más sofisticada de la vacuidad, tenemos que entender los principios menos sofisticados, que también son extremadamente difíciles de entender. Sin cierta comprensión de la presentación de las dos verdades en los diversos sistemas, no hay forma de apreciar o comprender el resto de este capítulo.

Lo que sigue en el capítulo son las refutaciones de estas diferentes presentaciones de los sistemas filosóficos. Por lo tanto, estoy dedicando un poco de tiempo a esta parte inicial, la presentación de las dos verdades, para que podamos apreciar y obtener un poco de comprensión de algunas de las dificultades que están involucradas. Con ese fin, ayer hablábamos sobre la escuela Chitamatra Solo Mente y su presentación, que en sí misma es extremadamente difícil de entender.

En cuanto a los diversos textos y clásicos con los que podremos obtener nuestra comprensión de la vacuidad, necesitamos confiar en los textos de significado definitivo. Confiar en los textos de significado interpretable para obtener una comprensión de la visión de Chitamatra, por ejemplo, no servirá.

En un texto del Arya Asanga, hizo referencia a citas del Samdhinirmocana Sutra, El sutra que revela la intención, y afirmó que estos son de significado definitivo. Esto no era en términos de todos los capítulos del Samdhinirmocana Sutra. El sutra tiene diez capítulos y cada uno de ellos tiene como título el nombre de un bodisatva. Asanga se refería al séptimo capítulo, el capítulo del bodisatva Paramartha-samudgata, en el que se presenta la afirmación Chitamatra de lo que es definitivo y lo que es interpretable en términos de las tres ruedas de transmisión del Dharma, los llamados giros de la rueda del Dharma.

Por otro lado, el padre Nagáryuna y su hijo espiritual Aryadeva y los seguidores que vinieron después hicieron referencia al Akshayamati-nirdesha Sutra, El sutra enseñado por el Arya Akshayamati, como su fuente de cómo se hace la diferenciación entre definitivo e interpretable.

La escuela Chitamatra

Ayer hablábamos sobre la visión Chitamatra, en términos de la afirmación de Asanga y sus hijos espirituales, basada en la presentación de este capítulo en particular del Samdhinirmocana Sutra con respecto a la tercera rueda de transmisión del Dharma. Allí se presentan los tres tipos de fenómenos caracterizados: fenómenos totalmente conceptuales, fenómenos dependientes y fenómenos totalmente establecidos. Los fenómenos totalmente conceptuales carecen de una naturaleza esencial de existir con marcas características definitorias, los fenómenos dependientes carecen de una naturaleza esencial como algo que no surge, y los fenómenos completamente establecidos carecen de una naturaleza esencial de existir como fenómenos últimos.

Tres giros de la rueda del Dharma

El Buda Shakyamuni, el gran cuarto maestro universal de este eón afortunado, puso en marcha tres rondas de transmisión del Dharma. La primera ronda de transmisión, llamada la “rueda del Dharma de las cuatro verdades nobles”, fue la presentación de los cuatro hechos vistos como verdaderos por los seres altamente realizados, las cuatro verdades nobles. Se dio en el Parque de los Venados en Sarnath, cerca de Varanasi, Benarés. El Buda entregó la segunda ronda de transmisión de sus enseñanzas, llamada "Rueda del Dharma de la falta de una marca característica definitoria" en el Pico del Buitre. La tercera ronda de transmisión, llamada la "Rueda del Dharma que contiene divisiones finas", se dio en Vaishali.

Esta tercera ronda de transmisión, la "Rueda del Dharma que contiene divisiones finas", es la fuente de esta visión Chitamatra. Esta tercera ronda surgió debido a las preguntas formuladas sobre las dos primeras rondas de transmisión. No eran preguntas tontas, como "¿los árboles tienen mente?". En la primera ronda de transmisión, el Buda dijo que, salvo ciertas excepciones, los cinco agregados tienen una existencia establecida por sus marcas características definitorias. En la segunda ronda de transmisión, el Buda dijo que nada tiene existencia establecida por sus marcas características definitorias. Dado que estas dos explicaciones parecen contradictorias, entonces el bodisatva Paramartha-samudgata le preguntó al Buda cómo deberían entenderse estas dos rondas. ¿Cuál era el significado pretendido?

El Buda explicó que, cuando dijo que las cosas tienen una naturaleza esencial, quiso decir esto y aquello; y cuando dijo que las cosas carecen de una naturaleza esencial, quiso decir esto y aquello. De esta manera, la tercera ronda de transmisión fue “la rueda del Dharma que contiene divisiones sutiles”. En esa presentación, todos los fenómenos fueron luego divididos en el esquema de clasificación de los tres tipos de fenómenos caracterizados: fenómenos totalmente conceptuales, fenómenos dependientes y fenómenos completamente establecidos.

El Buda dijo que la necesidad de afirmar que todos los fenómenos carecen de una naturaleza esencial se debe a que los fenómenos totalmente conceptuales carecen de una naturaleza esencial de existir con marcas características definitorias, los fenómenos dependientes carecen de una naturaleza esencial como algo que no surge, y los fenómenos completamente establecidos carecen de una naturaleza esencial de existir como fenómenos últimos. Esa falta de una naturaleza esencial de existir como fenómenos últimos de los fenómenos completamente establecidos tiene en sí misma dos divisiones, ya que los fenómenos dependientes también carecen de una naturaleza esencial de existir como fenómenos últimos.

El Buda también presentó no solo los tres tipos de falta de una naturaleza esencial, sino también que cada uno tiene una falta de surgimiento. Esto es en términos de las citas del sutra donde el Buda dice que las cosas no tienen surgimiento, no tienen permanencia, no tienen cesación, no tienen naturaleza autoestablecida, etc. La falta de un surgimiento se aplica no solo a los fenómenos dependientes que carecen de una naturaleza esencial como algo que no surge, sino también a los fenómenos totalmente conceptuales y los fenómenos completamente establecidos.

Nos detendremos aquí por hoy.