Afirmaciones y refutaciones de la existencia autoestablecida
El siguiente verso dice:
(IX.5) Los fenómenos funcionales son vistos por el mundo (común) y conceptualizados como absolutamente existentes, y no como una ilusión. Es en este aspecto donde hay disputa entre los yoguis y el mundo (común).
El mundo ordinario y común ve las cosas, como el fuego y demás, como si tuvieran naturalezas autoestablecidas de ser calientes, etc. Ven los fenómenos funcionales, como el fuego, como verdaderos, porque los ven explícitamente. Porque aquellos que afirman fenómenos funcionales verdaderamente establecidos ven directamente, con cognición desnuda, semillas que dan surgimiento a brotes, conceptualizan que son absolutamente existentes y lo aceptan. Pero cuando les preguntas si comprenden la vacuidad, como una ilusión, de lo que ellos toman como verdaderamente existente, entonces esto es lo que debaten los madyamika y aquellos que afirman los fenómenos funcionales verdaderamente establecidos.
Tanto los madyamika como aquellos que afirman los fenómenos funcionales verdaderamente establecidos aceptan lo que aparece ante su mente: el fuego tiene la naturaleza de ser caliente y las semillas dan surgimiento a brotes. Sin embargo, aquellos que afirman fenómenos funcionales verdaderamente establecidos no comprenden la vacuidad, como una ilusión, de lo que ellos toman como verdaderamente existente, mientras que los madyamika sí lo comprenden. Por eso, hay disputa entre los yoguis y el mundo común. La disputa es acerca de que sea como una ilusión que las cosas parecen no estar establecidas meramente en términos de nombres.
El texto continúa refutando a los Sautrántika y los siguientes, y luego, además de eso, específicamente refuta las muchas afirmaciones de los Chitamatra. Luego presenta la afirmación Madyámaka de la mente que es el camino que aprehende la vacuidad como si no tuviera necesidad o capacidad de ser discutida. Después de eso, el texto continúa explicando en términos de estos tres puntos: ser capaz de generar una mente que es el camino de un arya, la necesidad del darse cuenta que discrimina que no aprehende tal cosa como una existencia verdaderamente establecida; luego el método para generar el darse cuenta que discrimina que aprehende la vacuidad, la naturaleza misma de la realidad; y luego esforzarse en ese método.
Shantideva continúa:
(IX.6) Pero incluso la forma y demás, (como es percibida por) la cognición llana misma, es (establecida solamente) por consenso popular y no por cognición válida; y eso es falso, como el consenso popular de que lo impuro y demás es puro y así sucesivamente.
El Chitamatra y los sistemas de principios que están más abajo –el Sautrántika y demás- se denominan "aquellos que afirman los fenómenos funcionales verdaderamente establecidos". Ellos dicen que, si la existencia de las cosas no es autoestablecida, -si no está establecida por naturalezas inherentes autoestablecedoras-, entonces la cognición desnuda, llana, de lo visible, etc., no funcionaría. El Prasánguika, por el contrario, afirma que la existencia de las cosas no es autoestablecida, ¿cierto? Y así, aunque lo visible y demás se percibe con cognición desnuda y llana, el Prasánguika dice que son establecidas meramente por consenso popular y son solo convenciones.
Los demás no aceptan eso. Dicen que, si las cosas no tuvieran una existencia autoestablecida, entonces lo visible y demás -los cinco tipos de objetos sensoriales- no aparecerían; no serían vistos. Se pueden ver solo porque tienen una existencia inherente, autoestablecida. Por lo tanto, dicen que la razón por la que se puede percibir lo visible y demás es porque tienen una existencia autoestablecida.
El Prasánguika responde que, aunque lo visible y demás son vistos, es solo por el consenso popular del mundo. Eso es todo lo que se puede decir de ellos. Verlos es una cognición válida solo desde el punto de vista de la verdad superficial y convencional, pero no es una cognición válida desde el punto de vista de la vacuidad, la naturaleza misma de la realidad.
Para repetir, dicen que, si lo visible y demás no tuvieran una existencia autoestablecida, no podrían verse. Nosotros decimos que no existe esta falla, por lo que su afirmación debe ser refutada. Su percepción de lo que aparece solo es válida desde un punto de vista convencional, pero no desde el punto de vista de la naturaleza real o realidad. Este es el significado de que sea establecida solamente por consenso popular y no por cognición válida.
Si percibir la existencia autoestablecida es una cognición no válida, entonces conocer que no existe tal cosa como la existencia autoestablecida es una cognición válida. Pero conocer de forma llana que no existe tal cosa como la existencia autoestablecida es lo que conoce la absorción total de un arya. Entonces, si la cognición sensorial desnuda y llana de imágenes autoestablecidas y demás conociera válidamente la forma real en que existen, entonces no habría necesidad de la absorción total de un arya.
Cuando se percibe lo visible y demás, parecen tener una existencia autoestablecida, y esto es lo que se ve con la cognición sensorial desnuda y llana. Pero esa cognición solo es válida por consenso popular en términos de lo que aparece; no es válida en términos de su cognición de lo que aparece como siendo realmente autoestablecido. La cognición sensorial desnuda y llana es un conocedor válido solo de la verdad superficial y convencional, pero no de la verdad más profunda.
Comprobando nuestro entendimiento
¿Qué se acaba de decir? ¿Cuál es el significado de esta línea: Pero incluso la forma y demás, (como es percibida por) la cognición llana misma, es (establecida solamente) por consenso popular y no por cognición válida?
Las formas visibles y demás, son establecidas por mentes convencionales válidas, pero no son establecidas por mentes últimas válidas. Si fueran establecidas por mentes últimas, incluso la gente común lo vería y no habría necesidad de la conciencia de los aryas en absorción profunda.
¿Cuál es el problema principal aquí? Es si existe o no una existencia inherente y autoestablecida. Para determinar esto se requiere darse cuenta que discrimina. ¿Quién afirma que las cosas tienen existencia autoestablecida y quién afirma que las cosas no tienen existencia autoestablecida?
De los Chitamatra para abajo, afirman que existe una existencia inherente, encontrable y autoestablecida.
Los Svatántrika también afirman que las cosas tienen una existencia inherente y autoestablecida; sin embargo, si afirmamos esto en términos del Chitamatra, está bien. ¿Quién responde a eso, que las cosas no tienen existencia inherente, autoestablecida?
El Prasánguika.
Cuando el Prasánguika afirma que no existe tal cosa como una existencia inherente y autoestablecida, ¿qué dicen en respuesta los defensores de tal existencia? Afirman que, si las cosas no tuvieran una existencia autoestablecida, eso contradice el hecho de que lo visible y demás sean vistos con cognición desnuda y llana. Las primeras palabras de este verso, Pero incluso la forma y demás, (como es percibida por) la cognición llana misma, dan su posición de lo que contradice la afirmación Prasánguika. Afirman esto como la contradicción, a saber, que podemos ver que las cosas tienen una existencia inherente y autoestablecida. A eso, el Prasánguika responde que no hay contradicción. Su percepción de lo visible y demás es una cognición válida solo de la verdad superficial, convencional, de lo visible y demás; no es una cognición válida de naturaleza autoestablecida. Tienen que decirlo así, porque se complica si dicen que no es válido de forma última.
Si, cuando las personas ordinarias ven lo visible y demás, su percepción de las naturalezas autoestablecidas fuera válida, entonces no habría necesidad de que alcanzaran la absorción total de un arya, porque ya estarían conociendo con cognición verdadera desnuda y llana, la existencia no imputada como la forma real en que existen las cosas.
La necesidad de estudiar y construir un potencial positivo para poder comprender la vacuidad
Los Prasánguika tienen líneas de razonamiento para refutar la existencia autoestablecida, mientras que las escuelas menores no tienen líneas de razonamiento que establezcan que existe una existencia autoestablecida. No es suficiente simplemente ser capaz de repetir como un loro las líneas de razonamiento, tienes que pensar mucho en ellas y luego llegar a comprender de qué están hablando. La visión de la vacuidad es extremadamente sutil y profunda. Es solo sobre la base de pensar mucho y analizar que, en algún momento, obtendrás una comprensión cada vez más refinada.
Es solo si haces muchas postraciones, muchas ofrendas del mándala, si repites muchas veces el mantra de Manjushri, om arapatsana dhih, y estudias muchos de los grandes textos escriturales, y haces todo esto durante un período muy largo, que, en algún punto, obtendrás una cierta comprensión de lo que está hablando este texto. La vacuidad no es algo que se entienda fácil y rápidamente, y las afirmaciones de las escuelas menores son difíciles de refutar.
Si consideramos a la escuela Chitamatra, los maestros que la afirmaron, como Dignaga y Dharmakirti, eran extremadamente eruditos e inconcebiblemente inteligentes. Refutar sus profundos argumentos lógicos es increíblemente difícil. Para la escuela Svatántrika, también hay muchos grandes maestros que afirmaron sus principios, como Bhavaviveka, Shantarakshita, Kamalashila y Jnanagarbha. Escribieron extensos y grandes textos, y es extremadamente difícil poder refutar las posiciones afirmadas en ellos.
Todos estos grandes maestros fueron expertos en presentar las visiones de estos sistemas de principios menores, pero ellos mismos han entendido y realizado la visión Prasánguika. Su propia visión era Prasánguika, y simplemente se especializaron en presentar las visiones de estos sistemas menores. Por lo tanto, no piensen que las visiones que explicaron fueron las visiones últimas que aceptaron.
Hay varias y famosas líneas de razonamiento que son utilizadas por el Prasánguika para establecer la vacuidad, como la línea de razonamiento de las “gotas vajra”, la línea de razonamiento “separado de ser singular o plural” y el razonamiento “refutando las cuatro posibilidades de surgimiento”. Es importante comprender estas líneas de razonamiento, los puntos clave y cómo se afirman y demás, para lograr una comprensión. Si no desarrollas una mente excepcionalmente perceptiva de vipáshyana y la usas para obtener la realización de la vacuidad, no podrás cortar la raíz de todos tus problemas incontrolablemente recurrentes, el samsara. Si no puedes cortar la raíz de todos tus problemas y situaciones incontrolablemente recurrentes, entonces no hay forma de que obtengas el estado iluminado de un buda.
Para obtener este estado mental excepcionalmente perceptivo de vipáshyana, es necesario reunir todas las circunstancias conducentes para ello. La base para obtener cualquier tipo de darse cuenta que discrimina es mantener una autodisciplina ética muy estricta y fuerte. Además de eso, necesitas escuchar y pensar en los grandes textos escriturales clásicos. En ese sentido, existen cuatro grandes clásicos de Tsongkhapa sobre la visión correcta, mencionados anteriormente: La gran exposición de Vipáshyana, Un océano de razonamientos, La esencia de la excelente explicación de los significados interpretable y definitivo, y Aclarar la intención del Madyámaka. Estos cuatro grandes clásicos son lo que deberían escuchar, estudiar y pensar mucho para obtener una comprensión de la vacuidad.
Deberían tratar de estudiar y obtener algo de comprensión y no desanimarse. Con el tiempo, obtendrán cierta comprensión de lo que está sucediendo. Cuando lo hagan, podrán continuar y ver todos los significados de estos grandes textos.
No es suficiente con participar en este estudio simplemente para volverse famoso como alguien que simplemente puede discutir esta información, sino que necesitan aplicar esto a ustedes mismos. Tienen que tratar de reconocer la ignorancia, o el no darse cuenta, que surge simultáneamente con cada momento y tratar de despejar toda su perplejidad acerca de la realidad. Para esto, necesitan acabar con todo el aferramiento a una existencia verdaderamente establecida en su continuo mental. Esto es a lo que nos referimos con adquirir buenas cualidades; las obtienes cuando aplicas todas las enseñanzas a ti mismo. Es una tontería simplemente aprender todas estas cosas para poder volverse muy inteligente y pararse frente a la gente para convertirse en un maestro conocido. No tiene sentido pasar por todo este proceso para adquirir este tipo de renombre.
Una vez que comprendes la vacuidad con respecto a un fenómeno, puedes aplicarla a todos los fenómenos. No es necesario atravesar todo el proceso para todo, porque la forma en que una cosa es vacua se aplica a todas las cosas. Sin embargo, es muy difícil obtener esa comprensión inicial de la vacuidad con respecto a un fenómeno en particular.
La necesidad tanto de estudiar el Dharma como de aprender tibetano
Si el significado completo de la vacuidad y todos estos textos se tradujeran perfectamente de modo que la totalidad pudiera encontrarse en el idioma inglés, entonces podrían estudiar la visión correcta muy satisfactoriamente a través del inglés. Sin embargo, este no es el caso. Eso no existe todavía; no tenemos todos estos clásicos y todos los significados completamente traducidos al idioma inglés. Los tenemos, sin embargo, completamente traducidos de forma correcta al idioma tibetano. Por lo tanto, es muy importante tratar de aprender y dominar el idioma tibetano.
En el pasado, los grandes traductores del Tíbet, emanaciones de budas y bodisatvas, fueron a la India e invirtieron mucho trabajo y esfuerzo en traducir y transmitir el significado total y completo de los textos del sánscrito al tibetano. Es extremadamente difícil encontrar a alguien que conozca todo el Dharma a la perfección y que también conozca el idioma lo suficientemente bien como para poder traducirlo correctamente. Por otro lado, hay personas que conocen perfectamente el idioma pero que no conocen el Dharma. Es necesario tener un conocimiento completo y perfecto tanto del Dharma como del idioma involucrado para poder traducir adecuadamente. Entonces, dado que todo el material está disponible en tibetano, es necesario estudiar el Dharma y aprender tibetano para obtener una comprensión completa tanto del material como del idioma.
Entre los tibetanos, todo está traducido al tibetano y todo el significado está disponible en nuestro propio idioma. Para nuestra práctica, no es necesario estudiar y dominar el idioma sánscrito. Sin embargo, si estudiamos y dominamos el sánscrito, hay muchos beneficios adicionales que podemos obtener. Asimismo, obtendrán muchos beneficios adicionales para su propia comprensión del Dharma en tibetano primero y luego en su propio idioma. Entonces, nuevamente, recomiendo enfáticamente que se esfuercen tanto en estudiar el idioma tibetano como en estudiar el Dharma para llevarlo a su práctica.
La comprensión correcta requiere mucho tiempo y mucho esfuerzo
No deberían pensar en esto como algo que van a dominar en unos pocos meses o unos pocos años. Veamos a los gueshes del Tíbet. Todos estudiamos durante 20, 25 o 30 años para adquirir algún conocimiento. Nadie podrá obtener tal comprensión de todo este material en tan solo un par de años.
Todos ustedes han acumulado una gran cantidad de potencial positivo, o mérito, que les permite encontrarse con el Dharma, poder estudiarlo y tenerlo disponible en un entorno agradable, sin tener que atravesar todas las dificultades y penalidades que personas en el pasado han tenido que pasar para recibir su entrenamiento en el Dharma. Esta es una indicación de los grandes potenciales positivos que han construido. Sin embargo, no deben simplemente desecharlo y pensar que, si no pueden obtener realizaciones y comprensión rápidamente, deben olvidarse de ello. Tienen que perseverar con mucho entusiasmo durante un período muy, muy largo con un esfuerzo continuo y constante. Normalmente, todos dedicamos una gran cantidad de trabajo y esfuerzo a ganarnos la vida para tratar de encontrar suficiente comida, bebida y ropa para nosotros. Si pudiéramos aplicar ese mismo tipo de energía para tratar de obtener una comprensión del Dharma, entonces tal vez llegaríamos a alguna parte.
Si tuviera que continuar con una explicación palabra por palabra del texto, sería difícil para mí, extremadamente difícil para el traductor y también extremadamente difícil de entender para ustedes. Sin embargo, tienen un excelente Gueshe aquí, y deben abordar este tema muy lenta y gradualmente, con un esfuerzo sostenido y, con el tiempo, podrán obtener cierta comprensión.
Transmisión oral del Capítulo 9
Yo mismo he recibido esta enseñanza cinco veces. Como tengo los linajes, les daré la transmisión oral del resto de este capítulo, y luego tendrán la transmisión de estos puntos.
En cuanto al linaje, como explicaba antes, mi maestro Gen Kunu Lama Rinpoche lo recibió de Dza Paltrul Rinpoche. Cada vez que explicaba este texto, Bodhisattvacharyavatara, incluso en invierno, florecían varias flores especiales. Practicó todas las enseñanzas de este texto y se convirtió en alguien sin ninguna diferencia con el propio Shantideva. Gen Kunu Lama Rinpoche también recibió esta enseñanza en el Monasterio Tashilungpo del inimaginablemente gran maestro Kachen Sanggye Kelsang. También recibí la transmisión de un gran maestro en el Monasterio de Drepung, Gueshe Gendun Tashi, que lo había recibido de Khangsar Dorjechang.
Entonces, como dije, ya que tengo estos linajes, les ofreceré la transmisión oral. Tienen su propio Gueshe Rinpoche aquí, y vendrán otros grandes Gueshes. Deben pedirles enseñanzas sobre este tema y estudiarlo muy lentamente durante un largo período. Entonces, todo saldrá bien.
Cuando se acerquen al estudio de este texto, deben tratar de obtener una comprensión de las palabras crípticas reales del texto raíz a partir de su comentario, como lo estaba haciendo con estos primeros versos. Con una comprensión de cada palabra y cómo completar el significado no dicho entre esas palabras, podrán comprender los diversos puntos que se plantean. Intentar comprender el tema del texto sin comprender las palabras sería inútil. Por lo tanto, inicialmente, intenten leer y obtener una comprensión, a partir del comentario, de todas las palabras reales del texto.
Ahora les daré la transmisión oral…
La refutación del darse cuenta reflexivo
Cuando llegamos a estos versos:
(IX.17) Ha sido dicho por el Guardián del Mundo, de hecho: “La mente no puede ver a la mente”. Tal como el filo de una espada no puede cortarse a sí misma, así mismo (es con) la mente.
(IX.18) (Supongamos que respondieras:) “Pero, es tal como la flama de una vela se ilumina perfectamente a sí misma como a un fenómeno”. (Bueno,) la flama de una vela no está siendo iluminada, pues no es algo que haya sido ocultado por la oscuridad.
Ahí está la línea, la flama de una vela no está siendo iluminada, es decir, una flama no se ilumina a sí misma. Esto está refutando la afirmación Chitamatra del darse cuenta reflexivo. Esta refutación del darse cuenta reflexivo es una de las ocho afirmaciones difíciles no compartidas del sistema Prasánguika.
Como dice Shantideva, el filo de una espada no puede cortarse a sí mismo. Sin importar cuán afilada sea una espada, no puede cortarse a sí misma. El texto raíz usa esto y el ejemplo de una llama que no se ilumina a sí misma como ejemplos para refutar el darse cuenta reflexivo. El darse cuenta reflexivo es un darse cuenta que es consciente de sí mismo, una mente que conoce al darse cuenta mismo.
Si una llama pudiera iluminarse a sí misma, entonces la oscuridad debería poder oscurecer la oscuridad. ¿Cuál es el error en esa declaración? La oscuridad es algo que puedes ver; oscurecer algo significa hacer que ya no sea visible. La falla, entonces, es que, si la oscuridad pudiera oscurecer la oscuridad, entonces no sería posible ver la oscuridad. Hay muchas líneas de razonamiento que usan este tipo de ejemplos para refutar el darse cuenta reflexivo, como que no importa cuán hábil acróbata seas, no puedes escalar sobre tu propia espalda.
Consejo sobre el estudio y la práctica
Por razones auspiciosas, les he dado la transmisión de este noveno capítulo del Bodhisattvacharyavatara en este Monasterio de Nalanda. Todos ustedes son monjes completos o monjas y monjes novicios, muy inteligentes, y algunos de ustedes son laicos que tienen un gran interés en este tema. Como ya he dicho, deben proceder con sus estudios de manera muy lenta y cuidadosa, incluso si solo se trata de unas pocas palabras a la vez. Procedan de manera relajada hasta que finalmente lleguen a un dominio y comprensión completos y reales del significado y el tema de este texto. Considero muy afortunado que hayamos podido discutir este tema con ustedes.
Tienen aquí una comunidad monástica, una sangha y también un templo que alberga las escrituras budistas, los cuales son extremadamente afortunados de tener. Los monjes completos en una comunidad sangha son como el rey de las bestias, el león. Así como el león de las nieves es el rey de las bestias y vive en lo alto de los picos de las montañas nevadas, los monjes viven en el pináculo en un monasterio que está situado en un lugar como este. Es muy afortunado que haya algo como esto aquí, e incluso los insectos y las criaturas alrededor han acumulado un gran potencial positivo y mérito solo por estar cerca de un lugar semejante. Si esta comunidad sangha en el Monasterio de Nalanda mantiene todas las tradiciones monásticas, como la purificación bimestral de las transgresiones, y sigue todos los procedimientos de estudio y ritual, y ustedes, monjes, mantienen una autodisciplina ética muy estricta con sus votos, cualquiera que sea el número de votos que cada uno de ustedes haya tomado individualmente, entonces las cosas irán muy bien. Podrán lograr grandes propósitos.
He viajado mucho por todo el mundo, a China y muchos otros países; no hay nada grandioso o impresionante en la riqueza o las cosas materiales que he visto. Sin embargo, ver un lugar como este es realmente genial. Por lo tanto, todos ustedes deben practicar muy bien y vivir juntos en armonía. Tomen todas las enseñanzas en serio, tengan un corazón amable y cálido y practiquen constantemente. Tienen todas las circunstancias propicias aquí reunidas y tienen excelentes traductores y maestros espirituales. Con todo a su favor, practiquen bien y con sinceridad.
En el Tíbet, muchos de nosotros viajamos desde regiones muy lejanas. Tuvimos que caminar durante seis, nueve meses, incluso un año cargando nuestras pertenencias en la espalda. Muchos de nosotros teníamos que pasar seis o siete días sin comer, pero nunca nos preocupábamos. Simplemente continuamos con nuestros estudios, trabajando con los textos. Hay mucha gente así. Ninguno de ustedes ha tenido que pasar por ese tipo de dificultad. Probablemente ninguno de ustedes tuvo que caminar hasta aquí, sino que vinieron de sus países en vehículos motorizados o de cualquier manera. Esta es una indicación de los potenciales positivos que han construido. Sobre la base de que todo sea propicio, deben estudiar muy duro.
Aún no ha llegado el momento de la total decadencia y ocaso de las enseñanzas de los budas. Por lo tanto, durante este tiempo de oportunidad, tengo grandes esperanzas de que las enseñanzas florezcan en excelentes condiciones de una manera similar al relato que revisamos de la época de Tsongkhapa.
El punto principal es domar nuestra mente. Sea cual sea el tipo de práctica o tradición del Dharma que sigan, avancen y practíquenla muy bien. Nunca deben criticar la práctica o la tradición de otros. Ese tipo de crítica nunca servirá. Todas las diversas enseñanzas del Buda están incorporadas en las diversas visiones y enseñanzas de los shrávakas, los oyentes de las enseñanzas, los pratyekabudas, los seres autorrealizados y los bodisatvas. Todas sus prácticas incluyen tratar de beneficiar a los demás y nunca lastimar a nadie ni causar ningún daño.
Deben recitar tanto como puedan om mani padme hum. Todos los puntos esenciales de las enseñanzas están incorporados dentro de este precioso mantra de Avalokiteshvara. Mientras recitan om mani padme hum, el pensamiento principal a cultivar es que todos sean felices y que nadie tenga problemas ni sufrimientos. A través de tales pensamientos altruistas, obtendrán una actitud Mahayana de mente vasta, con la que siempre piensen en los demás.
El mantra om tare tuttare tura soha, el mantra de Tara, es extremadamente precioso. Sin embargo, cuando lo recitamos, tenemos este sentimiento o deseo de tener una larga vida. Cuando decimos om ah ra pa tsa na dhi, existe la tendencia a desear que nosotros mismos nos volvamos eruditos, inteligentes y adquiramos sabiduría. Por otro lado, om mani padme hum, el mantra de Avalokiteshvara, incorpora toda la compasión de todos los budas y todos los deseos de que todos estén libres de su sufrimiento. Lo principal que surge al recitarlo es el sentimiento de ser de beneficio para los demás. La forma en que Avalokiteshvara dedicó su corazón a los demás y a la iluminación, la forma en que desarrolló la bodichita, fue decir: “yo mismo no alcanzaré el estado de iluminación, el estado de un buda, hasta que todos los demás lo hayan hecho”.
En un momento tan degenerado como el presente, Avalokiteshvara sigue presente y trabajando en beneficio de todos los seres. De hecho, hemos visto con nuestros propios ojos a Su Santidad, Avalokiteshvara mismo, trabajando de una manera tan compasiva. Aunque están Manjushri y Vajrapani y son muy famosos -y, por supuesto, no hay diferencia en todas las cualidades de los budas-, sin embargo, no encontramos a Manjushri o Vajrapani en torno a nosotros de una forma que todos podamos conocer. Mientras que una señal de su intensa y amorosa preocupación -de lo que se trata Avalokiteshvara-, es el hecho de que Avalokiteshvara está presente ahora. Realmente podemos ver a Su Santidad ahora mismo. Por lo tanto, digan su mantra om mani padme hum tanto como sea posible y tengan un corazón amable y cálido. Ese es el punto principal.
En cuanto al desarrollo del darse cuenta que discrimina con el que entendemos la realidad y la vacuidad, si esto es algo que mantenemos con una mente de compasión, el corazón de la bodichita, entonces la combinación de compasión y sabiduría puede llevarnos al estado de un buda.
Eso es todo lo que tengo que decir hoy.