Утверждение и опровержение самодоказанного существования
В следующей строфе говорится:
(IX.5) Функциональные явления видятся [обычному] миру и концептуализируются как существующие абсолютно, а не подобно иллюзии. Именно об этом ведутся диспуты между йогинами и [обычным] миром.
Обычные люди видят вещи, например огонь и так далее, так, как будто они обладают самодоказанной природой, например природой жара. Функциональные вещи, такие как огонь, кажутся обычным людям истинными, потому что они явным образом их видят. Поскольку те, кто верит в истинно доказанные функциональные явления, напрямую, с помощью обнажённого познания, видят, как из семян появляются ростки, – они концептуализируют, что эти явления существуют на абсолютном уровне, и верят в это. Но можно спросить у них, понимают ли они подобную иллюзии пустотность тех явлений, которые они считают истинно существующими; это и есть тема дебатов между последователями мадхьямаки и последователями школ, верящих в истинно доказанные функциональные явления.
И последователи мадхьямаки, и последователи школ, верящих в истинно доказанные функциональные явления, признают то, что предстаёт перед их умом: у огня есть природа жара, а из семян появляются ростки. Однако те, кто верит в истинно доказанные функциональные явления, не понимают подобную иллюзии пустотность тех вещей, которые кажутся им истинно существующими, в то время как последователи мадхьямаки понимают эту пустотность. Из-за этого ведутся «диспуты между йогинами и обычными людьми». Они касаются того, что, подобно иллюзии, вещи кажутся доказанными не просто с точки зрения их названий.
Далее в тексте опровергается позиция саутрантики и менее продвинутых школ, а затем помимо этого опровергаются многие утверждения последователей читтаматры. Затем объясняется позиция мадхьямаки о путеводном состоянии ума, в котором ясно воспринимается пустотность без необходимости и возможности опровержения. После этого текст рассматривает три пункта: необходимость распознавания того, что нет такой вещи, как истинно доказанное существование, для обретения путеводного состояния ума арьи; метод развития распознавания пустотности – подлинной природы реальности; приложение усилий к практике этого метода.
Шантидева продолжает:
(IX.6) Но даже форма и так далее, [с точки зрения восприятия] непосредственным познанием, [обнаруживается только] на основе общественного договора, а не достоверного познания; и это ошибочно, точно так же как общественный договор считать нечистое чистым и так далее.
Читтаматру и нижестоящие философские системы (саутрантику и так далее) называют «теми, кто утверждает истинно доказанные функциональные явления». Они говорят, что, если бы существование вещей не было самодоказанным – доказанным в силу их неотъемлемой самодоказывающей природы, – то непосредственное, обнажённое познание зрительных образов и так далее было бы невозможно. Прасангика, напротив, утверждает, что существование вещей не доказывается само по себе, верно? Хотя зрительные образы и так далее воспринимаются с помощью непосредственного, обнажённого познания, прасангика утверждает, что их существование может быть доказано лишь с точки зрения общепринятого консенсуса и они являются просто условностями.
Другие школы с этим не согласны. Они утверждают, что, если бы у вещей не было самодоказанного существования, то зрительные образы и все пять типов сенсорных объектов не появлялись бы; мы бы их не видели. Их можно увидеть только потому, что у них есть неотъемлемое, самодоказанное существование. Таким образом, эти школы говорят, что зрительные образы и так далее воспринимаются именно потому, что обладают самодоказанным существованием.
Прасангика отвечает: хотя зрительные образы и так далее воспринимаются, это происходит лишь с точки зрения общепринятого консенсуса. Больше мы ничего о них сказать не можем. Их видение является достоверным познанием только с точки зрения поверхностной, условной истины, но не является достоверным познанием с точки зрения пустотности – подлинной природы реальности.
Повторим ещё раз: другие школы говорят, что, если зрительные образы не обладали бы самодоказанным существованием, их нельзя было бы увидеть. Мы говорим, что такой проблемы на самом деле нет и утверждение других школ должно быть опровергнуто. Восприятие того, что предстаёт перед нами, достоверно только с условной точки зрения, но не с точки зрения подлинной природы, или реальности. Вот что имеется в виду, когда говорится: «…обнаруживается лишь на основе общепринятого консенсуса, а не достоверного познания».
Восприятие самодостаточного существования – это недостоверное познание, а следовательно познание того, что самодоказывающего существования нет, – это достоверное познание. Непосредственное познание того, что нет такой вещи, как самодоказывающее существование, происходит в полной поглощённости арьев. Таким образом, если бы непосредственное, обнажённое сенсорное познание самодоказанных зрительных образов и так далее достоверно познавало их подлинный способ существования, то полная поглощённость арьев была бы не нужна.
Когда воспринимаются зрительные образы и так далее, они кажутся обладающими самодоказанным существованием; вот что мы видим во время непосредственного, обнажённого сенсорного познания. Однако это познание достоверно только в силу общего консенсуса по поводу воспринимаемых вещей. Оно недостоверно в том смысле, что познаёт воспринимаемые явления как по-настоящему самодоказанные. Непосредственное, обнажённое сенсорное познание – это достоверное познание только поверхностной, условной истины, но не глубочайшей истины.
Проверка понимания
Что я сейчас рассказал? В чём смысл этой строки: «Но даже форма и так далее, [с точки зрения восприятия] непосредственным познанием, [обнаруживается только] на основе общепринятого консенсуса, а не достоверного познания»?
Видимые формы и так далее могут быть доказаны в достоверном условном познании, но не могут быть доказаны в достоверном абсолютном познании. Если бы они были доказаны в абсолютном познании, то даже обычные люди это понимали и осознавание арьев в глубокой поглощённости было бы ненужно.
Что здесь самое главное? Вопрос в том, есть ли существование в силу собственной природы, или самодоказанное существование. Чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно распознавание. Кто утверждает, что у вещей есть самодоказанное существование, и кто утверждает обратное?
Читтаматра и менее продвинутые школы утверждают, что есть самодоказанное существование в силу собственной природы.
Сватантрики тоже утверждают, что у вещей есть самодоказанное существование в силу собственной природы, однако можно говорить об этом и с точки зрения читтаматры. Кто спорит с ними, говоря, что у вещей нет самодоказанного существования в силу собственной природы?
Прасангика.
Когда прасангика говорит, что самодоказанного существования в силу собственной природы не бывает, что им отвечают другие школы, которые верят в такое существование? Они говорят, что, если бы у вещей не было самодоказанного существования, это противоречило бы тому, что зрительные образы и так далее можно воспринять с помощью непосредственного обнажённого познания. Первая часть этой строфы: «Но даже форма и так далее, [с точки зрения восприятия] непосредственным познанием…» – упоминает их позицию, которая противоречит этому постулату прасангики. Они считают это противоречием: мы видим, что у вещей есть самодоказанное существование в силу их собственной природы. Прасангика отвечает на это, что противоречия нет. Восприятие зрительных образов и так далее – это достоверное познание, но только поверхностной, условной истины об этих зрительных образах и так далее; это не достоверное познание самодоказывающей природы. Нам придётся формулировать именно таким образом, потому что, если сказать, что оно недостоверно в абсолютном смысле, у нас возникнут сложности.
Когда обычные люди видят зрительные образы и так далее, если бы их восприятие самодоказывающей природы было достоверно, то не нужно было бы достигать полной поглощённости арьев, потому что люди с помощью непосредственного обнажённого познания уже видели бы истинное, неприписанное существование – то, как вещи существуют на самом деле.
Необходимость изучения Дхармы и накопления положительного потенциала для понимания пустотности
У последователей прасангики есть умозаключения, призванные опровергнуть самодоказанное существование, а у менее продвинутых школ нет умозаключений, подтверждающих самодоказанное существование. Но недостаточно просто повторять цепочки умозаключений: их нужно тщательно обдумать и прийти к подлинному пониманию того, что имеется в виду. Воззрение пустотности исключительно тонкое и глубокое. Только благодаря тщательному обдумыванию и анализу ваше понимание будет постепенно становиться всё более точным.
Только если вы сделаете много простираний, много подношений мандалы, много раз повторите мантру Манджушри «ом арапацана дхи», изучите множество великих трактатов и посвятите всему этому очень много времени, у вас постепенно появится некоторое понимание того, о чём говорится в этом тексте. Пустотность нельзя понять легко и быстро, и опровергнуть постулаты низших школ непросто.
Если взять в качестве примера школу читтаматру, то мастера Дигнага и Дхармакирти были очень образованными и умными. Опровергнуть их глубокие логические аргументы невероятно трудно. В сватантрике тоже есть много великих мастеров, таких как Бхававивека, Шантаракшита, Камалашила и Джнянагарбха. Они написали очень подробные, выдающиеся тексты, и опровергнуть содержащиеся в этих текстах утверждения очень трудно.
Все эти великие мастера были очень искусны в объяснении воззрений соответствующих философских систем, но сами они поняли и постигли воззрение прасангики. Их собственным воззрением было воззрение прасангики – они просто были специалистами в области воззрений низших систем. Таким образом, не думайте, что воззрения, которые они объясняли, были их собственными воззрениями, которые они считали окончательными.
Есть знаменитые цепочки умозаключений, используемых прасангикой для уверенного понимания пустотности. Они известны как «ваджрные осколки», «свобода от единственности и множественности», «опровержение четырёх возможных вариантов возникновения». Важно понимать эти цепочки умозаключений, их ключевые положения и то, как они объясняются и как помогают понять пустотность. Если вы не сможете развить исключительно восприимчивое состояние ума (випашьяну) и использовать его для постижения пустотности, то не отсечёте корень неуправляемого круговорота проблем, сансары. Если вы не отсечёте корень неуправляемого круговорота проблем и ситуаций, то никак не сможете обрести просветлённое состояние будды.
Чтобы обрести исключительно восприимчивое состояние ума, випашьяну, необходимо соблюсти все необходимые условия, благоприятные для развития випашьяны. Основа для развития распознавания любого типа – очень строгая и сильная этическая самодисциплина. Также необходимо слушать наставления по великим классическим трактатам и размышлять над ними. В частности, можно упомянуть четыре великих классических текста Цонкапы, посвящённые правильному воззрению, о которых мы уже говорили: «Большое руководство по випашьяне», «Океан доказательств», «Сущность превосходного объяснения интерпретируемого и окончательного смыслов», «Прояснение намерения мадхьямаки». Вот четыре великих классических текста, объяснения которых вы должны многократно слушать, изучать и обдумывать, чтобы обрести понимание пустотности.
Нужно стараться учиться и обретать понимание, никогда не унывая. В конечном счёте у вас появится понимание того, о чём там говорится. Тогда вы сможете продолжать изучение и увидите смысл этих великих текстов.
Недостаточно заниматься изучением, просто чтобы прославиться как человек, который способен обсуждать этот материал. Вместо этого нужно применять всё это в своей личной практике. Нужно стараться заметить неведение, или неосознавание, которое возникает в каждый момент, и постараться очиститься от всей этой запутанности по поводу реальности. Для этого нужно вырваться за пределы цепляния за истинно доказанное существование – цепляние, которое возникает в ментальном сознании. Вот что имеется в виду под обретением хороших качеств: они появляются у вас, когда вы применяете все полученные наставления в своём потоке ума. Было бы глупо изучать все эти вещи просто ради того, чтобы стать очень умным и выделиться на фоне других людей, став известным учителем. Бессмысленно проходить через всё это ради подобной известности.
Как только вы поймёте пустотность одного явления, вы сможете распространить это понимание на все явления. Необязательно проходить весь этот процесс с каждым явлением: все вещи пустотны точно таким же образом, как одна вещь. Однако очень трудно обрести именно это первое понимание пустотности одного конкретного явления.
Необходимость изучения Дхармы и изучения тибетского
Если бы смысл пустотности и всех этих трактатов был полностью передан на английском языке и перевод был бы безупречным, вы смогли бы полноценно изучать правильное воззрение на английском. Однако это не так. Пока этого ещё не произошло. Все классические трактаты ещё не переведены, весь содержащийся в них смысл ещё не передан на английском. Однако этот смысл полностью передан на тибетском. Вот почему очень важно изучать тибетский язык и стремиться овладеть им в совершенстве.
В прошлом великие тибетские переводчики, эманации будд и бодхисаттв, отправлялись в Индию и прикладывали огромные усилия, переводя тексты с санскрита на тибетский, передавая их смысл полностью. Крайне трудно найти людей, которые не только прекрасно знают Дхарму, но и знают язык настолько хорошо, чтобы переводить правильно. С другой стороны, есть люди, которые в совершенстве владеют языком, но не знакомы с Дхармой. Чтобы переводить правильно, необходимо полное и совершенное знание как Дхармы, так и языка, на котором написаны тексты Дхармы. Поскольку все наставления по Дхарме доступны на тибетском, необходимо изучать и Дхарму, и тибетский, чтобы превосходно знать и материал, и язык.
Дхарма полностью переведена на тибетский, её смысл полностью доступен на нашем родном языке. Чтобы практиковать, нам не нужно изучать санскрит и в совершенстве им владеть. Однако если мы будем изучать и освоим санскрит, мы получим немалую дополнительную пользу. Подобным образом, вы получите много пользы, если сначала поймёте Дхарму на тибетском и лишь затем – на вашем родном языке. Поэтому я снова и снова повторяю, что вам следует прилагать усилия к изучению и тибетского языка, и Дхармы, чтобы применять наставления на практике.
Правильное понимание потребует много времени и сил
Не думайте, что вы сможете достичь мастерства за несколько месяцев или несколько лет. Посмотрите на тибетских геше. Все мы учимся 20, 25, 30 лет, чтобы у нас появилось некоторое понимание. Никто не сможет понять всё учение за два года.
Все вы накопили огромный положительный потенциал, или заслугу, и это позволяет вам встретиться с Дхармой, иметь возможность её изучать, и всё это происходит в приятной обстановке, без необходимости преодолевать многочисленные трудности, через которые люди проходили в прошлом, чтобы получить возможность изучать и практиковать Дхарму. Это указывает на огромный положительный потенциал, накопленный вами. Однако не следует просто разбрасываться им, думая, что, если понимание и постижение не приходят быстро, нужно забыть об этом. Нужно упорно прилагать постоянные усилия с большим энтузиазмом и на протяжении очень длительного периода времени. Обычно все мы усердно трудимся на работе, чтобы просто обеспечить себя – чтобы у нас было достаточно пищи, напитков и одежды. Если применить такие же усилия, стараясь понять Дхарму, скорее всего, нам это удастся.
Если бы я объяснял каждое слово текста, это было бы трудно для меня, крайне трудно для переводчика и вам тоже было бы очень трудно понять. Однако здесь у вас есть прекрасный геше, и вам нужно проходить эту тему очень медленно и постепенно, не ослабляя усилий, и в конечном счёте у вас появится некоторое понимание.
Устная передача девятой главы
Я сам получал это учение пять раз. Поскольку мне передавали его по линиям преемственности, я дам вам устную передачу оставшейся части главы, и у вас будет передача этого текста.
Что касается линии передачи, как я уже рассказывал, мой учитель Ген Куну Лама Ринпоче получил передачу от Дза Патрула Ринпоче. Каждый раз, когда он объяснял «Бодхисаттва-чарья-аватару», расцветали разные цветы, даже зимой. Он практиковал все наставления из этого текста и сам стал таким же, как Шантидева. Ген Куну Лама Ринпоче также получал это учение в монастыре Ташилунгпо от невероятно выдающегося учителя Качена Сангье Келсанга. Я также получал эту передачу в монастыре Дрепунг от великого мастера геше Гендуна Таши, который получил её от Кангсара Дорджечанга.
Как я уже говорил, поскольку я получал это учение по упомянутым линиям преемственности, то поднесу вам устную передачу. У вас здесь есть ваш Геше Ринпоче, а также приезжают другие геше. Вам следует просить у них учения на эту тему и изучать её очень медленно, на протяжении длительного времени. Тогда у вас всё получится.
Когда вы начинаете изучать этот текст, важно постараться понять сокровенные слова коренного текста на основе комментариев. Именно так я объяснил вам первые несколько строф. Понимая каждое слово, а также скрытый смысл между слов, вы сможете понять мысль автора. Если вы попробуете понять тему, которой посвящён этот текст, не понимая смысла сказанных здесь слов, это безнадёжно. Поэтому сначала попробуйте понять слова этого текста, полагаясь на комментарий.
Теперь я дам вам устную передачу.
Совет о том, как учиться и практиковать
Ради создания благоприятных причин я дал вам передачу девятой главы «Бодхисаттва-чарья-аватары» здесь, в монастыре Наланда. Все вы очень умные монахи с полным набором обетов и новоначальные монахи и монахини, а некоторые из вас – миряне с искренним интересом к обсуждаемой теме. Как я уже сказал, вам нужно продолжать обучаться очень медленно и внимательно, изучая хотя бы по нескольку слов за раз. Продолжайте учиться расслабленно, пока не овладеете материалом и не достигнете полного понимания темы этого текста. Я считаю большой удачей, что мы с вами смогли обсудить эту тему.
В этом монастыре живёт монашеская община, сангха, и также у вас есть храм, в котором хранятся буддийские писания. И то и другое – невероятная удача. Полностью посвящённые монахи, образующие общину сангхи, подобны царю зверей – льву. Точно так же как снежный лев – царь зверей, который живёт высоко на вершинах снежных гор, эти монахи живут на вершине – в монастыре, расположенном в таком месте, как это. Это большая удача, что здесь есть нечто подобное. Даже насекомые и другие существа вокруг монастыря накопили огромный положительный потенциал, огромную заслугу, просто чтобы оказаться в окрестностях такого места. Если община сангхи здесь, в монастыре Наланда, сохраняет все монашеские традиции, такие как очищение от нарушений обетов, практикуемое дважды в месяц, и следует всем аспектам изучения Дхармы и ритуалов, если вы, монахи, храните очень строгую этическую самодисциплину в виде обетов, в соответствии с тем количеством обетов, которое каждый из вас дал, – то всё будет очень благоприятно. Вы сможете достичь великих целей.
Я много путешествовал по миру, в том числе в Китай и во многие другие страны, и там я видел много роскоши и материальных благ, но в них нет ничего выдающегося или впечатляющего. Но когда я вижу то, что у вас есть здесь, это по-настоящему замечательно. Так что всем вам нужно очень хорошо практиковать и жить в гармонии. Относитесь к учению с большой искренностью, будьте добрыми и сердечными, упорно практикуйте. Здесь у вас есть все благоприятные условия, а также превосходные переводчики и духовные мастера. Поскольку у вас есть всё необходимое, практикуйте хорошо и искренне.
В Тибете многие путешествовали на очень большие расстояния. Нам приходилось идти пешком шесть месяцев, девять месяцев или даже год, неся за плечами свои вещи. Многим из нас приходилось идти пешком по шесть или семь дней без пищи, но мы никогда не беспокоились. Мы просто продолжали изучать Дхарму и работать с текстами. Таких людей было немало. Никому из вас не приходится преодолевать подобные трудности. Скорее всего, никто не пришёл сюда пешком: вы приехали из ваших стран на машинах и так далее. Это показывает, что вы накопили много положительного потенциала. Поскольку вы находитесь в столь благоприятных обстоятельствах, вам нужно учиться очень усердно.
Времена полного упадка и заката учения Будды ещё не наступили. Поэтому в нашу эпоху возможностей я очень надеюсь, что учение будет процветать и всё будет так же превосходно, как во времена Цонкапы, о которых мы знаем из текстов.
Самое главное – укротить свой ум. Какой бы практикой Дхармы вы ни занимались и какой бы традиции ни следовали, просто следуйте ей и практикуйте очень хорошо. Ни в коем случае не нужно критиковать другие традиции. Такая критика никогда не бывает полезной. Все разнообразные наставления Будды можно классифицировать в соответствии с разными воззрениями и учениями шраваков (слушателей учения), пратьекабудд (обретающих постижение самостоятельно) и бодхисаттв. Все их практики включают в себя помощь другим существам и отказ от причинения вреда.
Как можно больше повторяйте мантру «ом мани падме хум». В эту драгоценную мантру Авалокитешвары включены все сущностные положения учения. Когда вы повторяете мантру «ом мани падме хум», самое главное – развивать пожелание, чтобы все существа были счастливы и никто не сталкивался с проблемами и страданиями. Благодаря этим альтруистичным мыслям вы раскроете в себе обширный настрой махаяны и всегда будете думать о других.
Мантра «ом таре туттаре туре соха», мантра Тары, невероятно драгоценна. Однако когда мы повторяем её, у нас появляется желание, чтобы наша собственная жизнь продлилась долго. Когда мы произносим мантру «ом арапацана дхи», появляется желание стать образованными и умными, обрести мудрость. С другой стороны, «ом мани падме хум», мантра Авалокитешвары, включает в себя всё сострадание всех будд и все пожелания, чтобы другие существа были свободны от страданий. Основная мысль, которая приходит на ум во время повторения этой мантры, – желание помогать другим. Авалокитешвара посвятил своё сердце другим и достижению просветления особым образом. Он особым образом зародил бодхичитту, сказав: «Я сам не достигну просветлённого состояния будды, пока все остальные существа его не достигнут».
В нашу эпоху упадка Авалокитешвара по-прежнему присутствует и помогает всем существам. Мы своими глазами видели Его Святейшество, Авалокитешвару во плоти, который из сострадания трудится ради блага других. Хотя есть и Манджушри, и Ваджрапани, которые тоже очень известны, и, конечно, все качества будд совершенно одинаковы, тем не менее мы не встретим Манджушри и Ваджрапани в нашем мире в той форме, которую мы все можем увидеть. То, что Авалокитешвара присутствует в нашем мире сейчас, – это знак очень сильной любящей заботы. Это и есть суть Авалокитешвары. Мы на самом деле можем увидеть Его Святейшество прямо сейчас. Поэтому как можно больше повторяйте его мантру «ом мани падме хум» и старайтесь быть добрыми и сердечными. Это самое главное.
Что касается развития распознавания, благодаря которому мы поймём реальность и пустотность, то, если развивать распознавание с сострадательным умом и сердцем бодхичитты, сочетание сострадания и мудрости сможет привести нас к состоянию будды. Вот и всё, что я хотел сказать сегодня.