Махамудра: различные виды печатей и ответы на вопросы

Есть множество объяснений махамудры, великой печати реальности. В различных традициях, таких как кагью, сакья и другие, есть множество названий и систем терминологии, но все они сходятся в одном.

Что касается «великой печати», на санскрите «печать» – мудра, и есть четыре вида печатей. Дрикунгпа, основатель традиции дрикунг-кагью, сформулировал особое объяснение четырёх печатей. Сначала он описывает их с точки зрения системы слушателей учения (шраваков). С точки зрения шраваков, если наши тело, речь и ум никогда не разделяются с обетами, это называется печатью поведения, или кармамудрой. Если вы понимаете, что личность лишена истинной идентичности, для шраваков это печать предупредительных мер, или дхармамудра. Если полностью освободиться от беспокоящих состояний ума, это печать крепкой связи, или самаямудра. Если от пяти совокупностей не осталось «остатка», с точки зрения шраваков, это махамудра, или великая печать нирваны.

С точки зрения бодхисаттв, посвящённых существ, печать поведения, или кармамудра, – это когда трое врат – тело, речь и ум – не разделяются с шестью парамитами, или далеко ведущими состояниями ума. Печать предупредительных мер, или дхармамудра, – это когда существо полностью свободно от измышлений и воспринимает всё как иллюзию. Печать крепкой связи, или самаямудра, – это когда существо никогда не позволяет себе запятнаться эгоизмом. Великая печать, или махамудра, – это видение того, что пустотность и сострадание одинаковы на вкус.

В контексте тантры – тайных средств, защищающих ум, – опора на партнёра, необходимая для того, чтобы помочь нам обрести более высокие состояния постижения, будет печатью поведения, или кармамудрой. Если энергия-ветер никогда не разделяется с сознанием, это печать предупредительных мер, или дхармамудра. Никогда не позволять крепкой связи с практиками и обетам ослабевать – это печать крепкой связи, или самаямудра. Если вы проявляете глубокое осознавание, которое возникает одновременно с каждым мгновением, это великая печать реальности, или махамудра.

В контексте учения о туммо, внутреннем пламени тонкой энергии тепла, расположенной в пупке, выполнение различных физических упражнений, чтобы привести энергии-ветры в движение и научиться ими управлять, – это практика печати поведения, или кармамудра. Обретение блаженного глубокого осознавания в результате такой практики – это печать предупредительных мер, или дхармамудра. Не иметь привязанности к этому блаженному сознанию – это печать крепкой связи, самаямудра. Спонтанное осуществление всех целей – это великая печать, или махамудра.

Неконцептуальное глубокое осознавание пустотности, которая представляет собой отсутствие всех воображаемых, невозможных способов существования, также описывается как махамудра, или великая печать. Как возникло такое толкование? Если посмотреть на слоги, из которых состоит тибетское слово, обозначающее махамудру, чаг-гья ченпо (phyag-rgya chen-po), мы увидим, что первый слог чаг означает глубокое осознавание отсутствия вымышленных, невозможных способов существования, то есть глубокое осознавание пустотности. Второй слог гья означает освобождение от неуправляемого круговорота сансары. Ченпо означает маха, то есть «великая», и этот слог означает единство первого и второго.

Более того, все практики, начиная с самых первых, таких как принятие надёжного направления в жизни, и вплоть до достижения полностью просветлённого состояния будды, – всё это включено в сферу великой печати реальности, или махамудры.

Текстуальные источники учения махамудры в тантрической традиции – это так называемые «Семь текстов махасиддхов». Махасиддхи – это последователи учения, которые обрели достижения. Есть текст выдающегося мастера Махасукхи, который называется «Доказательство скрытых факторов». У Махасукхи был ученик по имени Анангаваджра, который написал текст «Доказательство метода и распознавания». Следующий текст под названием «Доказательство глубокого осознавания» был написан его учеником, царём Индрабхути. Жена Индрабхути, царица Лакшмикара, написала текст «Доказательство отсутствия несоответствия». Следующий текст, написанный Домби Херукой, назывался «Доказательство того, что возникает одновременно». Ещё один текст, «Доказательство истинной природы реальности и великих скрытых факторов», был написан мастером Дарикапой. Наконец, ещё один текст был составлен практикующей Йогини Чинто и называется «Доказательство истинной природы реальности того, что следует из достижения ясности по поводу функциональных явлений».

Дополнительные источники учения махамудры в традиции тантры, упомянутые в этом тексте, – «Три сущностных тома» Сарахи. Это три собрания его песен, или дох: «Дохи царя», «Дохи царицы» и «Дохи простолюдина». Во всех этих текстах говорится о сущностных положениях махамудры. Что касается махамудры уровня сутры, мы поговорим об этом завтра. Есть ли у вас вопросы?

Вы сказали, что на первых этапах сосредоточения, когда практикующий замечает, что у него возникает много мыслей, – это хороший знак. Почему?

Это полезный опыт, поскольку вам необходимо распознать природу мыслей. Следовательно, наличие мыслей – это неплохо. Это полезно, чтобы распознать природу мыслей. Если подумать, большинство из нас невнимательны в том смысле, что мы не замечаем, не обращаем внимания на появляющиеся у нас мысли. То есть, в некотором смысле, нам кажется, что у нас нет никаких мыслей.

Поэтому, когда вы садитесь в медитацию и исследуете свой ум, замечаете, как у вас появляются мысли, это полезно. Например, в тибетской медицине, чтобы поставить диагноз, применяются определённые методы, благодаря которым заболевание направляется в голову, за счёт чего становится понятно, чем человек болен и как его лечить. Точно так же, вместо того чтобы оставаться невнимательными и не замечать, что происходит в голове, для начала будет хорошо, если вы сядете и увидите, как у вас возникают мысли. У вас появится материал для работы: вы сможете исследовать, какова природа мысли. Нет ничего хорошего в том, чтобы слоняться и ни о чём не думать, поскольку тогда у вас не появляется материал, который подтолкнёт вас к осознаниям. Если же вы сядете, попробуете сосредоточиться и у вас появится много мыслей, последнее может быть полезным.

Будет ли полезно понимать, какой стадии сосредоточения из девяти я достиг? Или это неважно?

Ваш вопрос немного странный. Вы словно учитесь в языковой школе и спрашиваете, необходимо ли знать, в каком вы классе. Очень странно пытаться узнать, в каком вы классе, если вы уже перешли в этот класс. Когда вы поступаете в первый класс, переходите во второй, в третий, разумеется, вы знаете, в каком вы классе. Поэтому если бы вы спросили, важно ли знать, в каком классе мы учимся, это было бы довольно странно. Я не совсем понимаю, что вы подразумеваете, когда спрашиваете, есть ли необходимость знать, в каком вы классе.

Если бы я спросил вас, необходимо ли знать, в каком классе языковой школы вы учитесь, как бы вы ответили на мой вопрос?

Я сказал бы, в каком классе я учусь.

Нет, вопрос не в этом. Вопрос не в том, в каком вы классе, а в том, важно ли знать, в каком вы классе? Важно ли знать, в каком классе вы учитесь, когда вы ходите в языковую школу?

Это полезная информация, потому что тогда я знаю, в какую аудиторию нужно пойти.

Конечно, вам нужно знать, какая аудитория предназначена для вашего класса. Это другой вопрос, но я не понимаю, что вы хотели узнать, когда задавали подобный вопрос. Важно ли знать, в каком вы классе, когда вы ходите в школу? Конечно, вы знаете, в каком вы классе.

Если я достигну определённого уровня понимания и буду сосредотачиваться на этом факте, означает ли это, что я потеряю способность сосредотачиваться на других вещах?

В чём смысл сидеть и сосредотачиваться на знании о том, что я сейчас в третьем классе?

Поэтому я и спрашиваю, важно ли это знать, поскольку в этом случае я потеряю сосредоточение на объекте медитации.

Когда вы знаете, что вы в третьем классе, это не подразумевает, что вы будете на этом зацикливаться: «Как чудесно, я в третьем классе».

Однако я могу чувствовать гордость за свои достижения.

Вы имеете в виду, что, если бы вы не знали, на какой вы ступени, то вам было бы нечем гордиться, а следовательно лучше об этом не знать? Вы это имеете в виду? Кто-нибудь понимает, о чём спрашивает мужчина?

Позвольте, я задам вопрос по-другому. Знает ли просветлённое существо, что оно просветлилось?

Когда существо просветляется, оно знает всё. Очевидно, что такое существо знает, что оно просветлилось, поскольку оно всеведущее. Просветлившись, вы знаете абсолютно обо всём, следовательно вы знаете, что вы просветлились, этот факт включён в категорию «всё».

Думаю, мне лучше всё переформулировать.

Это хорошая мысль. Но, возможно, вам нельзя об этом думать. Я запрещаю вам об этом размышлять! [смех]

Может, вы расскажете мне, где отыскать ум?

Это более интересный вопрос. Было бы гораздо полезнее, если бы вы тогда пошли на улицу и поискали ум, как я попросил. Именно потому, что вы пошли бы на улицу в поисках ума, вы получили бы опыт, на основе которого поняли бы, что ум находится не снаружи, а внутри. Тогда ваше исследование было бы настоящим. Это не то же самое, что сесть и сказать: «Я знаю, что ум не снаружи, а внутри».

Хотя вы приходите к тому же самому выводу, между этими двумя ситуациями – когда вы действительно идёте искать свой ум и приходите к такому выводу и когда вы самодовольно думаете: «Я всё это знаю. Всё на самом деле так», – есть большая разница. Во втором случае всё просто. Любой может, сидя дома, понять, что ум находится не снаружи, а внутри. Тем не менее есть большая разница между тем, чтобы самодовольно об этом говорить, и тем, чтобы на самом деле отправиться на поиски ума и вернуться с новым пониманием.

В махамудре мы развиваем сосредоточение с помощью концентрации на уме. Однако сначала нужно найти ум. Поэтому если вы сидите в медитации, наблюдаете за тем, как у вас возникают мысли, отпускаете их, смотрите сквозь них, то в конце концов, если ваше сознание понимает, что именно производит мысли, и вы сосредоточитесь на этом, не будет ли это способом отыскать ум, сосредотачиваясь на этом осознавании?

Поступая таким образом, вы не сосредотачиваетесь на бдительности как на объекте медитации. Бдительность – это функция, которая наблюдает за медитацией, пока вы сосредотачиваетесь на уме. Однако найти ум и сосредоточиться на нём как на объекте невероятно трудно, поэтому я предложил бы сделать что-нибудь более простое. В качестве метода я предлагаю развить сосредоточение, визуализируя перед собой форму будды. Вы поймёте, что такой способ обрести спокойное и устойчивое состояние ума, шаматху, гораздо проще, чем пытаться использовать ум как объект сосредоточения.

В соответствии с этим методом сначала вам нужно в общих чертах визуализировать будду. Даже если вы представляете будду не очень чётко, это хорошее начало. Далее, удерживая этот образ, постарайтесь добавлять к нему детали. Сначала сосредоточьтесь на пучке волос между бровей будды. Как только это место в образе станет более ясным, продвигайтесь ниже по мысленному образу будды, постепенно заполняя его деталями. Итак, сначала вызовите образ в общих чертах, а затем заполните его деталями. Не следует представлять образ слишком высоко в воздухе, поскольку это повлечёт много трудностей. Держите его на уровне глаз. Когда вы разовьёте подлинное однонаправленное сосредоточение на таком объекте, то, даже если кто-нибудь выстрелит на улице из пистолета, вы ничего не услышите.

Если вы хотите представить Его Святейшество Далай-ламу, вам будет несложно представить его трёхмерный образ, если вы видели его лично. Однако если вы представляете будду и вы видели только изображения будд, это не значит, что нужно представлять будду плоским. Нужно представлять трёхмерное изображение. Чтобы у вас появилось представление о том, как могло бы выглядеть трёхмерное изображение будды, используйте зеркала, однако после этого вам нужно будет представить это перед внутренним взором.

Вы могли бы немного объяснить отношения между сутрой, махамудрой и тантрой?

Чем мотивирован ваш вопрос о связи между этими традициями? Например, у вас есть два объекта. Между ними может быть множество связей. Вы можете спросить, связаны ли между собой Ринпоче и Алекс? Их отношения заключаются в том, что они знакомы? Их отношения подобны тому, как одно животное поедает другое? Или отношения выражаются в том, что они видят друг друга? Что вы имеете в виду? Слово «отношения» забавное, не правда ли?

Я имею в виду, что если махамудра – это великая печать пустотности, то, получается, существует пустотность на уровне сутры и пустотность на уровне тантры?

Пустотность одинакова на уровне сутры и на уровне тантры.

Есть только одна пустотность, однако в различных традициях люди описывают различные печати реальности по-разному и используют разные термины и определения. Как мы уже говорили, у шраваков, слушателей, есть своё объяснение четырёх печатей, а у бодхисаттв – своё.

Есть ли какая-либо сущностная разница между ними?

Если вы спрашиваете о четырёх видах печатей и их объяснении в различных текстах и традициях, то да. В разных текстах и традициях вы обнаружите различное использование этих терминов и они будут подразумевать разные вещи. Почитав об этом, вы увидите, как эти термины использовались в разных системах. Вы увидите упоминание махамудры в контексте объяснения четырёх печатей, и махамудра будет объясняться с точки зрения определённой школы, или системы.

У меня один короткий вопрос. Ринпоче, вы могли бы объяснить, что такое печать?

Разве я не рассказал об этимологии двух слогов из слова мудра, что переводится как «печать»?

Чаг-гья ченпо?

Разве я этого не рассказал? Что означает слог чаг?

Что-то вроде глубокого осознавания пустотности?

А гья?

Освобождение?

А ченпо?

Ченпо – это единство первых двух?

Вот что вы должны понимать под словами «великая печать». Это глубокое осознавание пустотности, освобождение от неуправляемого круговорота явлений, а также единство этих двух.

У слова мудра, или «печать», есть много значений. Есть «опечатывающие» жесты, когда вы показываете определённые знаки руками. Также есть четыре печати явлений – все составные явления характеризуются нестатичностью (непостоянством), все неуправляемо повторяющиеся явления приносят проблемы и так далее. Также существует объяснение махамудры, где мудра – это пустотность, а когда мы говорим о пустотности, то подразумеваем, что она пронизывает всё, то есть это природа, которая «опечатывает» всё. Нет ничего, что находилось бы за пределами пустотности, ничего, что не было бы пустотным по своей природе. Также печать – это сургуч, с помощью которого люди запечатывают, подписывают и заверяют письма и документы. Это значит, что нет ничего, что могло бы нарушить эту печать. То есть нет ничего, что не обладало бы природой пустотности. Этот термин можно понимать по-разному.

Печать, таким образом, может означать то, что подразумевается под первым слогом выражения чаг-гья ченпо (глубокое осознавание пустотности), а второй слог подразумевает, что оно запечатано пустотностью, что освобождение и глубокое осознавание пустотности держатся вместе, что пустотность – это реальность. Первый слог также содержится в тибетском слове «мажордом». Мажордом – это служащий, который хранит запасы либо заведует всем хозяйским имуществом. Этот человек присматривает за имуществом и всё подсчитывает. Это тибетское слово – чаг-дзо (phyag-mdzod). Первый слог чаг – тот же самый, что в чаг-гья. Под этим словом в данном случае подразумевается всё имущество, а под слогом дзо – либо сокровищница или казна, либо человек, который присматривает за всем этим имуществом. Поэтому, когда вы начинаете изучать значение слогов в слове, вы также можете поискать другие слова, в которых есть те же самые слоги.