Mahamudra: varios tipos de sellos y preguntas

Hay muchas formas diferentes de explicar el mahamudra, el gran sello de la realidad. Las diferentes tradiciones, como la Kagyu, la Sakya, etc., tienen muchos nombres y sistemas de terminología diferentes, pero todas se reducen al mismo punto.

Cuando hablas del "gran sello", esa palabra "sello" es mudra en sánscrito, y hay cuatro de ellos que generalmente se discuten. Drikungpa, el fundador de la tradición Drikung Kagyu, tenía una forma especial de explicar estos cuatro sellos. En primer lugar, los describe en el sistema de los escuchas de las enseñanzas, los shrávakas. Para los shrávakas, cuando hablas de tener este sello con el cual el cuerpo, palabra y mente nunca se separan de sus votos, esto se llama sello de comportamiento o karmamudra. Cuando tienes el sello con el que te das cuenta del hecho de que las personas no tienen una verdadera identidad, este es el sello de las medidas preventivas o dharmamudra para los escuchas. Estar completamente libre de todas las actitudes perturbadoras es el sello de su vínculo estrecho, el samayamudra. Que no queden remanentes de los factores agregados de tu experiencia, o tus agregados, es el mahamudra, el gran sello del nirvana para los shrávakas.

Cuando se habla de estos cuatro sellos con respecto a los bodisatvas, seres dedicados, entonces que sus tres puertas de entrada del cuerpo, palabra y mente no estén separadas de las seis perfecciones, o actitudes de largo alcance, es su sello de comportamiento, karmamudra. Ver las cosas como ilusiones y completamente libres de toda fabricación mental es su sello de medidas preventivas, su dharmamudra. No dejarse empañar nunca por las manchas del egoísmo es un sello de vínculo estrecho para ellos, samayamudra. Ver que la vacuidad y la compasión son de un mismo sabor es mahamudra, el gran sello para ellos.

En términos del tantra, las medidas ocultas para proteger la mente, luego confiar en un compañero para ayudar a transferirlos a estados superiores de realización sería su sello de comportamiento, su karmamudra. Nunca separarse de tener los vientos de energía y la conciencia unidos es su sello de medidas preventivas o dharmamudra. Nunca permitir que degeneren los vínculos estrechos con las prácticas y los votos es el sello del vínculo estrecho para ellos, su samayamudra. Y hacer manifiesta la conciencia profunda que es simultánea con cada momento es su gran sello de la realidad, su mahamudra.

Dentro del contexto de las enseñanzas sobre tummo, que es la llama interna del calor de la energía sutil en el ombligo, hacer varios ejercicios físicos para poner los vientos de energía en movimiento y bajo control, es la práctica del sello del comportamiento, o karmamudra. Adquirir una conciencia profunda muy dichosa basada en esto es el sello de las medidas preventivas, o dharmamudra. No tener apego hacia esa conciencia dichosa es el sello del vínculo estrecho, samayamudra. El cumplimiento espontáneo de todos los propósitos sería el gran sello mahamudra.

La conciencia profunda no conceptual de la vacuidad, siendo la vacuidad la ausencia de todas las formas fantasiosas e imposibles de existir, también puede describirse como el mahamudra o gran sello. ¿Y cómo se deriva eso? Cuando miras las sílabas que componen la palabra tibetana para mahamudra, chag-gya chenpo (phyag-rgya chen-po), la primera sílaba “chag” representa la conciencia profunda de la ausencia de todas las formas fantasiosas e imposibles de existir, la conciencia profunda de la vacuidad. La segunda sílaba, "gya", representa la liberación de todos los fenómenos incontrolablemente recurrentes del samsara y "chenpo", que significa "maha" o "gran", representa la unidad de estos.

Además, todas las prácticas personales desde los pasos iniciales para tomar una dirección segura y firme en la vida, hasta alcanzar el estado de iluminación total de un buda, todas estas cosas están incluidas dentro de la esfera de este gran sello de la realidad o mahamudra.

Las fuentes textuales reales de las enseñanzas sobre mahamudra que se encuentran en el tantra se encuentran en los textos conocidos como los Siete textos de los mahasiddhas, siendo los mahasiddhas los adeptos con logros reales. Hay un texto del gran maestro, Mahasukha, llamado Establecer los factores ocultos. Luego hay un discípulo de Mahasukha, cuyo nombre es Anangavajra, y el texto que escribió se titula Método establecedor y Darse cuenta que discrimina. El siguiente texto fue escrito por su discípulo, el Rey Indrabhuti, y se titula Establecimiento de la conciencia profunda. Su esposa o reina, Lakshmikara, escribió un texto llamado Establecimiento de la no discordancia. El siguiente texto, de Dombi Heruka, se titula Estableciendo lo que surge simultáneamente. Luego el siguiente es del maestro Darikapa y se llama Estableciendo la naturaleza misma de la realidad de los grandes factores ocultos. Por último, hay otro texto de una practicante, la Yoguini Chinto, que escribió Estableciendo la naturaleza misma de la realidad de lo que sigue a partir de adquirir claridad sobre los fenómenos funcionales.

Las fuentes adicionales mencionadas en el texto para las enseñanzas del tantra mahamudra son Los tres volúmenes principales de Saraha, que se refieren a sus tres colecciones de canciones o dohas: El Rey Dohas, La Reina Dohas y El Plebeyo Dohas. Todos estos textos hablan de estos puntos esenciales del mahamudra. Con respecto a las enseñanzas del sutra sobre mahamudra, este será el tema de mañana. ¿Hay alguna pregunta?

Mencionaste que en las primeras etapas de la concentración, cuando notas que tienes muchos pensamientos, es una buena señal. ¿Por qué es eso? 

Es útil porque tienes que llegar a reconocer cuál es la naturaleza de los pensamientos. Dado que necesitas reconocer la naturaleza de los pensamientos, entonces tener estos pensamientos no es algo malo. Es algo útil para poder reconocer su naturaleza. Si nos vemos ahora, la mayoría de nosotros somos bastante inconscientes en el sentido de que realmente no notamos ni prestamos mucha atención a los pensamientos que tenemos. Entonces, en cierto sentido, parece que no tenemos ningún pensamiento.

Entonces, cuando te sientas por primera vez y examinas la mente y surgen pensamientos, por lo que es algo útil. Es, por ejemplo, como cuando estás tratando de identificar una enfermedad, en el sistema médico tibetano aplican ciertos métodos para hacer que la enfermedad llegue a un punto crítico para que puedan ver realmente cuál es la enfermedad y luego tratarla adecuadamente. Del mismo modo, en lugar de ser muy distraídos y no tener mucho en mente, cuando te sientas, es bueno comenzar primero con estos pensamientos, porque luego tienes un tema en el que trabajar para identificar cuál es la naturaleza del pensamiento. Cuando caminas y no piensas mucho en nada en absoluto, eso no es muy bueno porque entonces no tienes material para profundizar. Mientras que, cuando te sientas y tratas de concentrarte, tener muchos pensamientos es algo que puede ser útil.

¿Es útil o inofensivo, o no importa saber cuál de las nueve etapas de concentración has alcanzado? 

Tu pregunta es un poco extraña si lo piensas bien, es como si mientras estabas en la escuela primaria preguntaras si es necesario saber en qué grado estás. Es bastante extraño querer saber en qué grado estás cuando estás en ese grado. Cuando estás en primero, segundo o tercer grado, por supuesto que sabes que estás en primer o segundo grado. Entonces, si preguntas si es necesario saber en qué grado estás cuando estás en la escuela, eso es bastante extraño. Entonces, no entiendo muy bien qué punto tienes en mente cuando preguntas si es necesario saber en qué grado estás.

Si te pregunto: en la escuela primaria, ¿es necesario saber en qué grado estás mientras vas a la escuela primaria? ¿Qué responderías a mi pregunta?

Te daría un grado en particular. 

No, esa no es la pregunta. La pregunta no es en qué grado estás, la pregunta, que es lo que preguntaste, es: ¿es necesario saber en qué grado estás? ¿Es necesario saber en qué grado estás mientras asistes a la escuela primaria?

Es útil, para que sepas a qué salón ir. 

Por supuesto, tienes que saber en qué salón del edificio está cada una de las aulas para cada uno de los grados. Eso es otra cosa, pero no entiendo en absoluto a qué quieres llegar con la pregunta que estás haciendo. ¿Es necesario saber en qué grado estás mientras vas a la escuela? Por supuesto que sabes en qué grado estás.

Si has alcanzado un cierto nivel de comprensión y te obsesionas con eso, ¿eso significa que pierdes tu poder de concentración sobre otras cosas? 

¿Cuál es el punto de sentarse y enfocarse en el hecho de que ahora estás en tercer grado?

Por eso pregunto, es necesario saber eso, porque entonces perderías la concentración. 

Cuando sabes que estás en tercer grado, no significa que vas a sentarte ahí y reflexionar sobre el hecho de que "es realmente genial, estoy en tercer grado".

Pero podría sentirme orgulloso de mi logro. 

¿Estás diciendo que si no supieras en qué etapa estás, entonces no tendrías nada de qué sentirte orgulloso y, por lo tanto, es mejor no saber en qué etapa estás? ¿Qué estás diciendo? ¿Alguien entiende lo que está preguntando?

Déjame preguntarlo de otra manera. ¿Sabe una persona iluminada que está iluminada? 

Cuando estás iluminado lo sabes todo, así que obviamente también sabes que te has iluminado, eres omnisciente. Cuando te iluminas, sabes absolutamente todo, así que obviamente también sabrás eso, está incluido en "todo".

Creo que mejor reformulo todo esto. 

Es una buena idea. Pero tal vez no se te permite pensar en ello. ¡Te prohíbo que pienses en ese tema! [risas].

¿Quizás puedas decirme dónde puedo encontrar mi mente? 

Esa es una búsqueda mucho mejor. Si realmente salieras y la buscaras, como se te indicó, sería mejor. Entonces, por salir a buscarla, con base en tu experiencia, decides que no está afuera sino adentro, por lo que la investigación es mucho más real. No es lo mismo simplemente sentarse y decir: “Yo sé que la mente no está afuera; está adentro, es interna”.

Aunque has llegado a la misma conclusión, hay una gran diferencia entre salir a buscarla y llegar a esa conclusión, o simplemente decidir con aire de suficiencia: "Lo sé todo y así son las cosas". Sería muy fácil; cualquiera podría simplemente sentarse dentro de la casa y darse cuenta de que la mente no es algo que está afuera, que es algo interno. Sin embargo, hay una gran diferencia entre decir eso con aire de suficiencia y salir a ver por ti mismo y luego regresar sabiendo que lo sabes.

En mahamudra, la forma de desarrollar la concentración es enfocarse en la mente, pero primero hay que encontrar la mente. Entonces, si estás sentado en meditación y observas cómo surgen tus pensamientos y los dejas ir, y ves a través de ellos, finalmente si tus pensamientos están llegando y tienes una conciencia que sabe qué estaba lanzando estos pensamientos y te enfocas en eso, ¿podrías? ¿Sería esa una forma de encontrar la mente, de enfocarse en esa conciencia?

Al hacer eso, no te estás enfocando en el estado de alerta como el objeto de tu meditación. El estado de alerta es una función que vigila la meditación en sí misma mientras te enfocas en la mente. Pero encontrar la mente y tomarla como el objeto para obtener concentración es extremadamente difícil; por lo tanto, sugeriría algo que sea más fácil que eso. Como método para obtener concentración sugiero visualizar la forma corporal de un buda frente a ti. Descubrirás que este es un método mucho más fácil de seguir para obtener un estado de shámata tranquilo y estable que tratar de obtenerlo utilizando la mente como objeto de atención.

El método para visualizar un Buda es visualizar primero la forma más o menos. Si puedes obtener la forma aproximada, comienza con eso. Luego, manteniendo esta forma aproximada, intenta completar los detalles enfocándote primero en el cabello que está en el entrecejo del Buda y luego, una vez que la claridad de eso entra en el marco de una visualización aproximada, ve más y más lejos con el cuerpo de la figura, rellenando más detalles con claridad. Realiza todo de forma aproximada primero y luego completa los detalles. No debes visualizar la figura demasiado alta porque eso traerá muchas dificultades, mantenla a la altura de los ojos. Cuando realmente adquieres concentración unipuntual en ese tipo de objeto, entonces alguien puede disparar un arma afuera y ni siquiera la escucharás.

Si deseas visualizar a Su Santidad el Dalái Lama, si lo has conocido, entonces es fácil visualizar a una persona tridimensional en vivo. Pero si es con el Buda y solo has visto pinturas de budas, no es que visualices una pintura plana de un buda; tienes que visualizar uno vivo tridimensional. Una forma de permitirte tener una idea de cómo se vería es usar espejos para obtener una imagen en 3D, pero una vez que la tengas, simplemente intenta imaginarla en tu mente.

Necesito un poco más de claridad sobre la relación entre sutra, mahamudra y tantra. 

¿Qué tienes en el fondo de tu mente que te hace preguntarte qué relación tienen? Quiero decir, tienes dos objetos o dos cosas; puede haber muchos tipos de relaciones entre ellos. Puedes preguntar si Rinpoche y Alex tienen una relación y si es una relación de conocidos. ¿Es una relación del tipo en que un animal se come al otro? ¿O uno que ve al otro? ¿O qué quieres decir con eso? ¿Esta palabra “relación” es una palabra curiosa?

Bueno, lo que asumo es que, si mahamudra es el gran sello de la vacuidad, ¿existe también una vacuidad de sutra y una vacuidad de tantra? 

La vacuidad es exactamente la misma tanto en el sutra como en el tantra.

Solo hay una vacuidad, pero en las diversas tradiciones la gente describirá los diversos sellos de la realidad y toda esta terminología con diferentes definiciones. Entonces, como discutimos anteriormente, los shrávakas, los escuchas, tienen una presentación de cuatro sellos, y los bodisatvas tienen otra presentación de cuatro sellos.

Entonces, ¿esa es esencialmente la diferencia entre ellos? 

Si estás preguntando en términos de cuatro tipos diferentes de sellos y la presentación de cuatro sellos en varios textos y tradiciones, sí, encontrarás diferentes usos de esos términos en diferentes textos y tradiciones, y se referirán a cosas diferentes. Por lo tanto, se utilizan en diferentes sistemas, como descubrirás leyendo la literatura. En una presentación de cuatro sellos, encontrarás una presentación de un mahamudra como uno de los cuatro, en cuyo caso tendrá el significado dado en ese sistema en particular.

Una simple pregunta, ¿podría Rinpoche explicar qué es un sello? 

¿No di la etimología de las dos sílabas para mudra, para un sello?

¿Chaggya-chenpo? 

¿No expliqué todo eso, cuál era la sílaba "chag"?

¿Algún tipo de conciencia profunda de la vacuidad? 

¿Y "gya"?

¿Liberación? 

¿Y “chenpo”?

¿“Chenpo” es la unidad de estos? 

Así que eso es lo que debes entender por las palabras “el gran sello”. Tienes una conciencia profunda de la vacuidad y la liberación de todos los fenómenos incontrolablemente recurrentes, y la unidad de estos dos.

Puedes entender muchas cosas diferentes de la palabra "mudra" o "sello". Están los gestos de sellado cuando haces los diversos gestos con las manos, los mudras; también están los cuatro sellos de los fenómenos en términos de todos los fenómenos agrupados que involucran la no estática o el cambio, y todos los fenómenos incontrolablemente recurrentes que involucran problemas, y así sucesivamente. Luego también está la presentación del mahamudra, de mudra siendo vacuidad y, cuando se refiere a la vacuidad, entonces la vacuidad es algo que impregna todo, así que es la naturaleza la que sella todo. No hay nada que esté más allá, nada que escape de tener la vacuidad como su naturaleza. Luego también está el "sello" en el sentido de la cera para sellar, con la que sellas cosas, firmas cosas o das fe de varias cosas y, en este contexto, significa que no hay nada que pueda transgredir o ir más allá de eso. Así que no hay nada que vaya más allá de tener la vacuidad como su naturaleza. Hay muchas maneras diferentes de entender el término.

Un sello sería, por lo tanto, como la primera sílaba de chaggya-chenpo, lo que implica de qué está hablando, y luego la segunda, que significa que está sellado a eso, tiene que apegarse a eso, para que ese hecho sea la realidad. Esa primera sílaba también está en la palabra mayordomo. Un mayordomo es un asistente que guarda inventarios o tiene el control de todas las posesiones de una casa, alguien que cuida todas las posesiones y lleva la cuenta de todo. La palabra para eso en tibetano es chagdzoe (phyag-mdzod). La primera sílaba es la misma chag de chaggya y ahí se refiere a todas las posesiones, y dzoe es el tesoro de eso o, en términos de una persona, alguien que mantiene el control del tesoro de todo eso. Entonces, cuando comienzas a ver el significado de las sílabas en la palabra, también puedes ver otras palabras que incluyen la misma sílaba dentro de ella.