Mahamudra: Revisión de los preliminares comunes

Como dice el texto, la puerta de entrada para convertirse en budista es darle una dirección segura y firme a tu vida, a saber, tomar refugio. La puerta de entrada para ser un practicante de mente vasta o Mahayana, es dedicar tu corazón a los demás y alcanzar la iluminación, en otras palabras, desarrollar la bodichita. Con respecto al punto de tomar refugio o darle una dirección segura y firme a tu vida, esto implica pensar en el precioso renacimiento humano que tenemos como nuestra base de trabajo, completo con todos sus respiros y ricas oportunidades, y luego pensar en la muerte y la impermanencia y que esta situación no permanezca estática. Luego, está el pensar en los reinos inferiores en los peores estados de renacimiento en los que puedes caer y luego la toma real de una dirección segura y firme para salir del predicamento de caer en eso. El quinto punto es la forma real de hacer esto, que es pensar en el comportamiento y sus resultados, las leyes del karma. Estos cinco puntos ya los hemos discutido.

Para tomar una dirección segura o refugio firme es muy importante saber cuáles son las causas o razones para hacerlo. Esto también se ha discutido ya. Ahora podemos hacer un pequeño cuestionario. ¿Pueden decirme cuáles son las causas para tomar refugio?

Una causa es encontrarse en una situación kármica negativa de la que uno desea liberarse. 

En primer lugar, deberían poder enumerar las causas. Primero, ¿cuántas causas hay?

Según tengo entendido, hay dos. Una es el miedo, incluido el miedo al resultado del sufrimiento, el sufrimiento que uno tiene ahora y el sufrimiento del futuro renacimiento. La segunda es la fe en que la práctica del refugio y la toma de refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha, la práctica de las medidas preventivas, nos alejarán de ir en la dirección de causarnos sufrimiento. 

Lo que dices es correcto. En términos de tomar dirección segura o refugio de una forma Mahayana o de una forma de mente vasta, ¿qué se necesita además de eso?

¿Temor por el bienestar de los demás? 

Bueno, en realidad no es tanto tener miedo por su sufrimiento, sino desear liberarlos de su sufrimiento, desear que no tengan ese sufrimiento, que es la definición de compasión; entonces, compasión. Si saben cuáles son las causas y las razones para buscar una dirección segura, entonces su adopción real será mucho más firme. Entonces, la actitud real con la que confías tu mente por completo en esta dirección es lo que realmente significa tomar esa dirección segura. Es confiarle tu mente.

Podemos entender a través de un ejemplo, si tuviéramos muchos bienes materiales y cosas aquí, tendríamos miedo de que viniera un ladrón y nos robara. Si tienes miedo de que te roben, ¿cuál es el siguiente pensamiento que te viene a la mente? ¿Qué haces, qué crees que se deriva de eso? Estás en una región conocida por tener muchos ladrones y salteadores y tienes miedo de que te roben, ¿qué haces?

¿Tratas de encontrar un lugar seguro para poner esas cosas para que no puedan ser robadas? 

Tal vez buscarías algunos amigos o alguien que te ayudara a protegerte. Es lo mismo cuando piensas en la muerte y en el hecho de que podrías caer en un horrible renacimiento inferior, y luego buscas ayuda o amigos que puedan ayudarte con eso. Si tienes miedo de que te roben y consigues que un niño pequeño te ayude, ¿cómo sería eso? Si viene un ladrón y pones un minino a cuidar tu casa, ¿cómo sería eso? ¿Qué pasaría? Entonces, ¿qué tipo de amigo necesitas para protegerte de que te roben?

Un gran amigo fuerte. 

Del mismo modo, cuando piensas en el hecho de que vas a morir y puedes renacer en un reino inferior, y buscas a alguien que te proteja y te ayude a salir de esa situación, no quieres a alguien que sea como un pequeño gatito. Quieres a alguien que sea fuerte y que realmente pueda hacer algo para ayudarte. Del mismo modo, cuando consigues a alguien que es muy fuerte para que te ayude y cuide tu casa, si no puedes confiar en esa persona y no tienes plena confianza en ella, entonces, de hecho, podrías haber invitado a tu casa a un ladrón fuerte, pero te puede robar. Entonces, no solo necesitas a alguien que sea fuerte y pueda ayudarte, sino también a alguien en quien puedas confiar; de lo contrario, no sabes si esta persona también resultará ser un ladrón.

Hay tres tipos diferentes de fe que puedes tener en alguien, hay un tipo de fe simple, de corazón puro, hay una fe aspiracional y luego hay un tipo de fe llena de confianza. El tipo que se requiere aquí es uno que se basa en la confianza lógica plena. Volviendo al ejemplo del ladrón, una vez que tienes confianza en la persona a la que le has pedido ayuda, ¿qué sucede?

Lo siguiente es que, una vez que hayas depositado tu confianza en esta persona, puedes confiar tus preocupaciones en las manos de esta persona y puedes sentirte tranquilo porque has decidido confiar plenamente en esta persona. Ahora bien, si no tuvieras confianza, no habría forma de que realmente pudieras relajarte y poner la llave de tu casa y tus papeles y cosas importantes en manos de esta persona. Entonces la pregunta es, si no tuvieras confianza en alguien, ¿le confiarías todo? Esa es la verdadera razón por la que se necesita tener confianza, porque una vez que la tengas, entregarás el cuidado de tu casa a esa persona. Mientras que, si no tienes la confianza, no se la entregarías; y simplemente dejar tus pertenencias sin realmente confiar, no tiene ningún sentido.

Entonces, el orden real de cómo se desarrolla, en términos de tomar refugio o tomar una dirección segura, es que primero tienes miedo y cautela de que suceda cierta situación y luego tienes confianza en la posibilidad de poder ser ayudado. Una vez que tienes confianza en eso, entonces realmente confías la tarea a aquel en quien tienes confianza. ¿Se entiende el ejemplo? ¿Es un buen ejemplo, se ajusta a cada punto de lo que implica tomar una dirección segura? Este es realmente un punto importante y no uno que debamos pasar por alto. El tema de darle una dirección segura a tu vida, tomar refugio, es importante.

La puerta de entrada para tener una perspectiva mental amplia Mahayana es en realidad dedicar tu corazón a la bodichita. Entonces, ¿qué es la bodichita, qué es un corazón dedicado? Es un corazón con el que aspiras a alcanzar un estado de iluminación total para poder beneficiar a todos. Para tener un corazón totalmente dedicado a la bodichita, están involucradas dos cosas. Simplemente desear beneficiar a todos los seres limitados, por sí mismo, no es un corazón completamente dedicado a la bodichita. Tampoco es simplemente el deseo de alcanzar la iluminación; esto tampoco es un corazón completamente dedicado. Debes tener ambos, el deseo de ayudar a todos los seres limitados y, además, el deseo de alcanzar la iluminación para poder hacerlo; necesitas ambos. Entonces, cuando tienes eso, este deseo, esta dedicatoria con la que quieres alcanzar la iluminación para ayudar a todos los seres, actúa como una causa.

Cuando hablamos de estas dos cosas que están involucradas, cuando dices, “para beneficiar a todos los seres limitados” o “para poder trabajar para su beneficio” o “por su bien” – todo esto tiene la misma connotación – que esto actúe como causa. El deseo real de lograr la iluminación sería como el resultado y ese sería el pensamiento real que acompaña tener un corazón dedicado. Entonces, cuando se habla de un corazón dedicado, el hecho de que es para ayudar a todos los seres limitados es lo que lo precede. Cuando realmente tienes ese estado de corazón dedicado, a lo que está dirigido es a alcanzar la iluminación.

Este es un punto importante porque una mente o actitud no puede estar dirigida a dos cosas exactamente al mismo tiempo; no puede estar dirigida a todos los seres y a la iluminación simultáneamente. Por lo tanto, simplemente tiene como objetivo la iluminación y se ha producido por el bien de todos los seres. Primero piensas en términos de ser capaz de ayudar a todos los seres y luego en realidad está dirigido a la iluminación para hacer eso, por lo que está dirigido específicamente a la iluminación en el momento en que tienes eso. Entonces, aunque está dirigido al bienestar de todos los seres limitados, o seres conscientes, en realidad no está dirigido a ellos. Es para poder ayudarlos, pero no está dirigido específicamente a ellos como su objeto focal. Cuando escuchemos la expresión “por el bien de todos los seres limitados”, la connotación de “por el bien de” es que es el pensamiento que precede inmediatamente a tener este corazón dedicado. Sin embargo, en lo que realmente se está enfocando es en el estado de iluminación, el estado de volverse totalmente claro y completamente evolucionado. Esto es en lo que realmente se enfoca. Cuando hablamos de que involucra dos intenciones, siendo la primera la intención de ayudar a todos, esta es la causa que precede; la intención de lograr la iluminación es la intención que viene simultáneamente con el corazón dedicado, al mismo tiempo que tienes ese pensamiento del corazón dedicado. 

En el Abhisamayalamkara, Una filigrana de realizaciones, Maitreya dijo que, cuando habla de “esto y esto” de los sutras, esto proviene de las versiones ampliada, intermedia y breve. Lo que esto significa es que “esto y esto” se refiere a estos dos aspectos que están involucrados en un corazón dedicado, a saber, la intención de poder beneficiar a todos los seres y la intención de alcanzar la iluminación. La fuente de donde proviene esto son las tres versiones de los Prajnaparamita Sutras, los sutras sobre la “Perfección de la Sabiduría” o “Darse cuenta que discrimina de largo alcance”, que está en tres versiones: la versión grande, intermedia y breve. De estos tres, el ampliado es el Prajnaparamita Sutra en cien mil versos, el intermedio es en veinte mil versos y el corto es el denominado ocho mil versos. La discusión de “esto y esto”, refiriéndose a las dos intenciones involucradas con el corazón dedicado de la bodichita, proviene de las tres versiones de lo que se llama “La Madre de los Triunfantes”. Esto también se refiere a los Prajnaparamita Sutras y las tres versiones, ampliada, intermedia y breve, se refieren a las versiones en cien mil, veinte mil y ocho mil versos. Entonces, ¿puedes repetir lo que te acaban de decir?

Bueno, "esto y esto" se refiere al deseo de beneficiar a los demás y el deseo de iluminación. 

¿Cuáles son las dos intenciones?

El deseo de ayudar a todos los demás y el deseo de la iluminación completa. 

Y el corazón dedicado de la bodichita es el que tiene estas dos intenciones. ¿Y cuál es la fuente de la que se derivan las enseñanzas sobre eso?

“La Madre de los Triunfantes”, los Prajnaparamita Sutras. 

Y hay tres versiones de ellos, ¿cuáles son?

Los grandes, intermedios y cortos en cien mil, veinte mil y ocho mil versos. 

Entonces eso es sencillo, el expandido son cien mil versos porque es un número muy grande, el intermedio son los veinte mil versos porque son menos de cien mil, y el corto son los ocho mil versos que es corto en comparación con los otros dos. Si conoces con mucha precisión solo un punto como este en términos de la fuente de cierta enseñanza, entonces eso es muy bueno. De lo contrario, puedes afirmar que has estudiado mucho en tu educación y que sabes muchas cosas, pero cuando realmente se te señala un aspecto y tienes que dar un hecho sobre algo, no puedes decir nada. Así que es mucho mejor saber muy bien solo un poco de las enseñanzas.

Ahora, cuando dice que es para el beneficio de los demás, porque quieres ayudar a los demás, eso implica cierto tipo de práctica que harías.

Tengo una pregunta. ¿Dijo Rinpoche que los seres sintientes no eran el objeto real? 

Es un objeto focal, pero no es el objeto focal real en el sentido de que no es aquello a lo que se dirige específicamente. Aunque la bodichita está dirigida a los seres por su bienestar -por lo que son un objeto focal en el sentido de que es por su bienestar-, no son el enfoque real cuando la mente está pensando en la bodichita. En ese momento, la mente no tiene por objeto a los seres; su objeto es la iluminación que esperas alcanzar. Pensar en todos los seres es lo primero, como una causa, luego piensas en la iluminación que quieres alcanzar para ayudarlos.

Entonces, la forma en que realmente lo haces en términos de, digamos, recitar algunos OM MANI PADME HUM, es: primero piensas en todos los seres, que por su bienestar "quiero poder ayudarlos a todos". Entonces piensas que para hacer eso “necesito lograr la iluminación” y luego, para lograr la iluminación con ese propósito, recitas OM MANI PADME HUM. Dado que la cantidad de seres es incontable, entonces, cuando tu objetivo es poder beneficiarlos a todos, el tipo de potencial positivo que has acumulado con solo decir OM MANI PADME HUM una vez es igual en fuerza a este número incontable de seres, por lo tanto, también se vuelve incontable ya que su objetivo es tan vasto. Dado que tiene como objetivo poder lograr la iluminación y los potenciales están dirigidos hacia ese fin, entonces el potencial no se agotará ni se terminará hasta que realmente logre esa iluminación, por lo que también se vuelve interminable mirar en esa dirección.

Cuando estás tratando de aplicar esto, no hay gran beneficio en recitar las palabras de la oración de la bodichita: “Dedico mi corazón a los demás y a la iluminación”, y no es suficiente pensar en esto como algo intelectual. De hecho, debes en tu mente dirigir la fuerza de lo que estás haciendo en esa dirección y, desde lo más profundo de tu corazón, realmente dedicar tu corazón a esas cosas. Entonces realmente estás practicando y cosecharás los beneficios de ello.

Es sumamente importante por la mañana, al despertar, pensar que “todo lo que voy a hacer hoy va a ser en beneficio de los demás, va a ser en beneficio de todos los seres limitados”. De esta manera, estableces la dirección desde el comienzo de tu día. Vuelve a dedicar tu corazón para que todas las cosas positivas y constructivas que hagas durante el día se destinen a este vasto objetivo. Entonces, el tipo de pensamiento y dedicatoria que tienes en la mañana cuando te levantas es extremadamente importante. Y al final de tu día revisas todas las cosas positivas que has hecho y dedicas el potencial construido a partir de ello para lograr realmente la iluminación, para poder beneficiar a todos. Así que comienzas tu día volviendo a dedicar tu corazón a los demás y a lograr la iluminación, y por la noche dedicas el potencial positivo que has construido para lograr realmente esa iluminación para ayudar a todos. Esta es la práctica del corazón dedicado de la bodichita.

Si vuelves a dedicar tu corazón cada mañana a poder ayudar a todos los seres y a lograr la iluminación para poder hacerlo, cualquier cosa que hagas durante el día será impulsada por la fuerza de esa dedicatoria que te has propuesto en la mañana. Así que es muy importante hacerlo. Un símil para esto sería, por ejemplo, si has cortado un árbol en la cima de una montaña y quieres bajar el tronco hasta el valle, si tienes un camino despejado hasta abajo, cuando comienzas a rodar el tronco desde la parte superior, todo lo que necesitas es simplemente empujarlo en la dirección correcta. Luego, por la fuerza del empujón inicial, el tronco descenderá completamente sin desviarse del camino; simplemente continuará hacia abajo. Es lo mismo si te impulsas en la mañana con una fuerte dedicatoria de lo que estás haciendo hacia los demás y hacia el logro de la iluminación para ayudar a todos. Entonces, cualquier cosa que hagas en el transcurso del día, digamos que vienes aquí y escuchas las enseñanzas, se llevará a cabo junto con esta dedicatoria de hacerlo para ayudar a todos y lograr la iluminación. Incluso si tu mente se desvía un poco durante el día, la fuerza de esa dedicatoria lo mantendrá durante todo el día, por lo que es importante hacerlo por la mañana.

Tal corazón dedicado de la bodichita surge de un fuerte sentimiento de compasión. La compasión es cuando miras a todos los seres limitados y miras los problemas y sufrimientos que tienen, y deseas que todos estén libres de sus sufrimientos y problemas. Eso es compasión. El sentimiento de querer que todos sean felices se llama amor. El término “determinación excepcional”, a veces llamado “el puro deseo desinteresado”, es cuando aceptas la responsabilidad y dices: “Yo mismo voy a trabajar para resolver los problemas de todos y eliminar sus sufrimientos. Yo mismo voy a trabajar para hacer felices a todos, traer felicidad a todos”. Esa es una "determinación excepcional", determinas decididamente hacerlo tú mismo.

Sin embargo, incluso si tienes este tipo excepcional de determinación de querer hacer todo esto, si en realidad no tienes la capacidad de hacerlo, no te llevará muy lejos. Si miras a tu alrededor y te preguntas: "Bueno, ¿quién tiene la capacidad de resolver los problemas de todos y hacer felices a todos?". Solo un buda completamente iluminado tiene esa habilidad. Por lo tanto, te esfuerzas por iluminarte tú mismo, por convertirte en un buda tú mismo para poder hacerlo realmente. Este tipo de actitud y corazón que está involucrado en todo este proceso se describe como “un corazón que es como el de un rey”. La razón por la que se llama así no es que un rey tenga este sentimiento, sino simplemente hablando en términos de nosotros mismos. Si quisiéramos que todos en el país fueran felices, eso sería como el amor, y si quisiéramos que no hubiera problemas ni desastres en la tierra, eso sería como la compasión, y cuando tenemos el sentimiento de que “voy a tratar de hacer felices a todos en esta tierra y eliminar todos sus sufrimientos y problemas”, ese sería un estado de determinación excepcional. Pero incluso si tienes esa determinación excepcional como una persona normal, no eres capaz de lograr todo eso. La única forma en que podrías hacerlo es si fueras el rey de esta tierra, entonces tendrías el poder y la capacidad de cambiar las cosas y provocar todo esto. Y entonces, el deseo de convertirse en rey para hacer todo esto sería el corazón dedicado. Por eso se llama un corazón como el de querer ser rey. ¿Entiendes el ejemplo? Así que ahora repítelo. 

Si tuviéramos amor por todos, querríamos que fueran felices, si tuviéramos compasión, querríamos que estuvieran libres de sufrimiento y entonces tendríamos que tener el poder para hacerlo. 

Eso es más o menos al revés. Que si tuvieras el deseo de que todos fueran felices eso sería amor.

Usando el ejemplo del rey, necesitaríamos el poder para poder hacer eso. 

Primero tienes que tener la determinación de que realmente quieres hacerlos felices y eliminar sus problemas tú mismo.

Así que tendrías que tener la determinación de hacerlo tú mismo y, con esa determinación, querrías ser el rey, por ejemplo. 

Luego revisas: “¿tengo la capacidad de hacerlo? No tengo la habilidad, solo un rey tendría la habilidad de hacer eso, por lo tanto, quiero convertirme en rey”. Ese es el corazón dedicado. Así que empiezas de nuevo desde el principio. Comienzas con lo que es el sentimiento y das su nombre.

El deseo de liberar a todos los seres del sufrimiento, eso es compasión. El deseo de que todas las personas sean felices es el amor. Entonces necesitarías la determinación de asumir el hecho de hacerlos felices y liberarlos del sufrimiento y con esa determinación desearías ser el rey. 

Luego comprobarías: ¿tengo la capacidad de hacerlos felices?

¿Tengo la capacidad de hacerlos felices? 

¿La tienes?

No, no la tengo. 

Entonces, ¿quién la tiene?

El rey, él tiene la habilidad, por lo que desearías ser el rey para poder realizar tus objetivos. 

Ahora, antes de que siquiera pienses "sería genial si todos estuvieran libres de todos sus problemas", tienes que preocuparte por ellos. La forma de hacerlo es tener recordación de la bondad de los demás. La forma en que lo haces es mirar a todas las criaturas que te rodean, como mirar a esas cabras que nos dan nuestra leche, y es muy amable que realicen esa función para nosotros. Del mismo modo, mira todas las abejas que tienes por ahí. Ellas hacen todo este trabajo de recolectar polen de todas las flores para que podamos obtener miel de ellas, por lo que son muy amables al hacer todo ese trabajo del que podemos beneficiarnos. Si vemos a las cabras, por ejemplo, y las cabras están comiendo pasto; no tenemos que hacer ese tipo de trabajo o actividad. Podemos simplemente sentarnos mientras ellas están comiendo. Lo mismo con las abejas, están ahí afuera y no tenemos que recolectar el polen ni hacer nada de eso, ellas hacen todo ese trabajo por nosotros. Entonces simplemente salimos y les quitamos la leche y la miel.

Entonces, de hecho, son muy amables al ahorrarnos todo ese trabajo y molestias y, por nuestra parte, no tenemos que hacer mucho por las cabras. No es como cuidar a una persona, para cuidar una cabra no tenemos que manejar y andar por la ciudad haciendo varias cosas para ella. No tenemos que preparar té, comida y otras cosas para la cabra. Es muy simple: simplemente salen y comen la hierba en el campo. Cuando vemos a los pollos en las prisiones de pollos, donde tienen que sentarse todo el tiempo en esas horribles jaulas pequeñas y no son libres de caminar o hacer nada, y solo obtenemos los huevos de ellos. Si pensamos en las horribles vidas que llevan las gallinas, eso nos hace sentir mucha compasión por ellas.

Veamos a los animales en el circo, todas las dificultades que tienen que atravesar para ser entrenados con el fin de hacer algún pequeño truco estúpido para que podamos sentarnos allí, reírnos de ellos y divertirnos. Te hace pensar en la bondad y todas las dificultades que los animales tienen que pasar por nuestro bien. Si los papeles se cambiaran y todos estos animales estuvieran entre la audiencia y ahora fuéramos nosotros los que tenemos que ser entrenados, golpeados y azotados para aprender a realizar algunos trucos tontos para divertirlos, ¿no sería eso bastante horrible para nosotros? Lo encontraríamos extremadamente difícil y no muy agradable. Si tuviéramos que vivir en jaulas como los osos y los tigres y la gente viniera y nos golpeara y nos azotara, ¿nos gustaría? Así que deberíamos pensar mucho en estas situaciones para ser conscientes de la bondad de los animales y todas las criaturas que tienen que pasar por todas estas cosas para nuestro beneficio.

Puedes pensar que los enemigos no son divertidos, que no nos ayudan porque solo nos causan mucho daño, pero si lo pensamos bien, los enemigos son muy amables con nosotros. Las personas molestas, las personas que realmente no puedes soportar, nos brindan una buena oportunidad para practicar la paciencia y la tolerancia, y para alcanzar la iluminación completa tenemos que desarrollar la paciencia y la tolerancia. Esto no es algo que vamos a desarrollar con budas o con personas que siempre son amables con nosotros. Lo desarrollamos con enemigos y personas que son terribles con nosotros. Entonces, de hecho, este tipo de personas son extremadamente amables al brindarnos la oportunidad de entrenar la paciencia y la tolerancia.

Si realmente eres un practicante del Dharma y alguien se te acerca y te da una bofetada o te golpea, entonces podrás aceptarlo y ser tolerante y paciente y no devolver el golpe. No solo eso, sino que también puedes ser amable con la persona que te abofeteó, lo cual es aún mejor. Pero si en respuesta a ser golpeado simplemente le devuelves el golpe a la otra persona, entonces corres el peligro de ser golpeado por segunda vez. Y si sigues así, corres el peligro de que te maten a golpes. Entonces, si realmente te involucras en una pelea como esa, entonces existe el peligro de que te maten a golpes o de que mates a la otra persona, lo que realmente generaría una consecuencia negativa muy fuerte. Así que es mucho mejor simplemente aceptar el primer golpe y luego dejarlo así sin devolver el golpe, sin comenzar nada.

Así que esta es la forma en que un ser dedicado, un bodisatva, practica en términos de desarrollar compasión; y así trabajas para disminuir tu ira y adquirir paciencia y tolerancia. Si te encuentras en una situación en la que corres el riesgo de enfadarte mucho y no puedes controlarte, lo mejor que puedes hacer es salir a la calle y dar un paseo o intentar relajarte con algún tipo de diversión y calmarte de alguna manera. Descubrirás que, de esta manera, podrás manejar tu ira cada vez mejor y, con el tiempo, no te enojarás en absoluto. Si no devuelves el golpe cuando te golpean, esto es algo que complacerá mucho a los budas, los bodisatvas, los seres dedicados, incluso si la gente común puede verte y considerarte un cobarde.

Ahora vayamos más lejos, si alguien te golpea con un palo, ¿te enfadarías en esa situación? Si piensas en la razón por la que te enojas, es porque ahora te duele la cabeza y lo que realmente causó el dolor en tu cabeza es el palo. Pero, de hecho, no te enojas con el palo, te enojas con la persona que te golpeó con el palo. Si lo piensas bien, el palo fue manipulado por una persona, ¿y por qué te golpeó esa persona? Porque la persona se enojó y esa persona fue manipulada por su ira. Por lo tanto, no había ninguna razón para estar enojado con el palo porque fue manipulado por esa persona y, por lo tanto, estarías enojado con la persona. Sin embargo, dado que la persona fue manipulada por su propia ira, no hay razón para estar enojado con la persona, debes estar enojado con su ira. Si lo piensas más, la ira de esta persona surgió por algo molesto que tú mismo hiciste que la enojó y entonces, de hecho, deberías enojarte contigo mismo por haber hecho algo para enojar a esta persona y enojarla tanto que te golpeó. Y entonces solo te queda enojarte contigo mismo. Entonces, si lo piensas bien, estos son métodos para poder controlar tu ira.

Dr. Berzin: Por ejemplo, Rinpoche se escapó de la invasión china en el Tíbet y por eso puede estar aquí y pasar un rato muy agradable con todos ustedes aquí. 

Ahora, en la situación en la que te están golpeando y no hay forma de que escapes o evites esa situación, es mejor simplemente morir. En ese tipo de situación, si piensas en términos de vidas futuras, la vida futura que resultará de haber practicado una paciencia y tolerancia tan intensas será un renacimiento muy excelente porque esta situación de ser golpeado hasta la muerte surgió del karma. Y si es el caso de que te estás encontrando con algo kármico que has acumulado, algún potencial que has acumulado para que esto te suceda, si es este tipo de situación, entonces es muy poco lo que puede hacerse y, por lo tanto, es mejor simplemente aceptarlo. Si no hay forma de que puedas salir de eso, entonces esa es una situación en la que el karma está ahí para que eso suceda y no hay nada que puedas hacer. Así que tu tiempo se acabó y es mejor morir en un estado de paciencia que en un estado de lucha. Si te has encontrado con la maduración de un karma, de un potencial, incluso si tuvieras que devolver el golpe, no ayudaría a la situación. Si se acabó el tiempo, entonces se acabó el tiempo y devolver el golpe no lo afectará.

Un ejemplo de esto es el relato de Maudgalyayana, uno de los discípulos del Buda, quien se destacó por tener poderes de emanación milagrosa. Maudgalyayana usó sus poderes para ir y visitar los reinos de los infiernos de vez en cuando, y a veces, cuando los visitaba, varios seres que habían renacido allí le daban mensajes para traerlos de vuelta a la gente en la tierra, aconsejándoles que dejaran de hacer ciertas cosas porque también terminaría en un infierno. Así que fue allí una vez y conoció a un maestro no budista que había renacido en uno de los infiernos. El maestro no budista dijo: “Regresa y dile a mis discípulos que dejen de actuar de la forma en que lo hacen porque es realmente horrible en este infierno y ellos también renacerán aquí abajo”. Así que Maudgalyayana volvió a la tierra y les dijo a todos estos discípulos no budistas del maestro que su antiguo maestro les había dado este mensaje del infierno. Los discípulos se enojaron mucho con él por atreverse a decir que su maestro había renacido en un infierno y todos comenzaron a golpearlo. Lo golpearon tan severamente que estuvo cerca de la muerte, y murió después por esa causa.

Los otros discípulos le preguntaron a Maudgalyayana después de esta golpiza: “¿Por qué no hiciste algo? Tienes todos estos poderes de emanaciones milagrosas, ¿por qué no los usaste para salir de la situación?”. Y él dijo: "En esa situación, ya no digamos demostrar ningún poder, ni siquiera se me pasó por la cabeza emanar de mí mismo en ningún tipo de forma diferente". Esta es una ilustración de un caso en el que había acumulado el karma para ser golpeado hasta la muerte y en ese momento ni siquiera se le pasó por la cabeza hacer nada al respecto, simplemente estaba abrumado por una potencial maduración.

Hay otras ocasiones en las que se ha planteado en las enseñanzas el tema de si uno debe defenderse o cómo lidiar con una situación en la que está siendo atacado físicamente. He oído decir que si alguien te está golpeando y te va a matar o te va a pegar muy fuerte, o lo que sea, eso es un acto muy negativo de su parte y, por lo tanto, sería un acto de compasión evitar que eso suceda de alguna manera. Además, no siempre que alguien viene a atacarte significa necesariamente el final de tu vida, y simplemente te quedas ahí. Me han dicho que defenderse en algún nivel es algo positivo, no para matar a la otra persona sino para evitar que genere una acción muy negativa. Así que ahora me siento un poco confundido porque parece que lo que estoy escuchando es lo contrario.

La diferencia, o lo que necesita investigar en esa situación, es si realmente puedes o no afectar la situación y si tienes o no el poder para ayudar a esta persona. Si alguien te está golpeando y tienes la capacidad de detener a esa persona, eso es un asunto. Si tienes la capacidad de detener a esa persona, entonces está bien, por el poder de la compasión, detener a esta persona porque es beneficioso para ella y además no pierdes tu vida. Pero si es una situación en la que no tienes el poder para detener a tu atacante y si es una elección entre morir peleando o morir sin pelear, es mucho mejor, en términos del potencial que acumulas, morir sin pelear, si realmente no tienes ninguna habilidad para detener a la persona. Así que es una cuestión de investigar si de hecho puedes o no afectar la situación. Por ejemplo, si hay un perro que viene del otro lado de la habitación atacándote y a punto de saltar sobre ti y morderte la garganta, obviamente, tienes la capacidad de detener el ataque del perro levantando un palo y golpeando al perro. Si simplemente te sientas en el suelo y dejas que el perro venga y te coma, eso no sería nada sensato.

Otro ejemplo sería, por ejemplo, si estás en un grupo como este y alguien se acerca y te golpea en la cabeza. En esa situación, es mucho mejor que no hagas nada a cambio porque están todas estas otras personas en la habitación que, de hecho, impedirán que esta persona continúe golpeándote. Mientras que es mucho peor si te peleas con esta persona, estás haciendo una escena mucho más grande. Pero si estás en una situación en la que esta persona está a punto de hacerte un gran daño y sientes compasión por esta persona, deseando que no acumule una cosa negativa tan terrible al hacer eso, y además tienes la capacidad para ayudar realmente a la situación, entonces no hay culpa en hacerlo. El punto es investigar si de hecho puedes hacer algo o no.

Hay un ejemplo en el Tíbet de esto. Había un monje que llevaba un volumen del Kangyur, las obras traducidas del Buda. Los volúmenes de los libros tibetanos se envuelven entre dos gruesos trozos de madera y las páginas sueltas se atan con una cuerda. Estaba cargando esto cuando un enorme perro feroz comenzó a correr detrás de él y estaba a punto de saltar sobre él y morderlo. Normalmente, a los monjes no se les permite golpear o lastimar a los animales, pero dijo que la necesidad supera la prohibición, lo que significa que esta situación me exige no seguir la prohibición y las reglas. Así que tomó este volumen del Kangyur y lo usó para golpear al perro en la cabeza, y mientras lo hacía recitó un verso que rima en tibetano, diciendo que la necesidad supera a la prohibición, que sea auspicioso para el perro con este volumen del Kangyur.

En el Tíbet tenían perros guardianes increíblemente grandes y feroces, enormes mastines, y a veces los tenían con cadenas de hierro para sujetarlos, y estos se colocaban frente a las casas de las personas. A veces era extremadamente peligroso ir a visitar a alguien si eras un extraño, porque estos perros eran tan grandes que podían romper las cadenas y matar a cualquiera que entrara. Así es como surge esta historia del monje que estaba de visita cargando un volumen de las escrituras y lo usó para azotar al perro. Entonces, ¿eso satisface tu pregunta por el momento?

Estamos tratando el tema de tener un corazón dedicado de la bodichita y surge de tener compasión por los demás, lo cual surge de tener recordación de la bondad de todos. Ahora, mira por qué te enojas en varias situaciones, por ejemplo, tienes una taza muy bonita y la rompes y te enojas. O si perdieras diez mil dólares, te enojarías mucho. No hay razón para enojarse en esas situaciones porque si trabajas duro puedes conseguir una taza nueva, o conseguir más dinero y, antes que nada, deberías haber tenido más cuidado y ponerlos en lugares seguros para no perderlos. Una vez que los hayas perdido, debes tratar de no enojarte porque eso no ayuda. Si puedes simplemente reírte de la situación y pensar: “Bueno, trabajaré duro y lo reemplazaré”, entonces podrás manejar la situación mucho mejor. Si te enojas y te alteras mucho, eso te causará mucho sufrimiento e infelicidad y no te ayudará en absoluto. Ya sea que tengas esa infelicidad o no, aún tendrás que trabajar para reemplazar lo que perdiste, por lo que también podrías reírte de la situación y tomarla con un estado mental feliz y luego proceder a trabajar para reemplazarla.

Estar molesto e infeliz no va a ayudar en nada porque, si ves el futuro a largo plazo, en algún momento llegarás a tu fin, todas tus posesiones llegarán a su fin, el país en el que vives llegará a su fin y, en algún momento, el mundo entero terminará. Entonces, ¿cuál es el problema si se rompe una taza? No hay razón para hacer un gran problema por romper una taza o algo así porque puedes reemplazarla fácilmente.

Piensa en cuál es la situación más terrible que podría surgir en cuanto a perder algo. Sería cuando tienes una enfermedad terminal y no hay nada que se pueda hacer al respecto y estás a punto de perder la vida. El momento en el que vas a sentirte más miserable e infeliz es cuando ya no hay nada que se pueda hacer con medicinas, médicos y hospitales, nada que pueda ayudar y estés a punto de morir. Así que no tiene sentido enfadarse por perder algún objeto material que tienes. Cuando lo piensas a la luz de eso, entonces realmente no hay razón para estar molesto por perder alguna posesión trivial que tienes. Si tienes esto en cuenta, te darás cuenta de que te llevarás mucho mejor con las personas con las que vives, serás más armonioso.

Esto de dedicar tu corazón a los demás y a la iluminación es un punto extremadamente importante, y por eso dice en el texto que debes tomar con decisión una dirección segura y sólida en la vida y desarrollar un corazón dedicado de bodichita.

El texto continúa:

Entonces, dado que ver la naturaleza real de la mente ciertamente depende de fortalecer los entramados constructores de iluminación y purificarte de los oscurecimientos mentales, dirige (hacia tu gurú raíz) al menos cien mil repeticiones del mantra de las cien sílabas y tantos cientos de postraciones como sean posibles, realizadas mientras se recita La admisión de las fallas. Además, realiza solicitudes repetidas y sinceras a tu gurú raíz, inseparable de todos los budas de los tres tiempos.

Esto se refiere a los tipos preliminares no comunes de prácticas, aquellas que no son compartidas con la práctica del sutra. Cuando tengan la oportunidad y se encuentren en lugares con estos grandes monumentos de reliquias o estupas en Oriente, deben hacer ofrendas de varias cosas como tazones de agua y lámparas de mantequilla y circunvalar estos monumentos con la sensación y el reconocimiento de que estos son los restos reales de los budas. Luego hagan muchas recitaciones del mantra de las cien sílabas de Vajrasatva y también del OM MANI PADME HUM, y hagan todo esto muy sinceramente. Del mismo modo, si están familiarizados con Su Santidad el Dalái Lama, ya sea que lo hayan conocido o hayan visto una imagen, pueden visualizarlo e imaginar que las luces y los néctares fluyen de él y lo purifican: el tipo de visualizaciones que estábamos discutiendo el otro día, con muchas recitaciones de OM MANI PADME HUM, eso también es muy beneficioso.

Hay muchas técnicas actuales para poder meditar en mahamudra, el gran sello de la realidad, y así como dice el texto:

En cuanto a los métodos básicos reales, aunque hay muchas formas de afirmar el mahamudra, hay dos cuando se dividen de acuerdo con los sutras y los tantras. 

Así que existen estas dos divisiones principales. Con respecto al segundo de ellos, que se refiere a los métodos tántricos del mahamudra, el texto dice:

Esta última es una mente de luz clara sumamente dichosa que se manifiesta mediante métodos tan hábiles como penetrar los puntos vitales del cuerpo vajra sutil, etc. El mahamudra de las tradiciones de Saraha, Nagáryuna, Naropa y Maitripa,

Estos son todos los maestros indios:

…es la quintaesencia de la clase de tantra anutarayoga como se enseña en Los (siete textos de los) Mahasiddhas y Los (tres) volúmenes centrales.

Estos son los métodos que se enseñan en el tantra y estas son las fuentes de las que se derivan. En cuanto al primero, los métodos sutra de mahamudra, las fuentes para estos son las mismas que mencionamos antes, las tres versiones de los Prajnaparamita Sutras, la “Perfección de la Sabiduría” o “Sutras sobre la el darse cuenta que discrimina de largo alcance”. Por lo tanto, el texto dice “El primero”, refiriéndose a los métodos del sutra:

El primero se refiere a las formas de meditar en la vacuidad según se indica directamente en los Sutras ampliados, intermedios y breves (Sutras del Prajnaparamita). El supremamente realizado Arya Nagáryuna ha dicho: “Excepto por esto, no hay otro camino de la mente que conduzca a la liberación”. Aquí daré instrucción relevante sobre mahamudra de acuerdo con estas intenciones suyas y discutiré los métodos que te llevan a conocer la mente, cara a cara, de acuerdo con la exposición de los maestros del linaje. 

En cuanto a ser realmente capaz de obtener un estado mental tranquilo y estable o shámata, existen métodos para hacerlo en términos de la naturaleza de la mente y luego ser llevado a conocer, cara a cara, la naturaleza de la mente en términos de las meditaciones sobre la vacuidad.

Para poder reconocer lo que es la mente, primero tienes que tratar de conocer la mente, cara a cara. Tienes que investigar y tratar de descubrir qué es la mente, qué es la conciencia, así que sal, mira alrededor en el bosque e intenta encontrar la mente. Deberías dar vueltas y tratar de descubrir qué es la mente y, cuando descubras algo, regresa e informa eso. Haz eso, y luego nos reuniremos de nuevo en nuestra próxima sesión e intentaremos averiguar qué es la mente, qué es la conciencia. Esto no es una broma; deberías pensar en ello y pensar en algunas respuestas de lo que crees que es la mente. Sal e intenta encontrarlo.