Definición e implicaciones
La renuncia (nges-‘byung) es la determinación de estar libres no sólo del sufrimiento sino también de las causas del sufrimiento. Implica la determinación de dejar el sufrimiento y sus causas, lo que requiere de gran valor. No se trata sólo de buscar conseguir algo lindo y no pagar por ello.
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La renuncia implica también creer en el hecho de que es posible liberarse de ese sufrimiento y de sus causas y que no es sólo un deseo basado en un pensamiento mágico. Es creer en que un hecho es verdadero (dad-pa) de las tres maneras.
- Creerlo con la mente clara (dang-ba'i dad-pa), esta manera aclara la mente de emociones y actitudes perturbadas acerca del objeto, por lo tanto una renuncia correcta despeja la mente de la indecisión, la autocompasión y del resentimiento por haber tenido que dejar ir algo deseado.
- Creer, basándose en la razón, que el hecho es verdadero (yid-ches-pa). Necesitamos entender cómo la liberación del sufrimiento y de sus causas es algo posible.
- Creer en el hecho aspirando a lograrlo (mngon-dad-kyi dad-pa). Tal como en las dos etapas de la bodichita (la etapa de aspiración y la de acción), necesitamos no solamente desear soltar el sufrimiento y sus causas a cierto nivel o estar dispuestos a ello; necesitamos de hecho soltar o dejar atrás a ambos, tanto como nos sea posible en ese momento e involucrarnos en las practicas que nos capacitarán para eventualmente liberarnos de ellos en forma definitiva.
La renuncia correcta no es lo mismo que la renuncia exaltada de corta duración (sna-thung spu-sud-kyi nges-‘byung): la entusiasta y fanática renuncia a todo, basada en la fe ciega de que alguna fuente externa nos va a salvar. La renuncia correcta conlleva una actitud realista hacia el arduo trabajo que involucra. Podemos obtener de otros una gran inspiración pero el trabajo arduo lo tenemos que hacer nosotros mismos.
Necesitamos además una actitud realista acerca de cómo ocurre el progreso. Liberarse del samsara nunca es un proceso lineal en el que las cosas mejoren día a día. Mientras no seamos libres en definitiva, el samsara continuará con sus altibajos. El progreso se advierte en una perspectiva a largo plazo, pero en la cotidianeidad nuestros estados de ánimo seguirán subiendo y bajando.
Así pues, necesitamos disciplina y paciencia para sobreponernos a las dificultades de seguir un sendero budista y una perseverancia gozosa cual armadura (go-cha’i brtson-‘grus) que nos sirva para continuar a pesar de los altibajos. Con una determinación de ser libres respaldada en la creencia con la mente clara, no nos frustraremos ni cejaremos en nuestro empeño.
Las dos etapas de la renuncia según Tsongkapa
En Los tres senderos principales (Lam-gtso rnam-gsum), Tsongkapa señala la diferencia entre:
- la renuncia de visión inicial con la cual convertimos nuestra preocupación principal de buscar beneficio en esta vida en preocupación por vidas futuras y
- la renuncia de visión intermedia con la cual convertimos nuestro interés de beneficio para vidas futuras en la obtención de la liberación de los renacimientos incontrolablemente recurrentes en el samsara.
La primera es un nivel de renuncia que comparten quienes no son budistas y aspiran ir al cielo. La segunda es exclusivamente budista.
Renuncia Dharma-lite
Podemos implementar una etapa preliminar, adicional a las mencionadas: la versión “Dharma-lite” (como la Coca-Cola lite). La renuncia Dharma-lite es cuando convertimos nuestro interés primordial de buscar placeres inmediatos en buscar beneficio a largo plazo en esta vida o para generaciones futuras.
Sin embargo, la renuncia Dharma-lite sólo se puede considerar como parte del sendero budista cuando se la ve meramente como un escalón para alcanzar los otros dos niveles nucleares del Dharma. Para alcanzar dichos niveles es necesario que basándonos en la razón entendamos correctamente las enseñanzas budistas acerca del renacimiento y creer que son un hecho. De otra manera ¿cómo podemos trabajar sinceramente en beneficio de nuestras vidas futuras o para liberarnos de los renacimientos incontrolablemente recurrentes?
Por lo tanto con la renuncia Dharma-lite, nos percatamos de nuestros problemas cotidianos: en nuestras relaciones, en el manejo de las dificultades, etc. y también de sus causas y estamos dispuestos a renunciar a ambos para mejorar la calidad de esta vida, no sólo de manera inmediata sino también a largo plazo. Este nivel de renuncia es común a la psicoterapia.
De manera paralela a este nivel podemos darle una dirección segura a nuestra vida (tomar refugio) con una versión Dharma-lite: trabajar con nuestra neurosis de manera que nos cause el mínimo de problemas y tomamos como guías en el camino a aquéllos que han conseguido esto de manera parcial o total.
Renuncia y dirección segura provisionales
El lamrim (las etapas graduales del camino) presenta en primera instancia el tema de la toma de una dirección segura en términos de la renuncia de visión inicial, basada en la repulsión a obtener renacimientos en circunstancias menos propicias y en la creencia en el hecho de que la Triple Joya puede ser la guía para un mejor renacimiento. Tal como las versiones del Dharma-lite, este nivel de renuncia y de toma de dirección segura son solo provisionales puesto que no son las formas completas y definitivas.
La Joya del Dharma es la verdadera cesación del sufrimiento y sus causas y los senderos verdaderos que llevan a ello. Sin embargo en el nivel inicial la Joya del Dharma no es una verdadera Joya del Dharma pues el sufrimiento que deseamos cesar es sólo el sufrimiento común, cuya causa es únicamente el no percatarnos de la causa y el efecto de nuestro comportamiento; la cesación aquí es tan sólo temporal y el sendero consiste en evitar comportamientos destructivos.
Aquellos que han obtenido la llamada Joya del Dharma tienen los mejores estados de renacimiento: reinos humanos y de dioses; no son Budas y tampoco son necesariamente la comunidad del arya sangha que tiene una cognición no conceptual del vacío.
Renuncia y dirección segura definitivas
Sólo en el nivel intermedio del lamrim encontramos una renuncia y una toma de dirección segura, completas y definitivas. El sufrimiento verdadero que se reconoce en este nivel es de tres tipos (del dolor, del cambio y el que todo lo impregna), las causas verdaderas son la falta de entendimiento del vacío, la cesación verdadera es definitiva, no sólo temporal como lo sería el lograr renacimientos en reinos superiores o estados meditativos, y los senderos verdaderos son las cogniciones conceptuales del vacío.
De manera correspondiente, en este nivel le damos una dirección segura a nuestra vida de manera definitiva y nuestra meta es la Joya del Dharma, consistente en las cesaciones verdaderas y los senderos verdaderos de manera completa, tal como existen en los flujos mentales de los Budas y de manera parcial en los flujos mentales del arya sangha.
Renuncia y dirección segura a nivel de bodisatva
En el nivel avanzado de lamrim que incluye la motivación de la bodichita, la renuncia apunta hacia liberar a todos los seres de sus sufrimientos samsáricos y de sus causas, y no solamente de su sufrimiento burdo ni solamente a algunos seres sintientes. Este deseo de que todos sean totalmente liberados de su sufrimiento y de sus causas, con la convicción de que tal cosa es posible, se llama “compasión”. La compasión es un aspecto de la renuncia a nivel de bodisatva.
Para actualizar la habilidad de ayudar a todos a liberarse, necesitamos el otro aspecto de la renuncia del bodisatva: renunciar no sólo a los oscurecimientos que impiden nuestra liberación (nyon-sgrib) sino también a los oscurecimientos que impiden nuestra omnisciencia (shes-sgrib). De nuevo, esto implica la comprensión de la omnisciencia, de los obscurecimientos que la impiden y la firme creencia en que es posible deshacernos de estos oscurecimientos en forma definitiva, lo cual también implica una firme creencia en que es posible para cualquier persona deshacerse para siempre de estos oscurecimientos.
Consideraciones finales
A lo largo de todo el camino budista necesitamos estar dispuestos a deshacernos del sufrimiento y de sus causas. Para eso es necesario reconocer como fuentes de nuestro sufrimiento a nuestro egoísmo, pereza, apego, enojo y demás, disminuir su fuerza tanto como nos sea posible en este momento y trabajar para deshacernos de ellos definitivamente tan pronto como nos sea posible.
En el tantra necesitamos una renuncia aún más profunda. Necesitamos la determinación de soltar y posteriormente de hecho soltar, tanto como nos sea posible, la imagen ordinaria que tenemos de nosotros mismos y nuestra identificación con ésta. La renuncia es sin lugar a dudas una práctica profunda y de largo alcance, desde el Dharma lite hasta el tantra superior.