Mahamudra: encontrar la mente y alcanzar shámata

Aclaración de puntos sobre las enseñanzas Kagyu y Sakya 

Hay muchas tradiciones diferentes, por ejemplo, en el Kagyu existe la tradición de dos corrientes fusionadas, lo que se refiere a tener tanto el sutra como el tantra mezclados dentro de las enseñanzas del mahamudra. El discípulo del gran traductor Marpa, Milarepa, a su vez tenía dos discípulos que se asemejaban al sol y la luna. El discípulo parecido al sol era Rechungpa y el discípulo parecido a la luna era el médico incomparable Gampopa. Gampopa habló de cuatro medidas o temas específicos, a saber, que el Dharma funcione como una medida preventiva, que el Dharma funcione como un camino de la mente y luego que las mentes que son el camino eliminen toda confusión y que la confusión emerja como una conciencia profunda.

En Sakya, se tiene la tradición de separarse de los cuatro aferramientos, elaborada por el gran maestro Sakya Dragpa Gyaltsen. Estos sostienen que, si estás completamente aferrado a las cosas de este mundo y de esta vida, entonces tu mente no se dirige completamente hacia los asuntos espirituales del Dharma. El segundo es que, si tu mente está completamente atrapada aferrándose a varios tipos de situaciones incontrolablemente recurrentes del samsara, por ejemplo, si quieres renacer como un dios o con gran riqueza y poder o algo así, nunca desarrollarás una verdadera determinación de liberarte de todos los problemas o renuncia. Sin embargo, esto es bastante diferente de tratar de obtener los ocho tipos diferentes de cualidades de maduración que harán que tu logro de un renacimiento humano sea el más significativo y con el que podrás ayudar mejor a los demás. En otras palabras, si eres una persona muy poderosa e influyente, puedes ayudar mejor a los demás, pero esta enseñanza dice que, si tienes un gran deseo y apego por este tipo de cosas, nunca desarrollarás una verdadera determinación de estar libre de todos tus problemas y dificultades. Así que esas son dos situaciones bastante diferentes y no deben confundirse.

¿Saliste y encontraste tu mente? 

Les pregunté qué entienden por la palabra samsara, y también, en la última sesión, les pedí que salieran y trataran de averiguar qué es la mente. ¿Qué encontraron?

Samsara es una forma de vida que está limitada por el karma, por potenciales negativos. 

¿Pero saliste y encontraste tu mente?

¿Encontré mi mente? 

¿Buscaste tu mente, literalmente? ¿Saliste a buscarla?

No pude encontrarla. 

¿Los demás salieron y trataron de encontrar su mente?

Encuentro un resplandor, pero entonces no sé qué ve el resplandor. 

Pero, ¿realmente saliste a buscar tu mente?

No, entré. 

Si sales, ¿puedes encontrar la mente?

Creo que me confundiré.

¿Cómo te confundirías?

Hay muchas cosas que distraen. No sé si son de la mente o si son meras distracciones. 

¿Dónde ves la divagación mental afuera? ¿Cómo entendiste realmente la frase “deberías salir y buscar la mente”?

Lo entendí como que, una vez que simplemente la buscas, ¿dónde podrías encontrarla? 

Lo quise decir literalmente, dar un paseo y tratar de encontrar la mente. ¿Alguien salió a caminar? ¿Nadie salió a caminar?

Fui a dar un paseo. 

Saliste a caminar, ¿qué encontraste?

Si consideras en el tantra que en un estado iluminado en el que intentas que la mente sea lo mismo que el objeto de la mente, entonces lo que percibí fue un reflejo de mi mente. 

No dije que te sentaras e intelectualizaras sobre lo que es la mente, dije en realidad "sal a caminar y busca la mente". Entonces, ¿hiciste eso y qué encontraste?

Di un paseo, con mis sentidos no pude ver la mente, pero lo que vi fue un reflejo de mis impresiones que tomé como…

¿Qué quieres decir con la palabra "impresión"?

El entorno por el que caminé, lo visible, los olores, las sensaciones. 

¿Los viste a través de tus sentidos?

Los sentí, los vi y los olí. 

Pero, ¿realmente buscaste la mente? ¿Sí o no?

No la encontré, no. Sí, sí fui a buscarla, pero no la encontré. 

¿A qué hora fuiste?

Acabo de volver. 

¿A qué hora fuiste?

¿A qué hora fui? Fui a la una y media y regresé a las tres menos cuarto. 

¿A dónde fuiste?

Fui al bosque allá atrás. 

¿No la encontraste allí?

No la encontré allí. 

Pero, ¿hay algo por ahí a lo que agarrarse para establecer la mente?

¿Son todas esas cosas que hacen la impresión en la mente? 

Así que no pudiste establecer la mente, pero ¿podrías haberla establecido saliendo y buscándola en el bosque?

Si asumes que esas impresiones son una forma de encontrar la mente, entonces tal vez, pero no lo sé. 

Entonces, ¿no hay forma de encontrar algo para establecer la mente al ir afuera? ¿Significa que no puedes encontrar una mente?

Supongo que tendré que decir que la encontré. 

¡Así que encontraste la mente! ¿Era algo que pudieras recoger y traer aquí?

Nada que pueda recoger y traer de vuelta. 

Entonces, ¿qué significa que has encontrado tu mente? ¿Es algo que puedes recoger del suelo y traer aquí? ¿Quizás simplemente no la viste?

No, no la vi en esos términos. 

Entonces, ¿no hay nada que puedas encontrar, que puedas recoger y traer de vuelta que sea la mente?

¿A menos que esté aquí? 

Entonces, ¿no es algo que puedas recoger del exterior?

No, busqué un loto por todo el pantano, pero no vi ninguno. 

Esa es la costumbre en una enseñanza sobre mahamudra, que sales y tratas de encontrar la mente. Yo mismo tuve un maestro muy hábil que, en la enseñanza de este tema del mahamudra, el gran sello de la realidad, les dio a todos un día de descanso y los hizo recorrer todo el lugar durante todo el día tratando de encontrar la mente. Y luego nos pidió a todos que volviéramos la noche siguiente e informáramos lo que habíamos hecho.

Ese día había dos gueshes muy inteligentes y eruditos que estaban asistiendo a las enseñanzas conmigo. Los dos se fueron a un lugar muy agradable y simplemente se relajaron y se tomaron el día libre como vacaciones cuando se suponía que debían encontrar la mente, porque sintieron que la mente estaba dentro, por lo que podían tomarse las cosas con calma ese día. Estos dos gueshes eran muy inteligentes y podían explicar cuál era la situación con respecto a la mente y, por lo tanto, dijeron que no había forma de buscarla afuera y simplemente holgazanearon durante el día.

Otro discípulo que estaba allí con nosotros era realmente un muy buen discípulo y tenía mucha fe en los maestros, y pasó todo el día peinando el bosque caminando de un lado a otro tratando de encontrar la mente. Cuando regresó al final del día por la noche después de tanto caminar, pensó: "Ah, la mente no es algo externo, es algo interno".

Entonces los gueshes, que acababan de holgazanear durante el día y podían explicar con palabras muy elegantes que la mente estaba dentro, le explicaron al maestro lo que habían hecho y el maestro no estaba nada contento porque en realidad no habían seguido sus instrucciones. Mientras que el otro discípulo dijo: “Pasé todo el día caminando de un lado a otro y regresé por la noche completamente exhausto y cansado y descubrí que la mente no está afuera, sino que es algo interno”. Cuando le dijo eso al lama, el lama estaba extremadamente complacido; estaba extremadamente feliz porque la persona realmente había escuchado lo que le decían y había salido a buscar la mente y no la había encontrado.

Parece como si, tal vez, algunos de ustedes simplemente sintieran que son muy inteligentes, que la mente no es algo que está afuera, que todos saben que está adentro y simplemente tomaron eso como una excusa para holgazanear. Es muy importante investigar activamente y tratar de reconocer, tratar de identificar qué es la mente porque es sobre la base de lo que es la mente que en la práctica del mahamudra intentas enfocarte y obtener un estado mental tranquilo y estable, shámata en sánscrito.

Obtener un estado mental tranquilo y estable 

Pueden tomar muchos objetos diferentes para enfocarse con el fin de obtener un estado mental tranquilo y estable en el que tengan una concentración perfecta. Algunas personas pueden enfocarse en un reloj o en un pequeño trozo de madera, o algo así y pueden, de hecho, lograr una concentración perfecta, pero hay objetos mucho más profundos para usar. Normalmente, cuando tratamos de desarrollar un estado mental tranquilo y estable, lo hacemos visualizando la forma corporal de un buda. Normalmente no hacemos eso usando la mente como objeto de atención, ya que es muy difícil identificar el objeto de manera correcta y precisa. Así que explicaré eso.

Para obtener concentración, puedes establecer esta visualización de un buda mirando primero una pintura de un buda, pero eso no es exactamente lo que deberías estar visualizando. Más bien, lo que es un poco mejor es obtener dos espejos y hacer que un espejo refleje la pintura de buda y luego colocar el otro espejo para obtener un reflejo del reflejo, de esta manera obtienes algo así como una imagen tridimensional de un buda. Esto es mejor porque no debes visualizar algo plano, debes visualizar algo que está vivo y en 3D.

Así que visualizas esa forma de buda frente a ti. Lo mejor es elegir un tamaño pequeño para el buda que tienes delante, como el tamaño de tu pulgar, y debes mantenerlo en ese tamaño. En otras palabras, a veces, cuando te enfocas en él, será pequeño y luego, de repente, se hace más grande y luego se vuelve más pequeño nuevamente, o a veces se hunde bajo tu visión y otras veces se eleva. No debes hacer que se mueva por todos lados, sino mantenerlo firme. Eliges una posición y un tamaño que te resulten cómodos al principio cuando empiezas, y te quedas con ellos y los usas como un objeto en el que enfocarte para obtener un estado mental tranquilo y estable.

Elegimos una imagen búdica en lugar de visualizar un pequeño trozo de madera o una piedra o algo así porque, además de permitirte obtener concentración y un estado mental tranquilo y estable, también te permite desarrollar un potencial positivo muy fuerte, ya que siempre estás pensando en el buda y manteniendo al buda en tu mente. Así que esta es la forma habitual en que practicamos, pero aquí en lo que se nos pide que nos centremos para obtener este estado mental tranquilo y estable es en la mente misma y eso es bastante difícil de hacer. Entonces, si vas a concentrarte en eso, primero tienes que encontrar el objeto.

La falla de la pereza 

En el proceso de tratar de obtener la concentración unipuntual y obtener esta mente tranquila y estable, debes tener cuidado con todas las fallas posibles que puedan surgir, las cosas de las que deseas deshacerte que te impedirían obtener esta concentración perfecta. El primer defecto es la pereza. ¿Cómo te deshaces de la pereza, cómo la superas? En primer lugar, debes tener confianza: creencia confiada en lo que estás haciendo, luego necesitas una intención fuerte, en tercer lugar, necesitas entusiasmo positivo y, en cuarto lugar, necesitas flexibilidad.

Entonces, el primero de ellos es que debes tener confianza en el método que estás aplicando; debes estar seguro de que lo que estás haciendo es correcto. En otras palabras, debes tener una fuerte creencia confiada en estos métodos para obtener concentración y poder aplicarlos realmente.

  • Primero tienes esa creencia confiada; luego estableces la fuerte intención de realmente sentarte y hacerlo. Esto es muy importante, de lo contrario no vencerás tu pereza.
  • Lo segundo es la intención.
  • Lo tercero es tener un entusiasmo positivo por lo que estás haciendo porque eso te estimulará.
  • Lo cuarto es obtener algo de flexibilidad para que puedas aplicarte y alcanzar un estado en el que tu mente y tu cuerpo se vuelvan muy maleables y te sea muy fácil concentrarte. Es un estado en el que tu mente se vuelve tan liviana como una bola de pelusa y tu cuerpo se siente de la misma manera, y puedes concentrarte en cualquier cosa positiva que necesites sin ninguna dificultad.

Así que deberías pensar en esto y en cómo quieres alcanzar ese estado. La forma en que podrás superar tu pereza es tener confianza en lo que estás haciendo, tener una fuerte intención de hacerlo, tener un fuerte entusiasmo positivo y tener el deseo de obtener una gran flexibilidad y tranquilidad mental.

Todos estos son oponentes de la pereza. Hay tres tipos diferentes de pereza.

  • Está la pereza de sentir que eres incapaz de hacer algo, siempre menospreciándote a ti mismo.
  • Luego está la pereza de darse por vencido. Entonces evitas el punto de lo que estás tratando de hacer y te involucras en todo tipo de trivialidades.
  • El tercero es la procrastinación: dejar las cosas para mañana.

Un ejemplo del primero, ese sentimiento de pereza con el que siempre te sientes desanimado y te menosprecias sería, por ejemplo, cuando miras un texto grande y dices: “Oh, eso es demasiado para mí, no hay manera de que aprenda todo eso”. De alguna manera te menosprecias y no haces nada, o incluso si ves un libro más pequeño, todavía lo miras y dices: "Oh, eso es demasiado para mí, no puedo hacerlo". De esta manera nunca podrás aprender nada. Así que ese es el primer tipo de pereza, la pereza con la que te sientes incapaz de nada.

La segunda es el tipo de pereza con la que te das por vencido. Es del tipo con el que al principio trabajas muy duro en algo, lo haces durante unos días y luego, después de un tiempo, simplemente te cansas, te apagas en cierto modo, como si apagaras una vela, y te rindes, simplemente te relajas, te vas a dormir o haces algo trivial.

La tercera es la pereza de la procrastinación, de dejar siempre las cosas para mañana y mañana.

Aunque la pereza pueda parecer un defecto muy pequeño, en realidad es lo que más nos hace daño. Sakya Pandita dijo que donde hay pereza, no habrá práctica espiritual real, por lo que es muy importante deshacernos de todos estos tipos de pereza cuando estamos tratando de obtener una concentración unipuntual. La forma de hacerlo es apoyándose en estos cuatro aspectos:

  • primero teniendo una gran fe y confianza en las ventajas y beneficios de obtener concentración,
  • luego establecer una intención muy fuerte para hacerlo,
  • tercero, tener mucho entusiasmo por lo que estás haciendo, un entusiasmo muy positivo.
  • Luego, el cuarto es pensar: “Si soy capaz de obtener esta concentración, entonces podré aplicar mi mente y a mí mismo a cualquier tipo de cosa positiva que desee. Mi mente será como un avión que, una vez que esté en una dirección, podrá volar e ir en esa dirección con gran facilidad”. Así que piensas en términos de la tranquilidad mental que obtendrás una vez que tengas algo de concentración.

Estos cuatro te permitirán superar tu pereza.

El error de olvidarse del objeto de atención 

La segunda falla que puede afectar tu proceso de obtener concentración es olvidarse del objeto de enfoque en el que se te ha indicado que te concentres. Eso sería como, estás tratando de concentrarte en algo y luego lo pierdes, te olvidas de todo y tu mente se va a otra parte. El oponente para eso es desarrollar la recordación para quedarse con ello. Por eso, cuando empiezas a tratar de enfocar tu mente y obtener concentración, lo haces en periodos muy cortos de práctica, porque si tratas de sentarte durante un largo periodo a la vez, te resultará muy difícil y surgirán muchos errores y fallas. Si haces muchas sesiones muy pequeñas, como alrededor de dieciocho al día durante períodos muy cortos, entonces será mucho mejor.

Las primeras cuatro etapas 

La primera etapa que está involucrada entonces es solo poner tu mente en un objeto.

La segunda etapa a la que llegas es ser capaz de obtener un poco de continuidad al poner tu mente en un objeto, y esto lo haces teniendo recordación y permaneciendo en el objeto. En otras palabras, puedes enfocarte un poco más. Encontrarás que en el proceso de tratar de hacer esto, todo tipo de pensamientos vendrán a tu mente. Piensas en tu trabajo y en todo tipo de cosas, y esto no es una mala señal, en realidad es una buena señal.

La siguiente etapa a la que llegas en este proceso se llama restablecer tu mente una y otra vez. Esta es la etapa en la que tu mente se aleja del objeto y luego la vuelves a traer, y luego tu mente se aleja nuevamente y la traes de regreso, y lo haces una y otra vez. Es como poner un parche en algo, tienes que volver al mismo lugar y volver a ponértelo, y luego vas y te lo vuelves a poner, y sigues así. Es como si tuvieras un niño pequeño, el niño pequeño sale corriendo y vas y le dices que vuelva a la casa; y entonces el niño vuelve a entrar y luego, después de un corto tiempo, el niño vuelve a salir corriendo y tienes que ir y traerlo de vuelta; y luego el niño sale y una y otra vez lo vuelves a traer. El mismo tipo de proceso está involucrado con tu atención; llevas tu atención una y otra vez al objeto. Esa es la tercera etapa de este proceso en el que reinicias tu mente una y otra vez en un objeto.

Luego llegas a la siguiente etapa, llamada "establecer cercanamente", en el que tienes un establecimiento cercano de tu mente en un objeto. En esta etapa, finalmente llegas a un punto en el que casi no tienes ningún tipo de divagación mental, de que tu mente se distrae, y puedes mantener tu mente fija en el objeto en el que estás tratando de concentrarte. Usas todos los diversos poderes para ayudarte a no perder el objeto de concentración y no olvidarlo, así que usas los poderes de escuchar las instrucciones y permanecer atento a ellas, mantenerte alerta, etc.

La falla del sopor mental 

El siguiente tipo de falla que surge es tener sopor mental y agitación mental, volatilidad mental. Al tratar de lidiar con el sopor mental, lo que tratas de hacer es obtener tres cosas en tu concentración. Primero, estás tratando de obtener cierta claridad del objeto, en el sentido de que surge en tu meditación, brillante y claro para que puedas verlo. Además, en segundo lugar, debe ser muy claro en el sentido de ser muy preciso. En otras palabras, no es turbio ni nada, sino que es muy lúcido para ti. Por lo tanto, debe ser claro en el sentido de que se puede ver con claridad y lúcido en el sentido de que no es turbio en absoluto, que es preciso. Lo tercero que necesitas es tener un buen tipo de enfoque en ello, un enfoque mental agudo en ello.

Por ejemplo, puedes tener una idea muy clara y lúcida de querer ir a ese granero de allá. Podría estar claro en tu mente que quieres ir allí y tu mente podría estar muy lúcida al respecto, no turbia en absoluto. Pero si no tienes un buen enfoque nítido mientras caminas, podrías confundirte y pasar de largo. Aunque tu mente ha tenido claro a dónde quieres ir y tu mente está muy lúcida al respecto, sin embargo, debido a que realmente no has enfocado tu mente muy bien, simplemente te distraes y pasas de largo. Lo mismo sucede, por ejemplo, cuando conduces un automóvil, te distraes y pasas justo por donde se supone que debes girar y luego tienes que dar toda la vuelta a la manzana o lo que sea para poder volver. Asimismo, todas estas cualidades intervienen en el intento de aprender a concentrarnos. Necesitas deshacerte de tu sopor mental de tal forma que puedas tener las tres: claridad, un estado mental lúcido y en enfoque agudo y alerta.

Cuando tienes claridad del objeto, aparece en tu meditación, pero tu mente no está lúcida en absoluto, eso se conoce como "sopor mental burdo". Cuando el objeto es claro y tu mente está lúcida al respecto, pero no tienes un enfoque nítido y estás un poco distraído, eso es “sopor mental sutil”. El oponente para esto es examinar con atención para ver si tu mente está soporosa o no y qué nivel de sopor tienes. Si no estás atento a lo que estás haciendo, es posible que tu mente esté clara y muy lúcida, pero le falta un enfoque nítido y simplemente estás sentado allí completamente perdido. Es posible llegar al punto en que se detiene la respiración, pero incluso llegar a ese punto, si simplemente estás sentado allí completamente distraído, aunque con la mente clara y lúcida, no es de ningún beneficio. Así que es muy importante en este proceso permanecer alerta todo el tiempo y no distraerse, estar alerta en términos de revisar, desde una esquina de tu mente, si aún estás despierto y alerta. 

Aquí puede hacerse esta pregunta: si se supone que debes tener una concentración completa y una colocación perfecta de tu mente en un objeto pequeño que estás visualizando frente a ti, entonces, si tienes un rincón de tu mente alerta y con vigilancia sobre tu meditación para ver cómo va, ¿no están sucediendo dos cosas al mismo tiempo, dos mentes? Por lo tanto, ¿cómo puedes estar completamente concentrado si una parte de ti tiene que estar siempre pendiente de ti mismo? Hay un ejemplo que explica esto. Si estás caminando por un sendero de montaña extremadamente angosto, justo al borde de un acantilado y el sendero termina en un desnivel, entonces estarás extremadamente concentrado y tendrás que estar totalmente enfocado en cómo estás caminando; de lo contrario, es muy probable que te caigas por el precipicio. Y así, si no estás completamente enfocado en el camino, existe el peligro de caer. Si mientras caminas por este sendero angosto al borde de una montaña, hay alguien a quien no le gustas, que es tu enemigo, caminando detrás de ti y te preocupa que esa persona te vaya a apuñalar por la espalda o golpearte en la cabeza, entonces, mientras caminas y te mantienes enfocado en el camino, también vigilarás desde un rincón de tu mente que la persona detrás de ti no comience a hacer algo extraño. Así es como funciona el estado de alerta, una especie de rincón de tu mente.

Entonces, cuando tienes cualquiera de estos tipos de sopor que ocurren mientras intentas concentrarte, necesitas estar alerta. Este estado de alerta es consciente del hecho de que tu mente se ha vuelto soporosa.

Reconocer que tu mente está soporosa y simplemente dejarla así, sin hacer nada al respecto, no es lo que hay que hacer. En realidad, tienes que aplicar los oponentes para despabilar a tu mente y no quedarte soporoso. Entonces, lo que necesitas es la fuerza de aplicar los oponentes. Si no haces eso, sería como si tuvieras un trozo de carne en la mesa y estuvieras vigilando que el gato o el perro no vengan a comerse la carne. Si simplemente estás sentado allí vigilando y notas que el gato se acerca y no haces nada al respecto, entonces no tiene mucho sentido sentarse allí y no hacer nada una vez que el gato llega, porque el gato de hecho tomará la carne. Entonces, una vez que te das cuenta, a través de tu estado de alerta, que tu mente está soporosa, tienes que aplicar realmente los oponentes.

Si preguntas, bueno, si es un error no aplicar los oponentes, ¿cuáles son los pasos reales que uno debe tomar para deshacerse de este sopor? Si, una vez que te das cuenta de ello, simplemente puedes hacer que tu mente sea más clara, lúcida y más enfocada, sin tener que hacer nada más, entonces simplemente debes corregir tu concentración directamente de esa manera. Cuando solo tienes un sopor burdo, simplemente hacer eso para que tu mente esté más lúcida es suficiente. Pero si encuentras que tu mente es clara y lúcida, pero estás distraído, sin ningún enfoque nítido en absoluto, y te das cuenta a través de tu estado de alerta que estás distraído, que tienes este sopor sutil, entonces tienes que revisar cuál es el problema, qué está pasando allí. Lo que sucede es que tu mente se ha vuelto demasiado baja en el sentido de que simplemente te has desconectado. Entonces, en ese punto, debido a que tu mente está demasiado baja y desconectada, debes dejar de intentar concentrarte en lo que estás enfocando y tratar de despejar tu mente y refrescarla para que medite correctamente de nuevo. Lo haces primero recordándote una vez más los beneficios de lograr un estado mental debidamente aquietado y estable.

Si eso no funciona cuando intentas concentrarte de nuevo, entonces no debes presionar, sino que es mejor interrumpir tu sesión y levantarte, salir, dar un paseo, mirar a lo lejos, tratar de recuperar tu mente y recomponerte. También puedes imaginar que tu conciencia sale disparada de tu cabeza, sube al cielo y se vuelve una con todo el espacio y, de esa manera, elevas tu mente y elevas tu espíritu. Imagina que puedes ver muy claramente todo lo que te rodea y, de esta manera, revivir. No debes forzarlo durante la sesión si descubres que no funciona, si es que estás demasiado distraído.

También hay otros problemas que pueden surgir cuando intentas concentrarte. Hay mucho sueño y cansancio, por lo que te quedas dormido. Si eso sucede, debes salpicarte la cara con agua fría para despertarte. Luego también está el hecho de obnubilarse u ofuscarse, que es como tener una bolsa en la cabeza, o como estar en una nube o neblina, y esta sensación de pesadez te empuja hacia abajo y te abruma por completo. Todas estas son fallas diferentes que pueden surgir cuando estás tratando de aprender a concentrarte y tienes que lidiar con ellas.

Cuando estás meditando así, pasas por las diversas etapas que hemos discutido: el asentamiento inicial de tu mente, el asentamiento con cierta continuidad, el restablecimiento de la mente y el establecimiento cercano. Entonces llegas a la etapa donde la mente ha sido domesticada de este deambular, donde has aquietado y pacificado estas diferentes fallas. Todas estas son etapas diferentes y en ellas estás lidiando con todas las diferentes fallas que pueden surgir en tu meditación.

Las fallas de la agitación mental y la volatilidad mental 

Otro conjunto de fallas que debes tener en cuenta es este conjunto de dos cosas. Uno se llama agitación mental y el otro se llama volatilidad mental. La agitación mental es cuando estás agitado debido a la ira y la hostilidad y, por eso, tu mente se desvía en una dirección diferente a la que estás tratando de ubicar. La volatilidad mental es cuando estás anhelando algo, o deseando algo y, debido a eso, tu mente se distrae. Así que existen estas dos variedades de divagación mental.

Dentro de la volatilidad hay dos divisiones: la volatilidad burda y la volatilidad sutil. La burda es cuando tu mente se distrae anhelando algo debido al deseo y el encaprichamiento y entonces pierde el objeto por completo. La variedad sutil se asemeja a un arroyo congelado, donde tienes hielo encima, pero el agua se mueve lentamente debajo del hielo. Así que una parte de tu mente tiene ubicación y permanece en aquello en lo que te estás tratando de concentrar, pero otra parte de tu mente se aleja lentamente en busca de otra cosa.

Si solo estás lidiando con la volatilidad burda, simplemente intenta llevar tu mente de regreso al objeto a través de la recordación y así sucesivamente, sin abandonar aquello en lo que estás tratando de concentrarte. Pero si encuentras que esto no funciona y tienes esta forma sutil en la que parte de tu mente está divagando mientras todavía te quedas en el objeto con otra parte de tu mente, entonces el problema es que estás demasiado excitado. Tienes que volver a aterrizarte. La forma de hacerlo, de manejar la sobreexcitación, es dejar de lado aquello en lo que estabas tratando de concentrarte y pensar en varias cosas que te desanimarán. Por ejemplo, pensar en los sufrimientos y problemas de los reinos inferiores, en la muerte y la impermanencia, y cosas por el estilo que te pondrán en un estado más sobrio. Si eso no funciona, de nuevo, no lo presiones, sal a dar un paseo.

En todas estas situaciones, ya sea que estés lidiando con sopor o volatilidad, o cualquiera que sea el problema, lo que falla es, primero, que debes estar lo suficientemente alerta para detectar el surgimiento de cualquiera de estas fallas. Entonces, si no le aplicas ningún oponente, es un gran error. Para poder manejar esas fallas, lo que tienes que hacer es aplicar realmente los oponentes.

El error de aplicar demasiado los oponentes 

Entonces, en este proceso, has progresado a través de las diversas etapas que se describen, el asentamiento inicial, el asentamiento con cierta continuidad, el restablecimiento y el establecimiento cercano, y luego las etapas de domesticación y quietud. Con el tiempo, alcanzas el estado mental que está completamente quieto. En ese momento ya no tienes ningún problema con el sopor o la volatilidad y ya no es necesario mantener un control estricto con el estado de alerta.

Cuando todavía tienes un problema con el sopor y la volatilidad, es un error no aplicar oponentes y en realidad tienes que aplicarlos. Sin embargo, una vez que llegas al punto en el que ya no tienes ningún problema con el sopor y la volatilidad, donde te has deshecho de ellos por completo, en ese punto ya no es necesario seguir aplicando oponentes para vigilarte de cerca. Seguir aplicando oponentes en esa etapa se convierte en un error y lo que tienes que hacer es no aplicarlos más.

La forma de entender esto sería, por ejemplo, si tienes un poco de carne en la mesa y tienes miedo de que el gato venga a llevársela, y el gato está deambulando por la casa, entonces dices "Shoo, shoo" al gato para mantenerlo alejado de la carne. Pero una vez que el gato ha salido y no hay peligro de que esté cerca, es completamente innecesario que te pares alrededor de la mesa y sigas diciendo "Shoo, shoo". Hacer esto en ese momento es ridículo, por lo que debes dejar de decir "Shoo" al gato una vez que esté afuera. Lo mismo ocurre con estas fallas de sopor y volatilidad. Una vez que te deshaces de ellos, ya no es necesario ahuyentarlos, tienes que dejar de hacerlo. Entonces aplicar oponentes y no aplicarlos se convierten aquí en lo opuesto. En el caso anterior, fue un error no aplicar los oponentes, mientras que ahora se convierte en un error seguir aplicándolos cuando ya no son necesarios. Sería, por ejemplo, como la bocina de tu automóvil, si necesitas o no sonar la bocina depende de la situación.

Concentración unipuntual, samadhi y shámata 

Entonces llegas al punto en el que tu mente llega a la siguiente etapa, la octava, que es el estado de concentración unipuntual. En esta etapa, ya no es necesario usar los poderes de mantener una estrecha vigilancia con alerta ni aplicar una gran perseverancia para mantenerla, y puede proceder con el poder de la familiaridad. Entonces alcanzas el estado en el que tu mente puede fijarse con facilidad y esta es la novena etapa, llamada “colocación absorta”. Has alcanzado el samadhi, la concentración absorta.

Después de esa novena etapa, puedes continuar para alcanzar un estado real de shámata tranquilo y estable. En este punto tendrás la sensación de que alguien te pone una mano muy cálida o caliente en la parte superior de la cabeza. Además de tener esta cálida sensación en la parte superior de la cabeza, tu cuerpo se siente extremadamente ligero, tan ligero como una pluma, como si pudieras volar por el aire. Tu mente está extremadamente feliz y dichosa y puedes sentarte con tranquilidad y continuar con tu mente enfocada individualmente en algo positivo sin ningún problema o dificultad. Tienes casi como poderes extrasensoriales, en el sentido de que podrías estar sentado aquí y tu mente está tan clara y enfocada que puedes ser consciente de las personas que se mueven por el camino de allá.

Es con este tipo de logros que te acercas en etapas a los estados de concentración unipuntual, samadhi y shámata. Entonces tu mente se volverá tan extremadamente firme y estable, que cuando la coloques en un objeto positivo, simplemente permanecerá allí tan firme como una montaña, o como un avión que, una vez que ha aterrizado y está parado sobre el suelo, simplemente se queda allí, es muy difícil moverlo. Cualquiera que sea el tipo de objeto positivo en el que desees fijar tu mente, tu mente podrá ir hacia él con facilidad e inmediatamente, al igual que un avión puede ser enviado a cualquier destino y volar hasta allí.

Los seis poderes mentales y las cuatro atenciones 

A lo largo de todo esto, hemos estado usando los seis poderes mentales. Estos están en revisión: los poderes de escuchar, ponderar, que no se mencionaron antes, la recordación, el estado de alerta, el entusiasmo positivo y la familiaridad completa.

También hay cuatro tipos de atención que utilizas en el proceso de asentar tu mente. La primera se llama atención minuciosa; el segundo es restaurar la atención, mediante el cual reinicias tu mente nuevamente; el tercero es la atención ininterrumpida; y el cuarto es la atención espontánea.

No hay necesidad de hacer una meditación especial real para obtener estos diferentes tipos de atención o poderes mentales. Son cosas que simplemente surgen, que desarrollarás en el curso del manejo de los cinco impedimentos para la concentración, como la pereza, el olvido, etc.

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