Что такое дамциг, или самая?

Другие языки

Тибетское слово «дамциг» (dam-tshig), самайя на санскрите, означает «близкая связь». Иногда его переводят как «священное слово» или «обещание» и так далее, но это сбивает с толку, если посмотреть на более широкий контекст разных значений этого слова. Один из контекстов – близкая связь с медитативным образом будды, йидамом. Йи означает ум, а дам – сокращённое дамциг. То есть, когда мы визуализируем себя в виде йидама, это дамциг, или самайя, для ума.

Далее, крайне важно хранить очень чистую самайю (дамциг) с нашим духовным мастером. Это близкая связь с духовным мастером, сильное чувство сердечной связи, которое вы не хотите марать ложью, обманом, притворством, что вы делаете свою практику или что-либо другое, хотя на самом деле вы не практикуете. Всё это испортит близкую связь. Вы хотите её сохранить, это нечто священное. Слово «дам» имеет коннотацию «быть священным», это кое-что очень священное, особенное, и вы хотите, чтобы оно таким оставалось. Это священная близкая связь.

Есть разница между обетом и самайей. Обет предписывает воздержание от определённого действия, или от разрушительного по своей природе, или от того, что было запрещено с определённой целью, – например, монахи и монахини не должны есть вечером. Такое действие не является негативным, но вы можете от него воздерживаться, потому что это вредно. Например, лучше не есть вечером, если вы хотите медитировать и сохранить ясность ума вечером и следующим утром. Принятие пищи делает ум тяжёлым, поэтому вы от этого воздерживаетесь. Воздерживаться от чего-либо – это обед; в то время как дамциг – это близкая связь, и речь идёт о действии, а не о воздержании от действия. В высшем классе тантры есть 19 практик близкой связи, как я их называю, 19 самай с пятью семействами будд. Семейства будд связаны с различными аспектами природы будды. Например, семейство Ратнасамбхавы, или семейство драгоценности, связано с таким фактором природы будды, как уравнивающее осознавание, когда мы видим равенство всех существ: «Все хотят быть счастливы, никто не хочет страдать. Все в равной степени пустотны, если говорить о том, как они существуют», – мы видим равенство вещей, видим общий паттерн, как вещи друг с другом совпадают. Чтобы создать близкую связь с семейством Ратнасамбхавы, мы практикуем четыре типа щедрости, давая всем, в равной степени, материальные вещи, Дхарму, любовь и защиту от страха. Всё это дамциг – практики близкой связи, которые позволяют установить связь с фактором природы будды – уравнивающим осознаванием, чтобы его развивать. Таково значение слова «дамциг».

Нарушение обязательств по практике и самайя

Если мы в преклонном возрасте нарушаем самайю, потому что не можем делать практику из-за болезни, мы можем умереть в любой момент и у нас не будет возможности очистить нарушение. Если в этот момент рядом нет нашего ламы, нам никто не поможет. Это очень опасная ситуация. Из-за болезни мы не можем делать практику, и это может стать причиной нарушения самайи.

Всё зависит от того, что мы имеем в виду под «самайей» (dam-tshig). Важно не путать самайю с обязательством по практике. Обязательство по практике – это читать садхану, повторять определённое количество мантр каждый день или сделать ретрит. Под ретритом в тибетском контексте имеется в виду не учения Дхармы в выходные дни. Это не ретрит. Ретрит означает, что мы читаем мантру 100 000 раз, а часто намного больше, хотя это не самое главное в затворе, это просто мера его продолжительности. Самое главное – это практика садханы и развитие однонаправленного сосредоточения. Когда вы устаёте от этого, вы читаете мантру. Всё это обязательства по практике. Хотя есть очень длинные варианты садхан, познакомившись сначала с длинной версией, можно затем переходить к сокращённой версии, особенно если вы обсудили это с учителем.

Нарушение обязательств по практике

Затвор нельзя прерывать, нельзя пропускать ни одного дня. Поэтому рекомендуется в первый вечер затвора (обычно вы начинаете вечером) установить минимальное количество мантр, которое станет вашим ежедневным минимумом. Рекомендуется в первый вечер произнести мантру всего три раза, потому что вы сможете это сделать, даже если потом заболеете.

Получая посвящение Ваджрайогини, вы берёте на себя обязательство (вы произносите его про себя, необязательно говорить об этом другим), сколько мантр вы будете читать каждый день. Некоторые люди полны энтузиазма и обязуются читать даже больше одной малы, больше 100 мантр, – 200 или 300 мантр. Если они заболеют, у них будут большие проблемы. Поэтому мой учитель советовал с самого начала установить, что вы будете делать три повторения мантры, а не три малы. Тогда, если вы захотите прочитать три малы или триста мал в день, вы сможете это делать. Но если вы заболеете, трёх повторений достаточно.

Если вы тяжело больны, например, вы в коме или нечто подобное, очевидно, вы не нарушите обязательство по практике, потому что вы просто не способны произнести мантру. Не нужно быть настолько фанатичными: «Я попаду в ад, потому что я в коме». Всегда есть исключения.

Нарушение самайи

Самайя буквально означает «близкая связь». Самые важные из них – хранить близкую связь с учителем и не раскрывать тайные учения тем, кто к ним не готов. Во время ритуала посвящения вы обязуетесь хранить практику в тайне (именно это и имеется в виду под секретностью), а также хранить ваджру и колокольчик, которые символизируют пустотность и блаженное осознавание. Это не значит, что нужно носить их с собой в кармане. Близкая связь с учителем означает, что мы всегда относимся к учителю уважительно, избегая презрения, не гневаемся и не кричим на учителя, не говорим, что он глупый или плохой, и так далее. Смысл близкой связи в том, чтобы всегда проявлять уважение. Есть целый протокол, описывающий соответствующие действия в отношении тантрического учителя. Это самая важная самая.

Важно помнить один из советов из текста «Пятьдесят строф об учителе». Считается, что этот текст необходимо изучить перед тем, как получать посвящение и учитель должен его перед посвящением объяснить. Так делают не очень часто, но это часть правильного протокола. Хотя там есть необычные наставления, например не наступать на тень гуру и так далее, самое важное в тексте – если учитель просит вас сделать что-нибудь неблагоразумное или то, что вы не можете сделать, или если учитель ведёт себя странно, нужно вежливо спросить его или её об этом. Не нужно злиться на учителя и говорить, что он плохой или глупый. Вы вежливо спрашиваете: «Объясните мне, пожалуйста, почему вы это делаете? Это не то поведение, которое описано в текстах». Или: «Вы попросили меня сделать это, но я не могу. Для меня это действительно невозможно. Вы не могли бы объяснить, почему вы попросили меня это сделать». Можно просто, но вежливо сказать: «Прошу прощения, я не могу этого сделать».

В «Тантре Калачакры» говорится, что, если отношения с учителем стали по-настоящему тяжёлыми или мы не проверили его достаточно хорошо, перед тем как получать посвящение, а затем обнаружили, что учитель неквалифицированный, – нужно просто держать вежливую дистанцию, при этом не презирая его. Таким образом, даже если мы умираем или тяжело болеем, это не нарушит эту близкую связь, или самайю. Всё зависит от нашего отношения к учителю.

Понять другую самайю – не раскрывать скрытые (тайные) учения тем, кто незрел, – непросто. Если понимать её буквально, это означает никогда ничего не объяснять про тантру тем, кто не получал посвящения. Это предполагает, что учитель тщательно проверил всех, кто хотел получить посвящение, и счёл их готовыми. Но в наше время такое бывает очень редко. А значит, если человек пришёл на посвящение, это ещё не означает, что он готов к тантрической практике или даже что он ей интересуется. Возможно, он просто пришёл на посвящение, потому что его давали. Кто же достаточно зрел, а кто незрел? Понять это очень непросто.

Во-вторых, сейчас в любом случае почти всё есть в общем доступе. Ничто уже не является тайной. Как шутит Его Святейшество Далай-лама, в некоторых учениях указано, что их нельзя записывать или печатать, и эти учения можно не только найти в опубликованном виде, но люди даже упоминают в начале: «Это нельзя публиковать», что, конечно, очень глупо. Поэтому Его Святейшество говорит, что, раз уж информация в любом случае доступна, будет лучше, чтобы она была правильной.

Я думаю, очень трудно понять, как практиковать эту близкую связь. Один из советов, которому я пытаюсь следовать, во всяком случае когда речь идёт о личном общении (конечно, всё не так просто, если вы печатаете книгу или публикуете что-либо в интернете), – это один из вторичных тантрических обетов – не проводить больше недели со шраваками, так называемыми слушателями. Смысл не в том, что они практикуют тхераваду или другую школу хинаяны. Проблема в том, что они могут разубедить вас работать над достижением просветления на пути махаяны или тантры, сказав: «Это глупо. Просто стремись к освобождению». Проведя с ними много времени, вы можете разочароваться в тантрической практике.

Поэтому я предлагаю практиковать следующим образом, который следует из другого варианта перевода слова «тайный» (gsang). Это слово может означать «скрытый» или «личный». Наставление, которому я стараюсь следовать, – не демонстрируйте свою тантрическую практику тем, кто может начать её высмеивать или просто не поймёт. Держите её в тайне и обсуждайте только с другими тантрическими практикующими. Если вы будете рассказывать о ней тем, кто не занимается тантрой, они могут посмеяться, начать отговаривать или сказать, что это безумие. То же самое, если у вас есть тибетские тханки, на которых изображены различные фигуры, в союзе, обнажённые и так далее, и все, кто к вам приходит, может их видеть. Люди могут начать задавать трудные вопросы и понять всё неправильно, особенно дети. Не держите это на видном месте или сделайте отдельную комнату для медитации, куда не входят гости.

Также есть самая хранить ваджру и колокольчик. Конечно, очень хорошо иметь эти ритуальные инструменты, но здесь основной упор на том, чтобы помнить их символическое значение. Колокольчик символизирует распознавание пустотности, а ваджра – блаженное осознавание, с помощью которого мы познаём пустотность.

Смерть с нарушением самай

Если в момент смерти у нас остались нарушения, самое лучшее – самопосвящение, если у нас есть время и мы в сознании. Если мы не можем его сделать, нужно применять четыре противодействующие силы:

  • признать, что наше действие было ошибкой и сожалеть об этом;
  • принять твёрдое решение, или пообещать, что в будущем, в том числе в будущих жизнях, мы не повторим эту ошибку;
  • подтвердить основу – надёжное направление (прибежище) и бодхичитту;
  • применить противодействующие силы, например практиковать мантру Ваджрасаттвы.

Как объясняет Его Святейшество Далай-лама, хотя в ануттарайога-тантре мы делаем практики, имитирующие смерть, бардо и перерождение, что, кстати, встречается только в ануттарайога-тантре и отсутствует в трёх низших классах тантры, – тем не менее, во время смерти большинству людей не имеет смысла пытаться делать развёрнутые визуализации, которые они практиковали в садханах. Это слишком сложно, и может вызывать стресс: «Ой, у меня не получается сделать это правильно!» Если вы при жизни занимались той или иной практикой, сила этой практики будет продолжаться и после смерти. Но непосредственно в момент умирания лучше всего медитировать на бодхичитту: «Пусть я смогу продолжить путь к просветлению во благо всех существ». Это включает драгоценное человеческое перерождение, встречу с учителями и все те возможности, которые позволят продолжать движение по пути. В момент смерти такое состояние будет более стабильным.

Очевидно, если мы умираем во сне или без сознания, а также если это происходит внезапно, на наши будущие жизни очень сильно повлияет то состояние, в котором мы находились до этого. Также крайне важно, какое состояние было преобладающим и самым частым в течение жизни. Одна из основных медитаций из ламрима, связанная с тем, чтобы принять близко к сердцу вероятность худшего перерождения, – в конце дня пересматривать, сколько раз и на какое время у нас было конструктивное, положительное состояние ума и сколько раз у нас было негативное состояние ума. Сколько у меня возникло сострадательных мыслей? Сколько раз возникал гнев, похоть, ревность или дурные мысли о других? Большинство из нас обнаружит, что каждый день они накапливают намного больше причин худших, а не лучших перерождений. Это очень полезная медитация. И вот почему так важно пытаться сделать так, чтобы конструктивные мысли появлялись чаще, чтобы мы привыкли к ним в большей степени, чем к разрушительным. Это очень сложно, потому что с безначальных жизней мы гораздо больше привыкли к негативным состояниям.

Когда вы застреваете в пробке, сколько у вас появляется мыслей о любви и сострадании к людям в других машинах? А сколько плохих мыслей – о людях и об этой ситуации? Это показывает, куда мы отправимся после смерти.

Top