Медитация шаматхи в махамудре

Если вы не можете привести свой ум в это состояние, то, сосредотачивая его, направьте свой взгляд вовне – на палку, камень, статую будды, пламя масляной лампы, небо и так далее по своему усмотрению. Вообще не думая о цвете или форме объекта сосредоточения, освободитесь и от излишней напряжённости, и от соскальзывания в беспечность и расслабленность. Другими словами, направив [свой ум] без малейшего отвлечения исключительно на выбранный объект, полностью отсеките суету всех иных концептуальных мыслей.

Либо сосредоточьтесь на белом слоге ОМ, красном слоге АХ и синем слоге ХУМ или на белой, красной и синей каплях – что вам больше подходит, – нарисованных [и расположенных] перед вами и имеющих сущностную природу просветляющего тела, речи и ума всех будд. Говоря вкратце, сосредоточенно направьте [свой ум] на тот тип зрительного объекта, который ему подходит и на который ему приятно смотреть. Если вы попробуете удерживать свой ум на объекте, который совершенно не подходит вашему характеру и совершенно не соответствует вашей [привычной] манере направлять [ум], то, когда вы попытаетесь направить [свой ум на него], он будет прилеплять [ваше внимание] к чему-либо другому, случайно в нём возникающему, не заботясь о направлении внимания [на выбранный объект].  

Полностью отсеките все признаки концептуальных мыслей, таких как «я медитирую» или «я не медитирую», а также надежду, что вы сможете успокоить свой ум, и опасение, что вы не сможете этого сделать, и тому подобное. Медитируйте, следя за тем, чтобы ваше памятование ни на мгновение не отвлекалось на то, на что оно вообще не должно сейчас медитировать. Правильно поделите сессии, делая много коротких сессий, и не расстраивайтесь, что вам приходится снова и снова отсекать отвлечения и повторно входить в полную поглощённость с ясностью, свежестью и радостью. Во всём этом важно тренироваться.

Если вашему уму будет комфортно воспринимать один из этих [визуальных объектов] как объект сосредоточения, то делайте это. Если вы хотите использовать их все по очереди, это разрешается. Однако если вы выбрали один объект и находите это достаточным, не думайте, что вам нужно использовать все объекты, как будто это азбука.

Вкратце, направление ума на тот визуальный объект, который ему подходит, – это второй пункт [медитации шаматхи].

Как только вы взяли этот [зрительный объект как объект сосредоточения], затем также берите по очереди: какой-либо звук, который является объектом для ваших ушей; какой-либо запах – объект для вашего носа; какой-либо вкус – объект для вашего языка; какое-либо физическое ощущение – объект для тела. Что касается звука, запаха и так далее, направьте свой ум просто на отчётливый звук или ярко выраженный запах и удерживайте его с помощью крюка памятования, без отвлечения. Удерживайте свой ум на любом [чувственном объекте, на котором он сосредотачивается], и, просто разрешая [своему уму] оказаться в его естественном состоянии, не анализируйте, является ли [звук, запах, вкус или физическое ощущение] прекрасным или ужасным, сильным или слабым и так далее.

Прерывайте сессии, пока у вас сохраняется полная ясность. Другими словами, отдохните [в этот момент], не позволяя [ясности] замутниться. Между сессиями просто не позволяйте верёвке вашего памятования обрываться в отношении любых объектов. Пусть ваш взгляд будет устремлён в направлении кончика носа; что бы вы ни делали физически, например, если вы ходите или сидите, или с помощью речи, например рассказываете о чём-либо или общаетесь, – не увлекайтесь слишком сильно и не делайте слишком много. Также отсекайте потоки мыслей в вашем уме, у которых есть признаки [двойственности].

Другими словами, постепенное развитие привычки находиться в состоянии полной поглощённости – это третий пункт [медитации шаматхи].

Кроме того, чтобы устранить такие ошибки, как вялость и подвижность ума, медитируйте, представляя, что у вас в межбровье находится капля размером всего лишь с горошину, белая, сияющая, блестящая, сферическая и невероятно яркая. Затем направьте на неё свой ум. Время от времени направляйте ум на чёрную сияющую сферическую каплю размером всего лишь с горошину, которая находится на краю вашей подушки для медитации.

Когда ваш ум притуплен, направляйте познавательную способность на белую каплю, а взгляд направьте в пространство. Выйдите на свежий ветер и обрызгайте себя проточной водой. Носите тонкую одежду и ешьте лёгкую пищу. Не сидите возле костра или на солнце.

Если ваша познавательная способность слишком подвижна, другими словами, если ваш ум отвлекается на множество вещей, направьте взгляд и воображение на чёрную каплю. Что касается образа жизни, находитесь в тепле, выполняйте физические упражнения и сделайте рацион разнообразным и плотным.

Если у вас нет ни вялости, ни подвижности ума, направьте взгляд и осознавание либо на небольшую синюю каплю, либо на [воображаемый] материальный объект на краю вашей тени перед вами. В этом случае сначала спроецируйте их снаружи, думая: «Я буду медитировать на каплю или на другой объект таким образом». После этого, когда появится ясность или [даже] когда ясности не так много, обратите внимание на этот [объект] и просто подумайте: «Вот он». Затем, ничего не анализируя и не исследуя даже мгновение, позвольте [своему уму] находиться в естественном состоянии, нисколько не отвлекаясь и не выходя из него.

Заканчивайте сессии, когда ясность ещё сохраняется, а затем медитируйте снова. Другими словами, ваши сессии должны быть короткими и многочисленными.

Удержание умом [объекта] – это четвёртый пункт [медитации шаматхи].

Что касается направления [вашего ума] на отсутствие объекта, пристально посмотрите в пространство прямо перед собой, а затем оставьте свои глаза без объекта сосредоточения, на который они были бы направлены. Сделайте так, чтобы ваше ментальное [сознание] также нисколько не отвлекалось, ни о чём не думало.

Не думайте о том, [какими качествами это состояние] обладает или не обладает, что уже прошло, а чего ещё не случилось. Установив [бдительность] просто как шпиона, [осуществляющего проверку], с большим усердием, чтобы памятование не отвлекалось, приведите [ум] в расслабленное, мягкое, неподдельное, свежее и чистое состояние. Другими словами, сделайте так, чтобы ум не отвлекался ни на мгновение, как при вдевании нитки в игольное ушко; не был бурным, как океан, в котором нет волн; не прилагал усилий и не пытался ничего достичь, как орёл, парящий в вышине; избавьте его от всех надежд и опасений.

Когда в этом [состоянии] нет отвлечений, концептуальные мысли не появятся. Но в случае отвлечения, поскольку концептуальные мысли будут быстро приходить снова и снова, одна за другой, постарайтесь распознавать их, как только они возникнут. Другими словами, смотрите на них обезоруживающим взглядом, а затем возвращайте [ум] в прежнее состояние. 

Подобным образом, независимо от того, насколько [ваш ум] отвлекается на концептуальные мысли, распознавайте их, а затем, не останавливаясь и не делая выводов, не чувствуя себя счастливым или несчастным, сосредотачивайте [свой ум] на самих этих [мыслях] и смотрите на них взором распознавания. Примите сами концептуальные мысли в качестве объекта, за который ваш ум будет держаться, и сосредоточьтесь на них.

Развитие [своего ума], чтобы не впадать ни в слишком напряжённое, ни в слишком расслабленное состояние, – это пятый пункт [медитации шаматхи].

Что касается сосредоточения ума на дыхании в качестве метода, задержите дыхание в стиле «обладания вазой», а затем сосредоточьте [на нём свой ум], не отвлекаясь. Если вы не можете удерживать [дыхание] в стиле обладания вазой, то, поскольку вам нужно будет считать дыхание [в качестве альтернативного объекта], считайте вдохи, выдохи и пребывание воздуха внутри. Поначалу отсчитайте лишь 21 [цикл], а затем постепенно дойдите до ста. Направьте ум на ноздри и, считая дыхания, не позволяйте [уму] отвлекаться на какие-либо другие объекты.

Однако если вы можете принять [за объект сосредоточения] накопление [дыхания внутри вас в «вазе»], а затем выход воздуха наружу, то сначала выдохните три раза, а затем вдохните, задерживая [дыхание] так долго, как только можете, сдавливая его сверху вниз под пупком. Когда вы уже не сможете [удерживать дыхание], прекратите и выдохните. Делайте так снова и снова, не позволяя [уму] отвлекаться на любые другие объекты. Если возникает вялость или подвижность ума, искренне практикуйте методы, которые помогут последовательно их устранить.

Если вам не удалось притянуть [себя за верёвку, продетую через кольцо] в вашем носу, в состояние устойчивости [ума] ни на одном из перечисленных объектов сосредоточения, то возьмите любой другой объект сосредоточения, который вам подходит. [В конце концов,] совершенно неизвестно, к какому типу личности [вы относитесь]. Некоторых каждый пункт наставлений, вызывающий интерес, приводит к успокоению [ума] за две или три [попытки]. Но некоторым трудно достичь [успокоения], даже если они много медитировали. Однако если вы практиковали [медитацию], не откладывая на потом, то не сможете не достичь [успокоения ума]. И всё же необходимо, чтобы у вас был опытный гуру, который, учитывая ваши ментальные способности, послужит вам тем, что будет рассеивать препятствия, ускорять ваше продвижение и так далее.

Когда вы продвигаетесь [в медитации] таким образом, успокоение [ума] поначалу будет похоже на крутой горный водопад: ваши концептуальные мысли будут грубыми и многочисленными. Затем грубые мысли уйдут, [подобно заходу солнца]. Хотя время от времени некоторые концептуальные мысли будут внезапно возникать, вы сможете их распознавать, благодаря чему они сразу же будут утихать сами собой. Поток вашей медитации потечёт, словно могучая река. Наконец, все ваши концептуальные мысли, как грубые, так и тонкие, уйдут [подобно заходу солнца] и вы полностью перейдёте в состояние неконцептуальности.

Поскольку произойдёт спокойное, ясное, яркое, прозрачное, кристально чистое, первозданное успокоение [ума] в состоянии блаженства, ясности и неконцептуальности, совершенствуйте своё усердие, пока не достигнете такого успокоения. Даже когда оно у вас появится, практикуйте его, не прерываясь.

Это шестой пункт [медитации шаматхи].

Если вы не достигли третьего [этапа] успокоения ума, вам нужно продолжать совершенствовать усердие, а затем пройти через врата напряжения [ментальной хватки], [её] расслабления, а также медитации, свободной [от первого и второго].

В этой связи, для того чтобы усилить [ментальную хватку, если она слишком слабая, следуйте] сущностным наставлениям о положении тела и направлении взгляда, а также укрощайте своё осознавание. Другими словами, укрепите [медитацию] с помощью дисциплины. Не позволяйте [уму] отвлекаться ни на мгновение. Практикуйте так, словно вы идёте по мосту из одного бревна. Не [думайте]: «Я должен медитировать на этот фокальный объект»; взбодрите [свой ум], чтобы он был ясным [словно звук колокольчика], и направьте его с усилием. Ни на мгновение не позволяйте [уму] отвлекаться, делайте сессии короткими и многочисленными.

Чтобы ослабить [ментальную хватку, если она слишком напряжённая], выполните упражнение, направив взгляд [соответствующим образом]. Не думайте: «Это мой объект для сосредоточения в медитации». [Просто] позвольте уму расслабиться в естественном состоянии и, что бы ни возникало, приводите его в несозданное, беззаботное [состояние] без мыслей о «я». Пусть он будет мягок и расслаблен, погружён в естественное состояние. Спокойно, не напрягаясь и не пытаясь ничего добиться, расслабьтесь, как сытый младенец или как стог сена, когда перерезают связывающую его веревку. Сделав [свой ум] таким, поддерживайте памятование в текущем моменте, ни на мгновение не отвлекаясь от этого состояния. Не медитируя ни на что иное, кроме этого, приведите [свой ум] в естественное положение. Если ваши сессии медитации были короткими, немного продлите их. Покойтесь в умиротворённости и, после того как она будет утрачена, сделайте перерыв. Однако даже между сессиями медитации следите за памятованием.

Когда вы медитируете без [необходимости усиливать или ослаблять ментальную хватку], будут мгновения, когда отвлечение отсутствует и концептуальные мысли не возникают. Однако, когда [ваш ум] отвлекается или в силу временных обстоятельств появляется множество концептуальных мыслей, если вы спросите: «Следует ли мне избавить от них [свой ум]?» – просто посмотрите прямо на них с добротой и подумайте: «Куда бы вы ни бежали, просто бегите!» Таким образом вы вмешаетесь в движение [мыслей в вашем уме и прервёте его]. 

После этого возникнет ещё одна [мысль], а потом ещё. Когда вы их распознали, даже не пытайтесь избавить от них [свой ум], но и не следуйте за ними. Не радуйтесь, если ум спокоен, и не расстраивайтесь, если в нём происходит движение мыслей. Не надеясь и не беспокоясь, например, не волнуясь о том, что медитация не получится, и не надеясь, что она пройдёт хорошо, делайте даже сами эти мысли объектом, удерживаемым в уме. Другими словами, не пытаясь намеренно достичь неконцептуального состояния посредством остановки мыслей, делайте сами мысли своим познаваемым объектом. Направьте [ум] прямо на них, и мысли исчезнут, успокаиваясь сами собой, а неконцептуальное состояние взойдёт естественным образом.

Такая практика – это седьмой пункт [медитации шаматхи].

Далее идёт метод, позволяющий развить [собственно] состояние шаматхи и познакомиться с ним лицом к лицу.

Соответствующее определению спокойное и устойчивое состояние шаматхи – это состояние, когда в успокоенном уме нет блуждания, будь то концептуальных мыслей или цепляния за определяющие характеристики, и ум однонаправленно устойчив в свой сущностной неконцептуальной природе, свободный от вялости, подвижности и затуманенности. Достигаемое поначалу с приложением усилий, а теперь – не полагаясь на усилия, [оно возникает] легко; оно блаженное, распахнутое и свободно текущее. Даже после того, как вы выходите из медитации, ум продолжает возвращаться к этому [состоянию], не переходя в другое.

Даже когда вы ходите, сидите и так далее, ваше осознавание лишено суеты и преисполнено достоинства, расслабленности, комфорта и ясности. Будучи сдержанным в том смысле, что оно не захвачено и не сбито с толку видимостями, намеренно оно не направляет осознавание [ни] на [какой] познаваемый объект. Таким образом, не воспринимая мельчайшие детали [ни одного] объекта, интеллект не начинает блуждать. 

[В этом состоянии] есть три равных дополнительных переживания: блаженство, ясность и неконцептуальность. В зависимости от того, какое из них превосходит остальные, могут возникать многочисленные [другие] дополнительные переживания – продвинутое видение, продвинутое слышание, продвинутое осознавание и даже сверхъестественные способности. Также проявится всё то, что соответствует [этому преобладающему переживанию]: десять знаков [поглощённого сосредоточения] и тому подобное. Благодаря безупречной шаматхе это действительно появится в вашем ментальном континууме таким образом. 

Данное [состояние шаматхи] служит основой для развития всех хороших качеств, таких как исключительно восприимчивое состояние ума випашьяны и далее. На этом этапе неважно, какие ситуации вы переживаете, благоприятные или неблагоприятные – физическую болезнь, ментальное страдание, хорошие или плохие сны, продвинутое осознавание, сверхъестественные способности, блаженство, ясность, неконцептуальность и так далее, – не привязывайтесь к ним и не цепляйтесь [за них]. Будучи уверенными, что они лишены какой-либо сущности, не позволяйте себе счастливые или несчастливые мысли [из-за них]. Если вы цепляетесь за эти дополнительные переживания, они [лишь] станут корнем вращения в круговороте сансары, [в частности] на одном из трёх уровней существования. Они не могут освободить вас от навязчивого сансарного перерождения. Просто обрести эти [достижения от медитации] могут даже небуддисты, но они не получают от этого никакой пользы.

В общем, если вы цепляетесь за какие-либо дополнительные переживания или устойчивые постижения [обретённые в состоянии шаматхи], они исчезнут. Однако, [оставаясь в] состоянии непривязанности к ним, не попавшись в ловушку цепляния, вы их продлите. Другими словами, с помощью усердия никогда не покидайте [этого состояния].

Если вы будете медитировать, повышая свою выносливость к трудностям, преимущества этого запредельны воображению, а потому тренируйтесь именно так. Поскольку ни духовный учитель, ни ученик не должны совершать ни малейших ошибок относительно дополнительных переживаний, понимания [наставлений о них], устойчивых постижений и подлинного метода развития [шаматхи], обретите уверенность [в этом], встретившись с ними лицом к лицу. И главное, [воспринимая] желанные чувственные объекты, не жаждая их, вызовите неподдельные чувства твёрдой уверенности в своём гуру и признательности [к нему или к ней].

Доведя до совершенства намерение бодхичитты в отношении шести типов скитающихся существ, затем, следя за тем, чтобы памятование не отвлекалось, стройте [исключительно] краткосрочные и немногочисленные планы и [исполняйте их подобно тому, как поднимаются и опускаются] кузнечные мехи. Не позволяйте себе попасть под влияние мирских забот, или восьми преходящих ценностей.

Всё это очень важно. Поскольку, если вы будете безошибочно практиковать таким образом, дополнительные переживания и устойчивые постижения возникнут без усилий, такая искренняя практика – восьмой пункт [медитации шаматхи].