Шаматха и випашьяна: вводное объяснение

Умственная устойчивость – одно из шести далеко ведущих состояний ума, или шести совершенств. Благодаря ей наш ум освобождается от эмоциональной сумятицы. Чтобы обрести умственную устойчивость, нужно работать над сосредоточением. Санскритское слово для сосредоточения можно перевести как «умственная фиксация» или «умственно фиксировать». Сосредоточение, или умственная фиксация, – это сохранение внимания на определённом объекте или состоянии ума, таком как любовь или гнев.

Согласно «Сокровищнице особых разделов знания» (санскр. Абхидхарма-коша) индийского мастера Васубандху, каждый момент нашего познания сопровождается некоторым уровнем умственной фиксации. Таким образом, сосредоточение – это переменная, которая колеблется от полной концентрации до полного её отсутствия. Когда сосредоточение доведено до совершенства, внимание остаётся сосредоточенным на объекте без движения, оно полностью ясное и бдительное. Другими словами, оно полностью свободно от подвижности ума и умственной вялости и не может быть ничем отвлечено. Этот уровень умственной фиксации называется поглощённым сосредоточением.

Когда поглощённое сосредоточение направлено на четыре благородных истины или, точнее, на отсутствие невозможной «души» (отсутствие «я») у личностей или явлений – концептуально или неконцептуально, – это называется полной поглощённостью (медитативным равновесием).

Стадия нашей сессии медитации, следующая непосредственно за периодом полной поглощённости отсутствием невозможной «души», называется последующим достижением (последующей реализацией, постмедитацией). На этой стадии поглощённое сосредоточение направлено на то, что личности или явления подобны иллюзии. Последующее достижение, когда мы познаём, что всё подобно иллюзии, иногда может продолжаться во время медитации над другими темами и даже между занятиями медитацией. Однако оно всегда вызвано полной поглощённостью отсутствием невозможной «души», то есть пустотностью.

Улучшение нашей концентрации требует работы над устранением пяти препятствий для сосредоточения:

1. умственной подвижности и сожаления,
2. враждебности,
3. затуманенности ума и сонливости,
4. намерения встретить желаемые объекты (ум уходит в этом направлении),
5. нерешительности.

Эти пять препятствий сводятся к умственной подвижности (подразделению отвлечения, или умственного блуждания) и вялости ума.

• Подвижность ума возникает, когда «умственный клей» памятования ослабляет удержание объекта сосредоточения из-за отвлечения на желанный объект (или мысль) либо на сожаление. Мы можем полностью утратить умственное удерживание; немного ослабить его, так что, хотя мы продолжаем удерживать объект, возникают подспудные мысли; или у нас может возникнуть ментальный «зуд» – желание покинуть объект.
• Вялость ума возникает, когда памятование ослабляет удерживание объекта из-за затуманенности ума, сонливости или нерешительности. Может произойти полная потеря умственного удерживания, ухудшиться чёткость фокуса или в уме может не быть свежести и яркости в каждый момент.

Шаматха, спокойное и устойчивое состояние ума (пребывание в покое), достигается только с помощью умственного сознания, а не сознаний органов чувств. Это не просто состояние, когда все препятствия к сосредоточению успокоены и ум направлен на объект или нужное состояние. Это больше, чем поглощённое сосредоточение. В дополнение его сопровождает ещё один умственный фактор – чувство физической и умственной готовности (гибкости, пластичности).

• Чувство физической и умственной готовности – это умственный фактор, предполагающий чувство готовности делать что-либо, в данном случае сохранять полное сосредоточение на чём угодно. Оно радостное и блаженное, но не беспокоящее.

Из двух главных видов медитации, проницательной (аналитической) и стабилизирующей, шаматха – пример последней. Шаматха с поглощённым сосредоточением фокусируется на объекте, например на дыхании, с правильным восприятием, например с восприятием его непостоянства, и с памятованием этого факта.

Индийские мастера Асанга и Камалашила приводят длинный список объектов, с помощью которых можно развить шаматху, и указывают характерную черту каждого из них, памятование которой нужно сохранять. Эти объекты включают не только дыхание и визуализируемые образы будд, но и объекты, которые помогают очистить наше поведение и состояния ума от того, что проблематично. Например, можно развить шаматху, сосредоточенную на нашем теле с правильным восприятием его нечистоты, для того чтобы преодолеть привязанность к телу.

Побочный продукт шаматхи – экстрасенсорное осознавание (продвинутое осознавание), например возможность видеть и слышать на больших расстояниях, знать мысли других. В «Светоче на пути к просветлению» (санскр. Бодхипатха-прадипа) индийский мастер Атиша подчёркивает важность обретения этих способностей, чтобы лучше помогать другим.

Достигнув шаматхи, мы сохраняем этот уровень сосредоточения и переходим к випашьяне (исключительно восприимчивому состоянию ума, особому прозрению), которая добавляет умственные факторы приблизительного обнаружения и тонкой проницательности.

• Грубое обнаружение исследует объект и обнаруживает его основную характерную черту.
• Тонкая проницательность рассматривает объект ещё тщательнее и различает его нюансы.

Ни один из двух факторов не предполагает вербального мышления, хотя они могут быть вызваны вербальным мышлением. Таким образом, из двух видов медитации, проницательной и стабилизирующей, випашьяна подчёркивает первый.

Когда мы достигли шаматхи и приблизительного обнаружения основной характерной черты объекта сосредоточения, випашьяна (исключительно восприимчивое состояние ума, особое прозрение) добавляет умственный фактор тонкой проницательности. При этом мы сохраняем тот же уровень сосредоточения шаматхи. Тонкая проницательность – это активное понимание мельчайших подробностей природы какого-либо явления благодаря предшествующему тщательному исследованию. Она не предполагает словесного мышления, хотя может быть вызвана им. Таким образом, из двух видов медитации, проницательной и стабилизирующей, випашьяна подчёркивает первый.

Кроме того, в дополнение к чувству физической и умственной готовности, возникающему благодаря шаматхе, когда мы готовы поддерживать поглощённое сосредоточение на объекте столько, сколько хотим, випашьяна добавляет второе чувство физической и умственной готовности. Это чувство полной готовности всецело различать и понимать мельчайшие подробности объекта. Випашьяна необязательно направлена на пустотность (пустоту) или четыре благородных истины, хотя в сутре это обычно так. Она может быть сосредоточена на любом из объектов, на котором мы фокусировались, достигая шаматхи.

Таким образом, если мы достигли состояния випашьяны, это подразумевает состояние объединённой пары, шаматхи и випашьяны. В любой объединённой паре одна из составляющих, в нашем случае это шаматха, достигается первой, а затем вторая составляющая, в нашем примере это випашьяна, достигается второй и присоединяется к ней. Тем не менее, хотя мы можем работать над випашьяной, не достигнув шаматхи, в действительности нельзя обрести випашьяну без предварительного достижения шаматхи.

Умственная устойчивость, сосредоточение, поглощённое сосредоточение, полная поглощённость, последующее достижение, шаматха и випашьяна – различные типы сосредоточенного ума. Понимая их особенности, мы сможем достичь каждого из этих состояний в своей практике медитации, не путая их в силу незнания и заблуждения.

Возможно ли достичь какого-нибудь уровня в более высоких медитативных практиках, например перейдя от шаматхи к випашьяне и к тантре и дзогчену, не развив предварительно сосредоточение с помощью шаматхи?

Я не думаю, что это возможно. Все наставления и руководства по медитации, которые я читал или о которых слышал, говорят, что сначала нужно обязательно развить сосредоточение. Обязательно ли достигать шаматхи, соответствующей определению настоящей шаматхи, – другой вопрос. Например, в тантре есть особые методы для одновременного развития шаматхи и випашьяны. В разных системах могут быть разные способы достижения шаматхи и випашьяны.  

Шаматха – спокойное и устойчивое состояние ума. В нём успокоено блуждание ума и нет притупленности, и оно устойчивое, поскольку направлено на определённый объект или на восприятие вещей. Такой она должна быть – с полным сосредоточением. Кроме того, в ней присутствует чувство готовности – бодрое, не беспокоящее чувство физической и умственной готовности сосредоточиваться на чём угодно и сколько угодно. Подобно тому как с очень хорошей физической подготовкой вы чувствуете, что ваша форма позволяет вам практически всё. Это очень бодрое состояние.

Далее, соответствующая определению, настоящая випашьяна – это дополняющее шаматху исключительно восприимчивое состояние ума, способное познать что угодно. Его сопровождает дополнительное чувство готовности.

Итак, и в медитации дзогчена, и в медитации общей тантры и так далее, нам нужны эти компоненты.

Последнее время учителя часто приезжают в Украину и Россию, давая наставления на продвинутые темы, такие как тантра и атийога. Кроме того, повсюду доступны десятидневные курсы випашьяны. Мой вопрос, во-первых, имеет ли смысл посещать эти учения, если у меня нет достаточно сильной шаматхи? Во-вторых, почему учителя дают эти наставления, если у учеников нет достаточно сильного фундамента в виде шаматхи?

Прежде всего, достичь шаматхи очень трудно, хотя в текстах и говорится, что можно сделать это за три месяца, если практиковать очень усердно. Чтобы посещать любое учение, нужно уметь сосредоточиваться. Если вы туда пойдёте и будете спать во время всей лекции или ваш ум будет всё время блуждать в отвлечении, это бессмысленно. Нам нужен хотя бы некоторый уровень сосредоточения, чтобы посещение любой лекции имело смысл. Это необязательно должна быть полноценная шаматха. Более того, если ждать, пока мы достигнем совершенной шаматхи, мы можем никогда не пойти ни на какие лекции!

Тибетцы твёрдо верят в будущие жизни. Когда учителя преподают продвинутые темы, часто они говорят, что хотят посадить «семена» для ваших будущих жизней. Они не ожидают, что вы обретёте продвинутое понимание и станете в соответствии с ним практиковать в этой жизни. Именно так на учения ходят многие тибетцы-миряне и даже монахи и монахини – чтобы засеять семена для будущих жизней. Давая эти наставления, тибетские учителя мыслят совершенно по-другому, чем мы могли бы предположить как западные люди.

Также важно учесть интересы организаторов в центрах Дхармы. Если они анонсируют курс по тантре, дзогчену или на эзотерическую тему, это привлечёт больше людей, чем курс о прибежище или на другие, казалось бы, более обыденные темы. Организаторам центров приходится платить за аренду помещения, оплачивать расходы учителя и так далее. Так что на это могут быть сансарные, экономические причины. То же самое может присутствовать и со стороны тибетцев, хотя и в меньшей степени, потому что они не настаивают, что будут учить именно этому (хотя некоторые настаивают). Тем не менее, на них тоже влияет огромная необходимость собирать подношения, чтобы прокормить монахов в своих монастырях. Это совершенно реальное давление, поэтому они тоже заинтересованы в том, чтобы аудитория была больше. К сожалению, мы не живём в идеальном мире.

Когда учителя приезжают и дают учения на продвинутые темы, если у нас есть выбор, по многим причинам лучше идти. Но не нужно быть чрезмерно амбициозными, думая: «Я такой продвинутый, что на самом деле могу всё это практиковать уже сейчас, в этой жизни». Верно и обратное – не нужно падать духом, думая: «Это слишком сложно, я никогда не смогу это практиковать». Чем больше вы практикуете – и я имею в виду десятилетия, – тем больше осознаёте, что вам нужно возвращаться к самому началу и работать над первыми шагами, которые очень важны. Без них всё остальное не имеет смысла и останется на уровне слов. Важно думать: «Делаю ли я что-либо, чтобы продолжать двигаться по пути в следующих жизнях? Насколько серьёзно я к этому подхожу? Какие конкретные шаги я делаю в этом направлении?» Если честно, достичь даже такого уровня – это уже невероятно.