Усиление медитации махамудры

Далее, чтобы устранить препятствия [для вашего прогресса, вам нужно избавиться от пяти искажённых концептуальных мыслей]: 

• Расстаньтесь с цеплянием за объекты как за «благие» и «неблагие».
• Поскольку три времени [прошлое, настоящее и будущее] не могут быть обнаружены [как истинно существующие], избавьтесь даже от мысли «я достигну просветления прямо сейчас». Сделав это, будьте уверены в том, что просветление присутствует в одном моменте.
• Не считая свой ум [вульгарным и] обыденным, осознавайте, что с самого начала он обладает сущностной природой пяти типов глубокого осознавания.
• Не считайте свои совокупности, источники познания и стимуляторы познания грязными, а будьте уверены, что с самого начала они являются божествами и [Так] Ушедшими [Буддами] мужского и женского пола.
• Забудьте о стремлении достичь освобождения благодаря одному лишь слушанию [учения] и размышлению [над ним]. Обретите уверенность в освобождении, которое достигается благодаря силе медитации и вдохновению, полученному от гуру.

Избавьтесь от [этих] пяти искажённых концептуальных мыслей об объектах, времени, сущностной природе, неотъемлемой природе и распознавании.

[Развитие следующих трёх навыков также ускорит ваше продвижение:]

• Сохраняя превосходное положение тела и исследовав сущностную природу [вашего ума] на основе успокоенного [ума], когда он спокоен, и на основе движущегося [ума], когда он движется, пребывать в полной поглощённости – это «первый навык в начале медитации».
• Избавление от усталости [с помощью перерыва], чтобы вы смогли поменять ваше поглощённое сосредоточение и положение тела, когда вы уже не можете сохранять однонаправленную полную погружённость, [называется] «промежуточным навыком в отсечении рассеивания».
• Какие бы превосходные дополнительные переживания ни возникали, действовать без цепляния [за них] – это «навык в развитии дополнительных переживаний».

Тренируйтесь в [этих] трёх навыках.

[В качестве ещё одного метода ускорения прогресса осознавайте, что] различные видимости ума – это тело эманаций (нирманакая); его способность познавать – это тело наиболее полного применения (самбхогакая); его пустотность – это тело сущностной природы (свабхавакая); и нераздельность [этих трёх тел] – это всеохватывающее тело (дхармакая). Когда вы достигли уверенности, что это неотъемлемая природа всего, что только может появиться, всего в сансаре и нирване, другими словами, когда вы, свободные от всех крайностей умственных измышлений, удостоверились, что все явления лишены триады возникновения, прекращения и пребывания, войдите [в состояние] полной поглощённости свободой от принятия и отвержения, надежд и опасений. 

[Всё это] – второй пункт [для ускорения продвижения].

Далее, поскольку, если вы будете цепляться за три [дополнительных переживания] блаженства, ясности и неконцептуальности, вы отклонитесь на три плана навязчивого существования, то, какие бы переживания ни возникали, хорошие или плохие, не считайте их высшими [и таким образом вы ускорите свой прогресс, избежав трёх отклонений]. 

[Вам также нужно избежать четырёх мест утраты пустотности:]

• После того как вы удостоверились [в пустотности] с помощью умозаключения «свобода от одинаковости и различности», вы можете подумать: «Все явления в силу их собственной сущностной природы ушли в состояние [полной] пустоты», или: «Простое отсутствие как отрицание [истинно доказанного] существования, к которому [я пришёл благодаря] анализу посредством интеллекта – это и есть пустотность всех явлений». Если вы делаете своей медитацией [первое или второе], то это утрата пустотности с точки зрения её характера. Поскольку из-за этого вы можете стать грубыми в отношении причинно-следственной связи в поведении, избавьтесь от медитаций на пустотность, которые цепляются [за неё как] за отсутствие этой [причинно-следственной связи] и которые [оставляют её] на уровне интеллекта. Сделав это и затем исследовав сущностную природу этого цепляния в отсутствии [этих двух ошибочных методов], будьте неподдельными, [ничего не выдумывая].
• Не имея постижения того, что все [беспокоящие эмоции], от которых необходимо избавиться, и противоядия от них [то есть их пустотности] пусты, когда в вашем ментальном континууме появляются разные беспокоящие эмоции, отрицательные концептуальные мысли и так далее, вы можете принять их за врага, думая: «Они крадут жизнь моего освобождения». Затем, думая: «Их следует уничтожить с помощью пустотности», вы можете начать считать их [«вещами»], от которых следует избавиться, и [«вещами», которые служат] противоядиями от них. Если вы думаете так и затем медитируете на пустотность, это утрата пустотности с точки зрения её роли как противоядия. В этом случае, узнав [сущностную природу] самой концептуальной мысли, которая цепляется за беспокоящие эмоции, или за то, от чего следует избавиться, и за противоядие от них как за две отдельные [«вещи»], приведите [свой ум] в [состояние], в котором не нужно ничего прекращать или устанавливать.
• Когда вы постигаете, что высшее путеводное состояние для достижения просветления – это пустотность, но не постигаете, что и основа, и путь, и плод являются пустотностями, вы можете подумать, что пустотность [лишь как путь] является высшим среди всех путеводных состояний, а все остальные путеводные состояния уступают ей, и из-за этого не размышлять об аспекте метода [например, об использовании в своей практике беспокоящих эмоций и отрицательных концептуальных мыслей как путеводные состояния, – это] утрата пустотности с точки зрения её роли как путеводных состояний. Следовательно, узнав саму эту сущностную природу концептуальной мысли, которая цепляется за пустотность [исключительно как за путеводное состояние] и считает её высшим среди всех путеводных состояний для этого [достижения плода, то есть просветления,] исследуйте её [снова]. После этого осознайте пустотность всего [основы, пути и плода] как пустотность, в которой не нужно ни от чего избавляться, без противоядий, а также [без] высших и низших [методов].
• [Практикуя стадию зарождения ануттарайога-тантры,] вы можете отвлечься и начать применять пустотность в качестве «коронной печати» ко всему – в качестве мантры или как нечто интеллектуальное, в чём у вас не было подлинного опыта, – и думать лишь: «Всё является пустотностью». Или вы можете отрицать карму и причинно-следственную связь, думая: «Поскольку всё есть пустотность, то, раз уж ничто не может быть установлено [даже в качестве условно существующего], чего можно добиться с помощью созидательных действий, которые представляют собой явления, подверженные влиянию [причинно-следственной связи]?» [Это] утрата пустотности с точки зрения её роли как коронной печати. В этом случае, исследовав и узнав [сущностную природу] этой самой мысли «[всё] является пустотностью», направьте [свой ум] на его настоящую природу, свободную от концептуальных мыслей о [пустотности] как о его собственном естественном лице.

Однако интеллектуальное [понимание] пустотности не является совершенно ошибочным во всех аспектах. Если начинающие не будут практиковать интеллектуальную медитацию вовсе, то, даже если им преподать пустотность в самом начале, они не смогут её постичь. Поскольку [это так] и поскольку, если они познакомятся [на интеллектуальном уровне] с подлинной природой [всех явлений], в конце концов они естественным образом придут к [неконцептуальному] постижению пустотности, – медитировать даже на интеллектуально сформулированной пустотности является правильным. Однако в конце, поскольку [этот тип концептуальной медитации] – это место утраты махамудры, вы должны от него избавиться. 

Вот что касается препятствий, известных как «четыре места утраты [пустотности]». Поскольку [они мешают устойчивому постижению махамудры], не путайте то, от чего следует избавиться, с тем, что следует принимать, как было показано. Далее, в этом состоянии направьте [свой ум] на всё, что в нём появляется, и пусть он будет неподдельным; не делайте предположений [о том, что что-либо неправильное является правильным постижением махамудры]. Не покидая этого свежего и чистого [состояния] и не удерживая своё тело в сложной позе, не задерживая дыхание и так далее, расслабьте свой ум, дайте ему отдохнуть, ничего не прекращая и не устанавливая, ни от чего не избавляясь и ничего не принимая с точки зрения концептуальных мыслей «созидательное», «разрушительное», «этически неопределённое» и так далее, [а приведите его] в естественное и простое состояние без цепляния за то, что в нём появляется.

[Это] третий пункт [для ускорения продвижения].

Далее, [чтобы ускорить прогресс, вам нужно безопасно пройти через шесть опасных ущелий, где враги могут предстать перед вами, напав на вас из засады].

• Предположим, [вы испытали] огромную удовлетворённость в отношении [своей способности контролировать] концептуальные мысли и эмоционально беспокоящие состояния в своей медитации. Но затем в какой-то момент ваши концептуальные мысли стали грубыми и многочисленными; вы оказались неспособны контролировать их в медитации, и это вас очень сильно расстроило. Когда [такое происходит, это называется «опасное ущелье, в котором] концептуальные мысли предстали перед вами как враги». В этом случае узнайте сами эти мысли и их сущностную природу и, не считая их ошибкой, подумайте о них с добротой. Сделав это и приняв их за основной объект вашей медитации, поскольку их естественное лицо, свободное от умственных измышлений, взойдёт как дхармакая, развивайте [постижение, что они именно] таковы.
• Предположим, какая бы беспокоящая эмоция ни возникала ранее, вы могли устранить её с помощью [интеллектуального анализа] пустотности. Но затем в какой-то момент возникает одна из эмоций – страстное желание или другая – и вы оказываетесь бессильны. [Это называется «опасным ущельем, в котором] беспокоящие эмоции предстают перед вами как враги». В этом случае узнайте сущностную природу любой беспокоящей эмоции, которая появилась. После того как вы сделаете это и затем приведёте [свой ум] в состояние, в котором нет ни прекращения, ни установления [чего бы то ни было], эта эмоция сама очистит себя, естественным образом и на своём собственном месте, без [необходимости] от неё избавляться. Поскольку [эта беспокоящая эмоция] будет уходить, естественным образом очищая сама себя на основе пустотности её явного и ясного аспекта – который на самом деле является блаженством, ясностью и неконцептуальностью, – совершенствуйте [свою практику] таким образом.
• Предположим, когда вы искали свой ум с помощью анализа и тщательного исследования, но затем, не найдя его, увидели, что ни одно явление не может быть установлено как [истинно и обнаружимо существующее], вы отринули всё – то, от чего нужно избавиться, и то, что полезно, то, что созидательно, и то, что разрушительно. Из-за этого и из-за того, что вы взяли за основной объект черту семейства дополнительного переживания неприукрашенности, то, поскольку вы сами, другие и все явления перешли в пустоту, вы уцепились за пустотность, в которой нет осознавания для того, чтобы совершать какие бы то ни было действия. [Это называется «опасное ущелье, в котором] пустотность предстала перед вами как враг или в котором распространилась чернота». В этом случае также узнайте [сущностную природу] этого самого цепляния за саму пустотность. Когда вы сделаете это и затем приведёте [свой ум] в состояние, в котором нет ни прекращения, ни установления [чего бы то ни было, это цепляние] будет устранено; поскольку это так, приведите [свой ум] в такое состояние.
• Предположим, вы осознали видимости как зависимо возникающие явления, но всё же цеплялись за них, считая их, в их [абсолютной] пустотности, по-прежнему истинно существующими функциональными явлениями [на условном уровне]. Затем у вас появилась клаустрофобия, паранойя или одержимость относительно увиденных вами разнообразных видимостей. Это поглощённое состояние несчастья в этой [ситуации] называется «[опасное ущелье, в котором] видимости предстали перед вами как враг». В этом случае узнайте сущностную природу этих видимостей и цепляния за них как за истинно существующие функциональные явления. Когда вы сделаете это и приведёте [свой ум] в состояние, в котором нет ни прекращения, ни установления [чего бы то ни было, такое цепляние] будет устранено.
• Затем, предположим, когда вы помедитировали таким образом, даже если у вас появилась [эмоциональная] вера, сострадание и так далее в большей степени, чем у других, вы легко и естественно потеряете их, если не очистите их в настоящей природе махамудры. [Оказавшись в этой ситуации], предположим, вы почувствовали сострадание к тем, у кого нет этих хороших качеств, и подумали: «Теперь, если я буду помогать другим, от этого будет больше пользы, чем от этой [медитации махамудры]». Если вы думаете [таким образом], а затем прилагаете усилия к помощи другим, при этом не достигая, а, напротив, откладывая [развитие] других хороших качеств в себе, [это называется опасным ущельем, в котором] сострадание предстало перед вами как враг». В таком случае также узнайте это состояние эмоционального сострадания. Когда вы это сделаете и, приведя [свой ум] в состояние, в котором нет ни прекращения, ни установления [чего бы то ни было], поднесёте многочисленные молитвы в состоянии, где это яркое и ясное сострадание становится ясным в своей неотъемлемой природе махамудры, оно перестанет представать перед вами как враг. Тогда зависимое возникновение принесения пользы другим будет происходить правильно. 
• Далее, предположим, что, не утвердившись в воззрении [махамудры], вы утверждаете: «Тщательно изучив грамматику, логику и так далее, я постигну воззрение, которое присутствует изначально», а затем отказываетесь от медитации. Это называется «[опасным ущельем, в котором] причинно-следственная связь предстала перед вами как враг». В этом случае прилагайте усилие к самой медитации на воззрение и, совершенствуя её без надежд и опасений, вы устраните [эту опасность].

Практикуйте таким образом, [чтобы ускорить своё продвижение].

В дополнение к этому, какая бы [из трёх помех] ни возникала – болезнь, [вред от] демонических сил или препятствия к поглощённому сосредоточению, в частности триада вялости, подвижности и затуманенности ума, и так далее, исследуйте индивидуальную сущностную природу каждой из них с точки зрения их цвета, формы и триады возникновения, пребывания и прекращения. [Ничего] не прекращая и не устанавливая, с уверенностью заключите, что они не могут быть установлены [как то или иное] в силу их неотъемлемой природы.

Либо выполняйте практику тонглена – отдавания и принятия, упражняясь в привнесении [в свою практику] болезней и [вреда от] демонов в качестве четырёх тел будды. [Практикуйте это], ни в малейшей степени не потакая надеждам и опасениям – опасениям, что [от других к вам] перейдут болезни, и надеждам, что благо [перейдёт от вас к другим].

Либо, в случае с вялостью и подвижностью ума и так далее, если вялость ума появилась у вас в отношении активности, фокального объекта и так далее, используйте подвижность ума как метод [позволяющий взбодриться], а при подвижности ума используйте умственную вялость как метод [позволяющий успокоиться]. Далее, исследовав сущностную природу вялости и подвижности ума, вы устраните их, направив [свой ум на их сущностную природу].

Хотя есть множество [методов] устранения препятствий, я не записал [их все] здесь из страха, что [текст] станет слишком длинным. Таким образом, вам нужно узнать [о них] из уст вашего гуру. Более того, тем из вас, кто обладает высшими способностями, нет необходимости устранять препятствия, поскольку у вас будет устойчивое постижение всех явлений как изначально свободных от умственных измышлений.

Эти опасные ущелья, [в которых беспокоящие эмоции, концептуальные мысли и так далее предстают как враги], возникают в то время, когда вы находитесь на стадии, известной как «единый вкус» [когда у вас есть путеводное состояние привыкания (путь медитации)]. В соответствии с махамудрой, поскольку эти [враги] выпрыгивают [именно в это время из-за] привычек к беспокоящим эмоциям и концептуальным мыслям, укрепившимся в вашем ментальном континууме, говорится, что их [следует воспринимать] как указание [на то, что нирманакая, тело эманаций,] должна очиститься в пустотности. [Однако], как сказано в соответствии с общими [учениями, например учениями сакьяпинской системы] ламдре, «путеводные состояния и их плоды», и других подобных, [эти опасные ущелья] возникают на завершённой стадии со знаками на основе зависимого возникновения – собрания вместе ума и энергетических каналов, энергий ветров и творческих энергий посредством [различных практик стадии зарождения, которые относятся к одному] гомогенному классу с той или иной беспокоящей эмоцией и концептуальной мыслью. 

Хотя может быть много подобных вещей – «мест утраты», «опасных ущелий» и помех, связанных с болезнями, демоническими силами и препятствиями к поглощённому сосредоточению, вероятно, этого достаточно, чтобы подвести краткий итог. И что касается методов устранения [всех этих] ошибок, имейте в виду, что они также похожи на [упомянутые здесь].

Итак, вот стадии устранения трёх отклонений, четырёх мест утраты, пяти [шести] опасных ущелий и трёх помех. Осознав [связанные с ними] проблемы и преимущества [их устранения], прилагайте усилия и не путайте то, что следует принимать, с тем, что следует отбросить.

[Это четвёртый и] пятый пункты [для ускорения вашего продвижения].

Далее, если говорить о том, как возникают блага [от этих практик махамудры], то преимущество предварительных практик заключается в том, что они приносят исполнение ваших временных и окончательных целей. Это объясняется тем, что они могут послужить основой [достижения] вами путеводных состояний, [ведущих к освобождению и просветлению], а также [благоприятных] будущих перерождений [в качестве ресурса для достижения упомянутых целей].

Более того, помедитировав на трудность обретения временных свобод и богатств [драгоценного человеческого тела] и на смерть и непостоянство, а также поразмышляв о причинно-следственной связи в поведении, отвратив свой ум от забот, связанных с этой жизнью, вы обретаете уверенность в [карме] и [таким образом] в своей способности оберегать [ваши обеты этической дисциплины] даже ценой собственной жизни.

Поразмышляв о недостатках сансары и почувствовав отвращение к неуправляемому круговороту сансарных перерождений на трёх уровнях навязчивого существования, развив тем самым отречение – решимость быть свободным – вы будете стремиться лишь к достижению очищенного состояния [освобождения].

Помедитировав на любовь, сострадание и намерение бодхичитты и расставшись таким образом со стремлением [лишь] к собственному счастью, вы начнёте думать только о благополучии [всех] ограниченных существ.

Приложив усилия в йоге стослоговой мантры [Ваджрасаттвы] и обретя [благодаря этому] знаки очищения ваших отрицательных кармических сил, которые возникнут в реальной [жизни] и в сновидениях, вы [легко] обретёте дополнительные переживания и устойчивые постижения.

Благодаря подношениям мандалы ваше тело будет блаженным, ум – чистым, желания – немногочисленными, и вы обретёте неизмеримую положительную силу. 

Благодаря медитации гуру-йоги ваша твёрдая уверенность [в хороших качествах вашего гуру] и благодарность [за его или её доброту] будут разгораться всё больше и больше. Поглощённое сосредоточение и вдохновение будут приходить [в результате этого], и таким образом вы без усилий обретёте дополнительные переживания и устойчивые постижения. Именно от этой [гуру-йоги] зависит, сможете ли вы преуспеть в основополагающей части [практики махамудры – шаматхе и випашьяне].   

Что же касается основополагающей части [практики], преимущества шаматхи в том, что вы без ошибок обретёте дополнительные переживания блаженства, ясности и неконцептуальности. Благодаря этому ваша жажда в отношении пищи и одежды ослабнет, ваше [тело] будет сияющим и великолепным; ваш ум будет податливым; у вас появится экстрасенсорное зрение, продвинутое осознавание и так далее; ваши беспокоящие эмоции и концептуальные мысли будут побеждены.

Что касается преимуществ випашьяны, обладатели высших способностей сразу же пересекут все уровни-бхуми [арья-бодхисаттв] и путеводные состояния ума [соответствующие им]. Обладатели средних [способностей] будут достигать их скачками: некоторые [уровни] сразу, а некоторые – поэтапно. Поскольку обладатели меньших [способностей] будут достигать их последовательно, они переходят от начального уровня ума до десятого уровня-бхуми поэтапно.

Далее, если говорить о том, как происходит этот переход, он происходит в соответствии с восхождением [у практикующих] 12 йог, четырёх умноженных на три:

• [В целом благодаря достижению спокойного и устойчивого состояния шаматхи] вы можете погружать свой ум, в той степени, [в какой пожелаете,] в состояние блаженства, ясности и неконцептуальности. Однако [может случиться] обратное: когда вы направите [свой ум] на медитацию, иногда даже в медитации [эти три дополнительных переживания] не возникают, а иногда они возникают даже не в медитации. [Эта стадия, на которой] вы не обрели большую власть над своим поглощённым сосредоточением, является малой [стадией] однонаправленности.
• Когда [ваш ум] по-настоящему устойчив, так что его не тревожат отвлечения и каждый раз, когда вы медитируете, возникают [эти три дополнительных переживания], вы обрели власть над своим поглощённым сосредоточением. [Это] средняя [стадия] однонаправленности.
• Когда [три дополнительных переживания] восходят без какого-либо блуждания даже в суровейших обстоятельствах и без перерыва, когда все концептуальные мысли успокоены в этом состоянии и вы объединены с этим состоянием даже во сне и никогда не расстаётесь с ним во всех своих действиях, [это] великая [стадия] однонаправленности.

[В этот момент,] поскольку вы обустроите вокруг себя устойчивое [ментальное] окружение из дополнительных переживаний, у вас может возникнуть постижение, что уже наступила [стадия] великого [пути,] не требующего дальнейшей тренировки, [другими словами, просветления]. Однако это лишь дополнительные переживания, восходящие так, [как будто они являются] устойчивым постижением, но не настоящее устойчивое постижение [сущностной природы ума]. Эти [стадии однонаправленности] возникают [просто] во время путеводных состояний накопления и применения (пути накопления и пути подготовки).

Поскольку вы не узнаёте [сущностную природу] вашего ума, основной чертой вашей шаматхи являются дополнительные переживания с цеплянием за [их] пустотность. Благодаря практике нецепляния за реальную природу этих переживаний, они станут очищенными. Все длящиеся аспекты блаженства, ясности и неконцептуальности будут сокрушительно уничтожены [так что эти состояния будут одновременно восходить и освобождать сами себя в каждый момент], и вы увидите [глубочайшую] истину – их подлинную природу. Другими словами, как только три пустотности – блаженства, ясности и неконцептуальности – успокоятся в состоянии, где они не являются объектами [концептуального цепляния], эта сущностная природа чистого осознавания взойдёт в своём первозданном виде, подобно тому как счищают кожицу [с плода] или находят сокровище. Таким образом вы достигаете махаянского путеводного состояния видения (пути видения). Оно также называется «состоянием расставания с умственными измышлениями».

• В это время, когда вы всё ещё не полностью расстались с окрестностями цепляния, хватающегося за пустотность, и у вас был лишь небольшой опыт видения сущностной природы ума, [это] малая [стадия] расставания с умственным измышлением.
• Когда вы очистились от этого, [устранив самый его] корень, в соответствии с вашим устойчивым постижением обычное осознавание отчётливо предстало не как объект [концептуального цепляния, это] средняя [стадия] расставания с умственным измышлением.
• Когда это стало устойчивым, но вам неудобно [с этим постижением обычного осознавания] в контексте [внешних] видимостей, хотя удобно [с ним] в контексте [внутренних] концептуальных мыслей, вам необходимо очистить это. Сделав это и обретя таким образом устойчивое постижение того, что всё пустотно и среди всех явлений нет ни одного, которое не было бы пустотно, когда вы затем благодаря этому отсекли [все] интерполяции относительно пустотности всех явлений – внешних и внутренних – [это] великая [стадия] расставания с умственным измышлением.

Во время периодов последующего достижения этих [трёх стадий расставания с умственным измышлением, внешние] видимости восходят как иллюзии. У вас появляется устойчивое постижение неотъемлемой природы бодхичитты. Избавившись от 82 факторов, от которых избавляет путеводное состояние видения, вы не перерождаетесь и [затем, прожив эту жизнь,] отказываетесь от [любого из трёх уровней] неуправляемого круговорота сансары и их [четырёх стадий] навязчивого существования [то есть рождения, предсмертного состояния, смерти и промежуточного состояния бардо], за исключением того, что происходит в силу молитв-устремлений [перерождаться, чтобы помогать другим]. Вот почему это называется «достижением первого уровня-бхуми, “крайне радостного”, или путеводного состояния видения». Развивая это состояние в течение длительного времени, вы воспарите [к стадии] единого вкуса.

На той [предшествующей стадии расставания с умственным измышлением] вам было удобно [с постижением обычного осознавания] в контексте того, что все явления были одним, поскольку они не доказываются в силу собственной природы и не являются [истинно пустыми], однако вам всё равно было немного неудобно [с этим постижением] в контексте всех тех неослабевающих, свежих и чистых концептуальных мыслей, которые могут восходить. [Когда] вы очистите это, что бы ни восходило, свежее и чистое, этого само по себе будет достаточно [для обретения устойчивого постижения обычного осознавания], независимо от того, способны ли вы отделить это от умственного измышления о том, что оно не является ни [истинно] пустым, ни [истинно] не пустым.

• Когда у вас есть устойчивое постижение – на основе видимостей или на основе пустотности по очереди – того, что все явления путеводных состояний, сколько бы их ни было, завершены, поскольку имеют единый вкус сущностной природы, которую вы устойчиво постигли как [окончательную] Дхарму, [это] малая [стадия] единого вкуса.
• Поскольку на этой [малой стадии] переживаемые [объекты] были по-прежнему смешаны и были одним из членов пары наряду с уверенным осознаванием [их сущностной природы, то теперь,] благодаря очищению этого, всё смешивается в одно в смысле чистоты всего в подлинной природе – [такие кажущиеся пары, как] видимости, то есть все внешние материальные объекты без исключения, и ум как все внутренние акты познания без исключения, уточняющее осознавание и глубокое осознавание и другие. Следовательно, вкратце, когда навязчивое существование и умиротворённость [нирваны] восходят, прямые как стрела, в качестве равных, [другими словами, когда] неуправляемый круговорот сансары и освобождение [нирваны восходят, прямые как стрела,] в качестве нераздельных, [это] средняя [стадия] единого вкуса.
• Когда множественность [всех явлений] восходит как характеризуемая единым вкусом, а затем из этого зависимо возникающие видимости рассеиваются [в соответствии с] искусностью в средствах, тогда единый вкус восходит в качестве множественности [и это] великая [стадия] единого вкуса. 

[Теперь] вы достигли терпения в отношении [всех] явлений, поскольку у них нет [истинного] возникновения. [Эти три стадии единого вкуса] включают в себя промежуток со второго по седьмой уровни-бхуми. Некоторые объясняют, что [они включают] также и восьмой.

На этой [предшествующей стадии, на стадии единого вкуса,] ваши [периоды] полной поглощённости и последующего достижения были смешаны [в едином вкусе]. Однако у вас всё ещё присутствовали [некоторые] пятна цепляния за пустотность во время периодов последующего достижения. Благодаря очищению от них всё оказывается очищенным в сфере реальности, дхармадхату, без малейшего различия между тем, что должно быть достигнуто, и тем, кто этого достигает, и между отвлечением и не отвлечением [от этого постижения] во время периодов полной поглощённости и последующего достижения.

• Когда вы расстаётесь со всеми знаками [двойственности] того, на что нужно медитировать, и того, кто на это медитирует, [это] малая [стадия] немедитации и восьмой уровень-бхуми.
• Поскольку на этой [малой стадии] иногда в небольшой степени [всё ещё] возникало цепляющееся [сознание, теперь,] благодаря очищению от этого, когда [всё] стало одним в великой полной поглощённости глубокого осознавания, [это] средняя [стадия] немедитации, девятый и десятый бхуми.
• После этого, когда меч распознающего глубокого осознавания отсекает омрачения познания вместе с дремлющими факторами, ясный свет матери, а именно полностью чистая сфера реальности, и ясный свет ребёнка, а именно подобное зеркалу глубокое осознавание, объединяются друг с другом. [Эта] объединённая пара, где не требуется дальнейшая тренировка, [это] проявление просветлённого состояния будды является великой [стадией] немедитации, уровнем-бхуми будды.

Другими словами, благодаря прохождению через восьмой, девятый, десятый и [этот] одиннадцатый уровни-бхуми, естественная чистота исконных, одновременно возникающих [зеркалоподобного осознавания и сферы реальности], которую в просветлении вы сделали проявленной, является дхармакаей, всеохватывающим телом. Проявленная вами естественная чистота концептуальных мыслей, являющихся умом ограниченных существ, является самбхогакаей, телом наиболее полного применения. Проявленная вами естественная чистота якобы [внешних] видимостей как объектов, зависимых от влияния обстоятельств, является нирманакаей, телом эманаций. И благодаря [этим] трём или бесчисленным телам будды затем – посредством их просветляющего влияния, приносящего пользу другим невообразимо, без усилий и концептуальных мыслей, – не требующее усилий принесение пользы существам-скитальцам в пределах всего пространства до тех пор, пока не опустеет неуправляемый круговорот сансары, является высшим хорошим качеством [которое вы можете проявить].

Поскольку [это так], если вы будете прилагать усилия к развитию хороших качеств одного за другим начиная с предварительных практик и до [стадии] немедитации и не позволите угаснуть тем, которые уже развились, чтобы вместо этого [они] возрастали, – [все] хорошие качества возникнут. Таким образом, увеличивайте энтузиазм и практикуйте.

[Это] шестой пункт [для ускорения вашего продвижения].

Итак, сам ум как неотъемлемая часть вас самих – помимо того что вы можете постигать или не постигать, что он обладает двойной чистотой, на окончательном и глубоком уровне, с самого начала, – называется «соответствующей природой» или «махамудрой».

• То, чем вы обладаете как своей неотъемлемой частью, [называется «махамудрой] периода основы».
• Сам ум на промежутке между тем, когда вы вступили с этой [основы] в медитацию на путеводных состояниях ума и до десятого уровня-бхуми, [называется «махамудрой] периода пути».
• То, что было пробуждено от сна неосознавания и проявило свою всецело совершенную глубочайшую [истину], называется «махамудрой периода плода».

[Что касается воззрения, медитации, поведения и плода махамудры:]

• Исследовать [и увидеть] всецело совершенную пребывающую природу и расстаться со всеми [двойственными идеями об объектах], за которые можно зацепиться, и [об осознавании], которое [за них] цепляется, – это воззрение [махамудры].
• Медитировать без отвлечений на глубочайший смысл этого [воззрения] – это медитация [махамудры].
• Практиковать те из четырёх активностей, которые уместны, и расстаться со всеми [двойственными идеями] о том, что необходимо сделать, и о том, кто должен это делать, – это поведение [махамудры].
• Расстаться со всеми [двойственными идеями] о том, на что необходимо медитировать, и о том, кто должен медитировать, включая [возникающие вместе с ними подспудные] ожидания и беспокойства, например беспокойство о падении в сансару, пожелание подняться к просветлению и так далее, – это плод [махамудры].

Когда вы пришли к осознанию того, чем на самом деле являются глубочайшие пункты, связанные с воззрением, медитацией, поведением и плодом [махамудры] в соответствии с этим, подстегните своё усердие.

У вас должна быть твёрдая уверенность в вашем гуру и благодарность к нему или к ней, чтобы ваше доверие было всецелым. Откажитесь от цепляния, расставшись с цеплянием за неуправляемый круговорот сансарных перерождений и за эту жизнь. Всегда полагайтесь на памятование, чтобы не отвлекаться [от практики махамудры]. Ваши несущественные планы должны быть краткосрочными и немногочисленными, и [вам следует осуществлять их сразу же, подобно тому как вверх и вниз движутся] мехи. Таким образом, когда будут возникать заботы о восьми преходящих жизненных ценностях, концептуальные мысли об этой жизни, заботы о сохранении лица и так далее, сглаживайте эти неровности. Сделав это, с силой разрубите верёвку, которой вы привязаны к эгоистичным заботам об этой жизни. Другими словами, вам нужно прилагать усилия к постоянной практике того, что вы развили в медитации, и не впадать в беспечность.

Хотя между дополнительными переживаниями и устойчивыми постижениями есть много различий, [в целом]:

• Если для медитирующего существует его или её ум [с одной стороны] и [с другой] – медитация с блаженством, ясностью, неконцептуальностью и неприукрашенностью, которая выполняется или переживается, [то это] дополнительное переживание.
• Если вы осознаёте с помощью обнажённого познания, а не [просто] на основе предположения, что не существует двойственности медитирующего и медитации, [то это] устойчивое постижение.

Следовательно, проведя различие между тем, что на самом деле является дополнительными переживаниями и устойчивыми постижениями, затем в состоянии, где вы не вовлекаетесь в цепляние за эти [дополнительные переживания] и не считаете их высшими, развивайте [постижения] постоянно с помощью усилий; [это] важно.

В этой связи среди четырёх печатей:

• Печать поведения (кармамудра) – это путеводное состояние для тех, у кого не очень острый интеллект. [С его помощью] вы обретёте подлинные достижения уровня чувственных удовольствий.
• Печать крепких связей (самаямудра) и печать Дхармы (дхармамудра) – это путеводные состояния для тех, у кого средний интеллект. [С их помощью] вы обретёте конечные подлинные достижения Акаништхи [высшего сансарного состояния]. 
• Великая печать (махамудра) – это путеводное состояние для тех, у кого наиболее острый интеллект. Это метод обретения высшего подлинного достижения [просветления].

Нераздельные видимости и пустотность, блаженство и пустотность, знание и пустотность, ясность и пустотность, будучи свободными от всех умственных измышлений, не могут быть показаны вашим гуру и не могут быть поняты учеником посредством интеллекта. Их нельзя сделать понятными с помощью слов, поскольку они свободны от всех [идей о том, что] они являются «этим», а не «тем». И всё же в мире видимостей, в сансаре и в нирване, не существует ни одного явления, которое не было бы пронизано великим блаженным осознаванием – чем-то, что можно пережить на опыте, хотя и нельзя определить.

Это великое состояние за пределами интеллекта, и всё же, поскольку триада ума, концептуального мышления и дхармакаи пребывала одновременно с самого начала, тем не менее, поскольку она не постигнута, теперь она продемонстрирована с помощью руководящих наставлений гуру как нечто, что было смешано в одно как нераздельная объединённая триада. Поскольку это так, это называется «махамудрой, которая одновременно возникает как объединённая». 

[Передаваемая] по линии преемственности, переходящей от Ваджрадхары к Тилопе, Наропе, Марпе, Миларепе (Mi-la Ras-pa) и Гампопе (sGam-po-pa), линия методов медитации и так далее, идущая от [прямых учеников] Гампопы включает:

• махамудру щанг (Zhang),
• махамудру баром (’Ba’-rom).

От линии Пагмодрупы (Phag-mo gru-pa) [ученика Гампопы] произошли:

• махамудра дрикунг-кагью (’Bri-khung),
• махамудра таглунг-кагью (sTag-lung),
• чен-нга-кагью (sPyan-snga),
• мар-йе-кагью (dMar-ye),
• шугсева-кагью (Shug-se-ba),
• тропу-кагью (Khro-phu),
• янгзанг-кагью (g.Yang-bzang),
• другпа-кагью (’Brug-pa), [передаваемая] по линии Лингрепы (Gling Ras-pa), Гьярепы (rGya Ras-pa) и далее.

Однако в частности существует особо выдающаяся махамудра карма-камцанг (Kar-ma kam-tshang, карма-кагью), в которой не угасла теплота вдохновения от непрерывной линии, идущей от Гампопы через [его личного ученика Первого Кармапу] Дусум Кьенпу (Dus-gsum mkhyen-pa) и до моего гуру, всеведущего [Пятого Шамара Ринпоче] Кончога Янлага (Zhva-dmar dKon-mchog yan-lag), а также сохранилась тёплая влага дыхания дакини. Поскольку [в этой традиции], известной под названием «махамудра, одновременно возникшая как объединённая», есть линия, которая объединяет передачи всех распространившихся во множестве [линий] махамудры и является источником всех хороших качеств, она так же знаменита в нашем мире, как солнце и луна. Следовательно, если вы практикуете её, подобно тому как камень прижимают к сломанной ноге, чтобы её вправить, нет никаких сомнений, что у вас появятся дополнительные переживания и устойчивые постижения, а потому, не имея сил [сдерживать их появление], практикуйте таким образом.

[Это] седьмой пункт [для ускорения продвижения].

Самде Лама Самтен Кунга (bSam-sde Bla-ma bSam-gtan kun-dga’) настойчиво просил меня словами: «Пожалуйста, даруйте здесь [учение махамудры], выбрав в качестве основной темы знакомство лицом к лицу [с сущностной природой ума], указав пальцем непосредственно на практику и не делая ничего [иного] – не цитируя писания и так далее». Поэтому, хотя у меня нет собственного опыта, я, Мипам Чованг (Mi-pham chos-dbang), или Ваджрешвара [Девятый Кармапа Вангчуг Дордже, Karma-pa dBang-phyug rdo-rje], послушно написал это во время моих сессий медитации в доме Щоки Ор (Zho-kha ’or-gyi khang-pa) в соответствии со словами гуру прошлого. Здесь 20, 21 или 25 тем для медитации.

Благодаря положительной силе от этого пусть я и все остальные ограниченные существа, мои матери, искренне отвернувшись от цепляния за желанные объекты чувств, увидят сущностную природу ума.

Шубхам асту сарва джагатам, пусть весь мир будет чистым.