Медитация випашьяны в махамудре

Далее, чтобы дойти до основания и корня [и достичь определённости в отношении сущностной природы ума], вам нужно пробиться туда с поверхности движущегося [ума] или блуждающей концептуальной мысли. Тогда вы лицом к лицу познакомитесь с [его сущностной природой].

Используя, как и ранее, основные сущностные пункты о позе, направлении взгляда, действиях и так далее, затем в состоянии триады – блаженства, ясности и неконцептуальности, – кристально чистом и расслабленном, неожиданно зародите преходящую концептуальную мысль из этого [состояния] или создайте концептуальную мысль любым подходящим способом.

Исследуйте сущностную природу созданного вами познания. Исследуйте его в момент проявления. Исследовав, как пребывает [в уме мысль], которая была создана, выясните, какого она цвета, какой формы и [есть ли] место, из которого она возникла, место в котором она пребывала, и место, в которое она ушла. [Эта концептуальная мысль] находится снаружи или внутри тела? Где бы [этот] аспект [ума] ни находился, снаружи или внутри тела, – [например], если он внутри, в центре сердца и так далее, – как он длится и как проявляется? Этот [проявляющийся] ум существует как функциональное или нефункциональное явление? Есть ли у него возникновение и прекращение, цвет, форма и так далее? Если есть, то какие? Или вы думаете, что [их] нет? Даже если [вы говорите, что] ум нельзя считать [таким], что ж, есть ли тогда что-либо познаваемое, что тем не менее не имеет возникновения, прекращения и так далее?

В тот момент, когда вы исследуете концептуальную мысль, видите ли вы отсутствие всех концептуальных мыслей, свободу от умственного измышления без возникновения или прекращения? Или после исследования этой концептуальной мысли она просто уходит, отчётливо высвобождается без следа? Что из этого верно? Или признак того, что концептуальные мысли возникли, состоит просто в том, что они появились, хотя их нельзя определить [как «то» или «это»]? Исследуйте, действительно ли [это так]. Если, возникая, они не определяются [как «то» или «это»], есть ли в этот момент [другая мысль], которая думает, что [в них] нет определяемой составляющей? 

После того как концептуальная мысль начала двигаться сама или вы сделали так, чтобы она возникла, исследуйте её, не прерывая её и не цепляясь за неё. Переживаете ли вы счастье или несчастье, исследуйте сущностную природу счастливых и несчастливых [мыслей]. Неважно, как много у вас мыслей, – исследуйте их. Когда возникает сильная беспокоящая эмоция, например один из пяти ядов [страстное желание, гнев, наивность, гордыня или зависть,] или вы вызываете её, исследуйте её тоже. Удостоверившись, что вы изнутри отсекли все интерполяции, [которые вы, возможно, накладываете,] исследуйте саму концептуальную мысль и объект этой мысли, а также непосредственно предшествующую ей концептуальную мысль, [чтобы увидеть], есть ли какая-либо разница с точки зрения ума [или аспекта сознания].

Когда вы видите сущностную природу концептуальной мысли как ясность (создание видимостей), познание и неприукрашенность, исследуйте, есть ли разница между ясностью, познанием и неприукрашенностью, которые вы видели ранее в отношении успокоенного ума, и ясностью, познанием и неприукрашенностью, которые вы видите сейчас в отношении концептуальной мысли. Если вы не можете это определить, уберите концептуальную мысль и приведите [свой ум] в [состояние] ясности и познания. Другими словами, поскольку [сейчас] вы будете исследовать сущностную природу обычного, ничем не изменённого осознавания, [в котором] изначально появилась концептуальная мысль, тщательно исследуйте его и так далее. 

Говоря вкратце, когда, привыкнув к тому, как [мысли] возникают [в вашем уме], и к [их] пониманию, вы с уверенностью провели различия между [вами] двумя – гуру и учеником, [работающими вместе,] то вы прорвались к глубинам, к основанию и корню, [чтобы определиться в сущностной природе вашего ума].

Приложение усилий к познанию [сущностной природы вашего ума] лицом к лицу через исследование [ума, когда он движется вместе с концептуальной мыслью], и к применению методов его изучения – это второй пункт [медитации випашьяны].

Далее, чтобы познать лицом к лицу видимости и ум как нераздельные, проводится исследование [сущностной природы ума] из [состояния, когда он сосредоточен] на какой-либо видимости. Сохраняя тот же взгляд и положение тела, как ранее, сосредоточенно направьте глаза и внимание на любую подходящую зрительную форму в пространстве [перед собой] – на какой-либо конкретный объект, например на колонну, вазу, отражение своего тела [в зеркале] или гору Меру – и исследуйте объект, пронзительно всматриваясь в него. Затем, приведя своё осознавание, направленное на этот [объект], в расслабленное [состояние] на короткое время, исследуйте его ещё раз.

Точно так же исследуйте сущностную природу звука, который является объектом познания для ваших ушей: есть ли разница [в сущностной природе] между приятным и неприятным звуком, громким и приглушённым, звучанием вашего и чужого голоса и так далее? Подобным образом, что бы ни возникло – приятный или неприятный запах, который появляется как познаваемый объект для вашего носа, приятный или неприятный для вашего языка вкус, приятное или неприятное ощущение, горячее или холодное, или сильно болезненное физическое ощущение в вашем теле, – исследуйте это.

В это время поочередно исследуйте каждый из пяти [типов чувственных] объектов, какими бы они ни были, и исследующие [их] концептуальные состояния, [размышляя]: «Неужели, когда исчезает видимость, [ум также] исчезает? Или сам [ум] и видимость возникают отдельно? Или видимость присутствует и возникает, приходя на ум? Или же для того, чтобы ум создал [видимость], он направляется наружу, чтобы ухватить [видимость], думая: “Я создам видимость этого [объекта]”? Или, поскольку видимости и ум нераздельны, то видимость без объекта, [видимостью которого она является], отчётливо присутствует в пустоте?»

Исследовав, действительно ли существует разница между этими двумя [умом и видимостью], затем исследуйте, в чём разница между видимостью, которая является познаваемым объектом, и концептуальным умом, воспринимающим видимость как свой объект. Если, исследовав объект, [вы увидели, что] познаваемый объект [действительно] находится «там», отчётливо ясный, [отличный и отдельный от воспринимающего его ума, то не имеет значения], возникает ли взбалмошная мысль, которая думает эти слова [«он там»], или никакие слова мысленно не произносятся. Вам [лишь] покажется, будто нет никакой разницы между объектом, [находящимся «там»], и исследующим его умом, беспрепятственным и совершенно очевидным, который [сам по себе] не воспринимает [ничего как свой познаваемый объект], не делает ничего ясно появляющимся, а [просто естественно] находится в комфортном состоянии. [Но на самом деле, поскольку познаваемый объект фактически будет находиться «там», отличный и отдельный от воспринимающего его ума], не может быть никакой мысли, думающей что-то иное, чем эти слова [о том, что объект находится «где-то там»]. Однако, если это [просто] взбалмошная мысль о том, что объект находится «где-то там», отчётливый и ясный, [но на самом деле он не «где-то там»], то исследуйте саму эту взбалмошную мысль, которая думает эти слова [«он находится там»]. Что это за [мысль]? [Находится ли объект мысли «там»?]

Точно так же исследуйте тело и ум. Они отличны друг от друга или это одно и то же? Если это одно и то же, тогда тело, которое возникает и прекращается, и ум, который, будучи вечным, свободен от возникновения и прекращения, должны быть одинаковыми. Или, если они отличны, у вас должно получиться распознать два отдельных объекта: ум и тело, [полностью отдельные друг от друга].

Ум, не находясь «здесь», пронизывает [всё] тело, а не [только] его верх или низ, благодаря чему вы переживаете чувства [во всём теле]. Как это возможно? Тело и ум [соответственно] – это «то, что поддерживает», и «то, что опирается», [подобно чашке и налитому в чашку чаю]. Однако если тело находится снаружи, а ум внутри [как две отдельные вещи], подобно человеку и его одежде, то [исследуйте] само это переживание чувства. Если вы считаете, что чувствовать может только тело, тогда у трупа тоже были бы чувства. Если же чувствовать может [только] ум, то они [тело и ум] должны быть полностью отдельными [и не связанными друг с другом].

[Далее], ум нельзя ни убить, ни отсечь. Однако, когда в ваше тело вонзается колючка, ваш ум это чувствует, то как это отличается от примера, в котором одежда, [которую кто-то носит], сгорает в огне: неужели человек, [носящий её, тоже] сгорает в огне? 

Поскольку, проведя тщательное исследование с помощью этого [вида анализа], вам необходимо прийти к окончательному выводу, в этот самый момент познайте, что все возникающие чувства – это ваш ум, подобно воде и волнам, и направьте [свой ум на это постижение].

Поскольку именно в этом состоянии вы обретёте глубинную определённость по поводу пребывающей природы [вашего ума], такое исследование – это третий пункт [медитации випашьяны].

Снова исследуйте сущностную природу своего ума, когда он в первозданном виде покоится в своей ясности и пустотности [пустоте]. Затем снова, вызвав движение ума с помощью концептуальной мысли и исследовав его сущностную природу, проверьте, отличается ли сущностная природа успокоенного и движущегося [ума]. Если, исследовав таким образом, вы видите, что они отличаются, то чем они отличаются?

Разве успокоенный и движущийся [ум] возникают попеременно, как если бы вы натянули нить [между двух палочек], находящихся на расстоянии друг от друга, и накручивали [эти две нити] вместе с одинаковой силой [чтобы получилась бечёвка]? Подобен ли успокоенный [ум] почве, а движущийся [ум] – тому, что растёт в поле? Или эти два [состояния, спокойное и движущееся], подобны свёрнутой в кольцо змее или верёвке [в том смысле, что есть только верёвка и она либо свёрнута, либо выпрямлена, так что], когда присутствует одно [состояние], другое отсутствует? Верно ли, что [ум] не двигается, когда он спокоен, а когда он двигается, он не спокоен?

Однако поскольку, когда [ум] движется, он излучает всевозможные вещи, а когда он успокоен, то остаётся неподвижным, – разница между этими [двумя состояниями] велика. Тем не менее, если вы думаете, что они отличны по своей сущностной природе, то чем они отличаются – цветом, формой и так далее? Или они отличаются как триада возникновения, пребывания и прекращения, или состояния «уже не происходит», «ещё не происходит» и «происходит в настоящем», или как статичное [постоянное] и нестатичное [непостоянное]? Исследуйте!

В сущности, когда вы познаёте концептуальную мысль как [нечто, что также следует включить в сферу] медитации, [вы осознаёте, что] сущностная природа и успокоенного, и движущегося [ума] совершенно одинаковая. Они возникают попеременно, и, когда [ваш ум] успокоен, в нём ничего не движется, а когда ум движется, в нём нет ничего, что успокоено. Подобно воде и волнам, [эти два состояния] являются поступью, или действием, только лишь ума. Вот и всё. Когда вы понимаете, что и спокойный, и движущийся ум – это не более, чем безыскусные ясность и пустотность, у вас появляется некоторое понимание.

Однако после того, как вы вобрали в себя концептуальную мысль и привели [свой ум] в состояние медитации, действительно ли [лишь теперь] там присутствует ясность и пустотность, или же ясность и пустотность появились вслед за исчезновением мысли? Или же сама эта весьма очевидная концептуальная мысль на самом деле была ясностью и пустотностью? Если вы думаете, что это похоже на первое или второе, вам всё ещё следует обращаться к своему гуру с настойчивыми просьбами [о вдохновении], а затем снова прилагать усилия, исследуя и пытаясь обрести уверенность в том, как это обстоит на самом деле.

Что касается тех, кто продвинулся по этим [этапам] исследования сущностной природы [ума], те, кто забегает вперёд, сначала [развивают] випашьяну, а затем шаматху, и иногда у них не получается развить ни то ни другое, а иногда получается и то и другое. Те, у кого всё происходит одновременно, развивают одновременно шаматху и випашьяну, лишь услышав [их] умственные обозначения. Это происходит благодаря силе их тренировки в прошлом. Те, кто продвигается постепенно, развивают [шаматху и випашьяну] последовательно. В данном случае, поскольку [это объяснение] было дано под влиянием второго [подхода], его надо преподавать [таким образом только] после того, как стало понятно, каким образом [у ученика] возникает [опыт].

Для [такого способа практики], когда вы на самом деле исследуете [сущностную природу ума], приведите [свой ум] в [состояние, в котором] есть аспект ясности, но нет аспекта [концептуального] цепляния, что подобно маленькому ребёнку, смотрящему [на изображения божеств] в храме. В этом состоянии будьте невероятно усердными, исследуя [следующим образом]. Избавившись от лени и отказавшись от цепляния, ничего не требуя и не отвергая, имея твёрдую уверенность [в своём гуру], признательность [ему или ей] и веру в факты, с твёрдым памятованием, без отвлечений практикуйте в неподдельном состоянии, не сковывая себя никакими надеждами и опасениями. Проявляя интерес только к своим будущим жизням, не предаваясь беспечной суете [связанной с целями этой жизни], если вы приложите усилия к этим [методам] исследования ума, то будет невозможно не развить описанное здесь глубокое осознавание, випашьяну, быстро и с уверенностью.

Следовательно, установление [сущностной природы] как успокоенного, так и движущегося [ума] является четвёртым пунктом [медитации випашьяны].

Если вы практикуете таким образом, исследуя сущностную природу [своего ума] и [медитируя в соответствии с] сущностными наставлениями об уме, то [вашему гуру] практически не понадобится знакомить вас [с природой ума] лицом к лицу: [устойчивое постижение] спонтанно взойдёт изнутри. [Однако] некоторые не распознают её, даже если это произошло. А некоторые, желая быстро развить превосходные дополнительные переживания и устойчивые постижения с помощью [одного лишь] интеллектуального понимания и сухого слушания [наставлений о природе ума одними лишь] своими ушами, будут говорить [об этих переживаниях и постижениях], безошибочно используя жаргонизмы Дхармы, несмотря на то что они их не обрели. Поскольку [такое] встречается, гуру должен различать эти [типы людей], а ученики должны практиковать, принимая [всё это] близко к сердцу.

Для новичка первый метод узнавания сущностной природы [своего ума] лицом к лицу во время её исследования [состоит в следующем]. Когда вы исследуете сущностную природу ранее успокоенного ума и так далее, как было описано выше, сущностная природа успокоенного [ума] на самом деле окажется перед вами. [Сущностная природа того, чем является ум,] – это яркое, прозрачное, ослепительно отчётливое, изначальное, расслабленное осознавание, которое, находясь в состоянии сверкающей, явственно пробуждённой неприукрашенности – а не просто отсутствия, – тем не менее не может быть определено [как «то» или «это»]. И всё же, хотя его нельзя определить как нечто, что по форме, цвету и так далее является «этим», или что можно выразить словами как «то» и «это»; тем не менее это осознавание, которое беспрепятственно делает [вещи] ясными – кристально чистое, первозданное, неприукрашенное, отчётливое, распахнутое и явственно пробуждённое. Но это не то, о чём вы подумаете: «Я вижу то, чего не видел [раньше], я воспринимаю нечто, чего не воспринимал [раньше], я познаю нечто, чего не познавал [раньше]», – это не так. Это нельзя даже выразить словами: «Во мне что-то возникает».

Но если ваша определённость [относительно сущностной природы вашего ума] является лишь интеллектуальным пониманием того, что это ясное, безмятежное, неопределимое успокоенное состояние ясности и пустотности, то, поскольку на это нельзя положиться, [из такого понимания] не возникнет ни малейшего [постижения]. [И напротив, если эта] определённость родилась изнутри [благодаря вашей собственной практике медитации], это и есть появление исключительно восприимчивого состояния випашьяны [постигающей сущностную природу] успокоенного ума.

Таким образом, [нет другого способа достичь випашьяны], кроме как воспринять эту сущностную природу обнажённой с помощью колоссальных усилий, подобно тому как к сломанной кости прижимают камень, чтобы её вправить. [В противном случае], если [ваш гуру] попытается лицом к лицу познакомить вас с [природой вашего ума] преждевременно, она останется для вас объектом одного лишь интеллектуального понимания, а вы станете зашоренными и самодовольными. Тогда из-за [причинённого] вреда даже попытки вести вас с помощью дальнейших [указаний] и так далее не смогут приблизить вас к познанию природы ума лицом к лицу, [потому что,] не оборвав поток концептуальных мыслей, вы не увидите сущностную природу [ума]. Если вы не увидите его сущностную природу, [ваш гуру] не сможет познакомить вас с ней лицом к лицу. Если вы не встретитесь с ней лицом к лицу, ваша медитация не сможет послужить вам путеводным состоянием, [ведущим к освобождению и просветлению].

[Следовательно,] даже когда вы испытываете превосходные дополнительные переживания, исследуйте их; а когда [ваша медитация идёт] плохо, снова и снова старайтесь усилить ясность. [Помните, что] преподавание методов совершенствования практики [медитации] называется «ведущими вперёд дискурсивными наставлениями», в то время как знание, полученное из опыта медитации [на основе следования этим наставлениям], называется «завершённым состоянием дискурсивных наставлений». Поскольку это так, если вы совершенствовали [свою медитативную практику], не отвлекаясь от этого состояния [завершённых наставлений], у вас не должно возникнуть трудностей в обретении дополнительных переживаний и устойчивых постижений. Когда посредством [этого пути] вы увидите сущностную природу [своего ума], тогда, поскольку это вселит [в вас] уверенность и развеет сомнения, вы сможете узнать [эту природу] лицом к лицу.

Из двух [состояний], которые [достигаются] в медитации в целом – шаматхи и випашьяны – [чтобы проверить первое, сделайте следующее]. Когда ваш ум настроен на своё естественное состояние и расслаблен в нём, все концептуальные мысли естественным образом успокаиваются на своём месте и [ваш ум] ясно и безмятежно покоится в своём естественном состоянии. Ваш интеллект не предаётся ментальному блужданию, [размышляя] о мирских делах или об этой жизни. [Ваш ум] блаженный и мягкий, а все беспокоящие эмоции успокоены [и находятся] в глубоком сне. Однонаправленно сосредоточившись на сущностной природе, которая созидательна, [ваш ум] остаётся [таким] под вашим контролем так долго, как вы пожелаете. Вы не чувствуете даже вдохи и выдохи. Если [состояние вашего ума] действительно [такое], это безупречная спокойная и устойчивая шаматха.

Основные, самые важные [черты] этого [состояния] – дополнительные переживания [а именно блаженство, ясность и неконцептуальность]. Хотя [эти дополнительные переживания] не могут служить устойчивыми постижениями, [которых можно достичь только с помощью випашьяны], тем не менее без них вам не обойтись. Если вы развили их без цепляния, то в этом состоянии, не впадая в вялость ума, подвижность ума или неопределённое состояние безразличия, [вы увидите, что] сущностная природа ума заключается в том, что он свободен от выражений, мыслей и слов о том, что его форма или цвет «такие-то». Будучи не выразимой словами о том, что это нечто познаваемое, что может быть воспринято в качестве объекта вашим интеллектом как «такое-то», она подобна блаженству юности – объединённая пара ясности и пустотности, свободная от всех крайностей существования как нечто, что может быть определено, а затем измышлено умом, не замутнённая никакими концептуальными мыслями о Дхарме, не запятнанная никакими концептуальными мирскими мыслями. Его нельзя [определить] как летаргическое состояние шаматхи или неконцептуальное состояние; это осознавание, находящееся [там], всё время присутствующее естественным образом, погружённое само в себя, простое по своей природе. Называемое «обычным осознаванием» или [просто] «умом», оно является корнем всех хороших качеств. 

Если вы его не осознаёте, то присутствует незнание [неведение] и неуправляемый круговорот сансары. Однако если вы его осознаёте, то присутствует знание и глубокое осознавание, или освобождённое состояние нирваны. Оно называется либо одновременно возникающим глубоким осознаванием, либо изначальным состоянием, либо ясным светом, либо исключительно восприимчивым состоянием випашьяны. Поэтому сейчас, [когда вы знакомитесь с ним лицом к лицу], наступает момент, когда нужно отдать предпочтение сансаре или нирване.

Когда ваш гуру познакомит вас лицом к лицу [с сущностной природой ума, вы], ученики, распознаете её как встречу с кем-то, с кем вы уже давно знакомы. Это называется «узнаванием ума». [Его сущностная природа] не создаётся выдающимся распознаванием ученика или искусными указующими наставлениями гуру. С самого начала [ваш ум] пребывал с такой [сущностной природой]. Однако, поскольку прежде её затмевали беспокоящие эмоции и концептуальные мысли, вы её не узнавали. Сейчас же, когда поток концептуальных мыслей был отсечён и вы лицом к лицу познакомились с [этой сущностной природой], вы её осознаёте. Что касается ума, этой кристально чистой ясности, которую невозможно определить [как «то» или «это»] и которая, хотя и лишена собственной природы как [существующего или несуществующего] «ума», тем не менее обладает определяющей характеристикой ума, [а именно] яркого, прозрачного создания видимостей, – [какова] сущностная природа [этого] пустотного, ясного осознавания? Непрерывная, кристально чистая прозрачность – вот что такое сущностная природа [ума].

Если вы будете развивать обнажающее узнавание [того, что сущностная природа ума] именно такова, ни разу не отклонившись от неё, то помимо иных невообразимых преимуществ у вас появится исключительно восприимчивое состояние випашьяны, [проникающей в суть] успокоенного [ума]. Поскольку это [состояние] близкого знакомства с [сущностной природой ума], то познание [этой сущностной природы] лицом к лицу [в сочетании с успокоенным неконцептуальным умом] является первым подлинным основополагающим шагом [в достижении состояния випашьяны]. Итак, как только вы проникли в жизненно важную точку [своего ума], [дальнейшая] практика и постоянное совершенствование [вашей медитации] становятся чрезвычайно важными.

Соответственно, узнавание [сущностной природы успокоенного ума] таким образом и её освоение являются пятым пунктом [медитации випашьяны].

С помощью второго метода исследования [а именно исследования сущностной природы движущегося ума] вы отсекаете [всё] до основания и корня [чтобы обрести определённость в сущностной природе вашего ума]. [Перед тем как двигаться дальше, необходимо знать, что] есть два [метода познакомиться лицом к лицу с этой сущностной природой]: [1] близкое знакомство с ней на основе неконцептуального [успокоенного ума] и [2] близкое знакомство с ней на основе движущегося [ума] или концептуального мышления. В [последнем случае] под близким знакомством на основе движущегося [ума имеется в виду, что] ум неспокоен из-за концептуальной мысли или вы сами сделали его таким [вызвав мысль].

Первое [а именно знакомство лицом к лицу с сущностной природой вашего ума на основе неконцептуального успокоенного ума] было описано следующим образом. Ваше осознавание успокоено в неконцептуальном состоянии, умиротворённое, ясное, кристально чистое, свободное от умственной вялости и подвижности. Исследовав это [осознавание, вы осознали], что это не какая-то вещь, о которой можно помыслить как об «этом» [в контексте] взбалмошной мысли: «У “этого” нет цвета, формы, подобия, а также возникновения и прекращения». И всё же [вы также осознали, что] на самом деле там есть нечто познаваемое, что лишено возникновения и прекращения. Когда [у вас появилось такое устойчивое постижение], это и было возникновение исключительно восприимчивого состояния випашьяны [постигающего] неконцептуальный [ум].

Что касается второго [метода], если, [исследовав движущийся ум], вы сказали, что все концептуальные мысли, которые двигались в нём, были всего лишь пустотой, свободной от возникновения и прекращения, и имели в виду пустоту [в буквальном смысле, то вы отклонились в крайность нигилизма]. Однако, допустим, [исследовав концептуальные мысли, вы осознали, что,] свободные от триады возникновения, пребывания и прекращения и от возможности определить их цвет, форму и так далее, [они просто] ярко высвобождаются совершенно бесследно. Если [это происходило таким образом,] то [устойчивое постижение] в некоторой степени возникло.

Предположим, однако, что и без взбалмошной мысли о том, что [концептуальные мысли] не могут быть определены, [вы осознали, что концептуальные мысли] одновременно восходят и освобождают сами себя, [естественным образом исчезая], и нет необходимости определять их как нечто неважное, за что не следует цепляться. Если [это произошло], значит вы встретились с [сущностной природой движущегося ума] лицом к лицу. Или, напротив, предположим, что вы осознали, что концептуальная мысль и объекты мысли, ум в то время, когда он успокоен и когда он движется, предыдущие состояния ума и предыдущие мысли и так далее, не будучи ни хорошими, ни плохими и никак не отличаясь [по своей сущностной природе, все в равной степени] являются ясностью, познанием и неприукрашенностью. Допустим, у вас не произошло такого, что, вслед за тем, как вы вобрали в себя концептуальную мысль или она исчезла, [концептуальная мысль] ушла в ясность и пустотность, но вы осознали, что внезапно возникающие концептуальные мысли сами являются восхождением ясности и пустотности. Если [это произошло], то вы [также] встретились [с сущностной природой движущегося ума].

Далее, что касается [любого из двух типов знакомства с сущностной природой движущегося ума], нет совершенно никаких отличий от неконцептуального [успокоенного состояния]: в вашем постижении, в котором [в уме] движутся концептуальные мысли, в успокоенном уме и в сущностной природе самой концептуальной мысли: все три оказываются обнажёнными в ясности и пустотности. [Вы различили сущностную природу успокоенного и движущегося ума], поскольку ваш интеллект, не узнавший [сущностную природу концептуальной мысли], счёл её воспринимаемой [как нечто отличное от успокоенного неконцептуального ума], спроецировав [разницу]. 

Ранее, когда вы не узнавали [сущностную природу] концептуальных мыслей, вы были неспособны использовать их в медитации и присутствовало незнание [или неведение]. Таким образом, сейчас, когда вы их узнаёте, сами мысли могут быть вашей медитацией и вы будете оставаться в глубоком осознавании. Теперь сделайте концептуальные мысли корнем своей медитации.  

До этого мысли сами омрачали себя и вы не могли их видеть. Теперь, когда у вас есть осознавание в медитации на основе концептуальных мыслей, которое является даже более утончённым по сравнению с медитацией на основе неконцептуального [успокоенного ума], какие бы концептуальные мысли ни возникали, узнавайте их. Когда они не возникают, оставайтесь в состоянии их невозникновения. Нет необходимости [их] создавать. Но когда они возникли, оставайтесь в состоянии, в котором они возникли. Нет необходимости вбирать их обратно. Таким образом, не тая никаких надежд и опасений, сделайте сущностной природой своей медитации сами концептуальные мысли.

Концептуальные мысли – не что иное, как ум. Этот ум, естественным образом освобождающий сам себя [как яркое высвобождение, которое само по себе растворяется на своём месте], – это дхармакая, всеохватывающее тело, по своей сущностной природе являющееся неприукрашенными ясностью и пустотностью, свободное от того, что необходимо освобождать, и того, что осуществляет освобождение. Поскольку [это так], подобное устойчивое постижение – это восход исключительно восприимчивого состояния випашьяны [постигающего] концептуальную мысль, а значит и встреча лицом к лицу [с сущностной природой ума] как с дхармакаей, объединённой парой ясности и пустотности.

Вкратце, какие бы [концептуальные] мысли ни восходили, узнавайте их и, направив [ум] лишь на это, ничего не выдумывая и не отвлекаясь, сделайте всё, чтобы развить это [постижение]. Таким образом, знакомство с [сущностной природой ума] лицом к лицу [на основе движущегося ума] – это второй основополагающий шаг [достижения состояния випашьяны].

Однако одной лишь встречи лицом к лицу недостаточно. Постоянная практика этого – шестой пункт [медитации випашьяны].

Третий шаг при знакомстве лицом к лицу [с сущностной природой ума] – это близкое знакомство [с его природой] на основе видимостей, которые являются нераздельными видимостями и умом. 

Исследовав какой-либо подходящий объект – один из пяти типов внешних чувственных объектов [зрительный образ, звук, запах, вкус или тактильное ощущение] и так далее – [вы увидели] не имеющий препятствий, совершенно явный познаваемый объект без взбалмошной мысли о том, что этот объект находится там. [Вы также увидели] ум, который выполняет исследование, который, когда вы не цепляетесь за него даже как за «то», был ярким высвобождением. [Вы осознали, что] и то и другое [видимость познаваемого объекта и ум] не являются ни одной [«вещью»], ни разными, [отдельными «вещами»], не думая даже о том, что они не являются ни тем ни другим [не одним и не разными]. [Подобным образом, вы осознали, что] тело и ум также нераздельны и не являются ни одним и тем же, ни разными [«вещами»]: это объединённая пара ясности-пустотности и видимости-пустотности, подобная [видимости] луны в воде.

[Теперь обратите внимание] даже на свои ощущения – горячего, холодного и так далее. Они появляются, но [вам необходимо постичь, что], если вы не осознаёте их как видимость-пустотность, ваш ум приписывает [их концептуально как истинно доказанные в качестве «горячего» и «холодного»], из-за чего возникает безграничное цепляние. Но помимо этого вам нужно осознать, что доказанное в качестве абсолютного явления полностью свободно от тела и ума, которые в любом случае служат основой для приписывания чувств.

[Чтобы обрести это постижение], направьте ваш ум и [пристальный] взгляд на любые видимости возникающие [перед вами, например на свой палец]. Затем, вскоре после этого, отведите [взгляд]. [Наблюдайте, что] сначала очень ярко возникают мельчайшие подробности познаваемого объекта. Но вскоре после этого [видимость] «выключается», естественным образом и на своём собственном [месте], поскольку вы либо отвернулись, почувствовать отвращение и не желая [больше] смотреть, либо ваши глаза устали или начали слезиться. Однако вскоре, когда вы пристально уставитесь на объект [снова], видимость, отчётливо познаваемая как нечто, за что нельзя ухватиться [отдельно от ума], появится [опять], естественным образом «включаясь» на своём месте.

В этот момент, когда сам [ум] и [эта] видимость присутствуют нераздельно и отчётливо познаются как видимость-пустотность, а не как [отдельно установленные] объекты, [осознайте, что наблюдаемое вами] – это рефлексивная видимость пребывающей природы реальности или определяющей характеристики ума. С помощью [этого осознайте, что] не существует двух разных, [отдельных «вещей»] – видимостей вовне и ума внутри, – а [лишь] рефлексивное сияние ума, восходящее без препятствий. 

Поскольку видимости как [отдельно установленные] объекты, за которые можно было бы зацепиться, [не существуют], то осознавание, [концептуально] цепляющееся [за них], на самом деле является проявлением обманчивости. В момент этих [проявлений] такие [видимости] не могут быть обособлены как отдельные [«вещи»]: они появляются, потому что ваш ум обманывает сам себя. Следовательно, видимости – это ум, и нет никаких иных видимостей, или познаваемых объектов, которые можно было бы установить даже в малейшей степени как [«вещи», находящиеся] вовне [ума]. Ранее вы видели [якобы внешние видимости] из-за того, что [подлинная природа видимостей] была омрачена неосознаванием, или тем, что ваша ментальная способность [концептуально] цеплялась [за отдельно устанавливаемые познаваемые объекты]. Но теперь, когда поток ваших цепляющихся концептуальных мыслей был отсечён, вы узнаёте сам [ум], лишённый [отдельно существующих] познаваемых объектов. [Ум] – это [ментальная] активность лучей дхармакаи, возникающих одновременно с видимостями, в которой видимости отчётливо познаются как полная пустотность, лишённая познаваемых объектов и без [концептуального] цепляния за видимости. 

С помощью [этого узнавания] теперь развивайте [своё постижение], не создавая [никаких концептуальных мыслей]. Пусть ваша шестичастная сеть [чувственных и ментального первичного сознания] будет беззаботной и расслабленной. Совершенствуйте практику на основе [любых восходящих] видимостей. Ничего не изобретая, направьте осознавание, которое мягко, но явственно высвобождается в этом состоянии, на то, каким всё является. 

Более того, что касается этого [медитативного состояния], не пытаясь намеренно достичь блаженного блаженства, ясной ясности, неприукрашенной неприукрашенности или совершенного совершенства, не желайте, [чтобы нечто другое случилось] вместо того, что уже произошло, не предвосхищайте то, что ещё не случилось, и не думайте о том, что происходит в настоящем. Не медитируйте посредством интеллектуализации. Не вовлекайтесь в исследование или анализ того, что есть и чего нет. [Вместо этого,] находясь в состоянии, в котором ваш ум погружён в естественное состояние, расслабленный, свежий и чистый, свободный от усилий и беспокойства, расположите его в состоянии неотъемлемой природы ума. Тогда он окажется в состоянии нераздельных видимостей и пустотности, нераздельных звучания и пустотности, нераздельных блаженства и пустотности, нераздельных знания и осознавания, нераздельных ясности и пустотности.

Постижение нераздельных видимости и пустотности таким образом, с помощью обнажённого [неконцептуального] познания, которое не препятствует видимостям, но свободно от [концептуального] цепляния за них, – это и есть восхождение исключительно восприимчивого состояния випашьяны, [постигающей] видимости. Таким образом, это [состояние] встречи лицом к лицу [с сущностной природой ума] как дхармакаей, объединённой парой видимостей и пустотности. Постоянно развивайте именно это [состояние], и вы обретёте устойчивые переживания и совершенные постижения.

Итак, вот что касается встречи лицом к лицу [с сущностной природой ума] на основе видимостей. Другими словами, поскольку это третье близкое знакомство [с его сущностной природой], а значит третий основополагающий шаг к достижению состояния випашьяны], выполнение такой практики – это седьмой пункт [медитации випашьяны].

Далее, есть знакомство лицом к лицу [с сущностной природой ума] после исследования, являются ли успокоенное и движущееся состояния ума одинаковыми или разными?

Когда вы тщательно исследуете, являются ли состояния успокоения и движения одинаковыми или разными, затем благодаря [постижению, что сущностная природа] их обоих [одинаковая], вы начинаете осознавать концептуальную мысль как [нечто, что следует включить в сферу] медитации. [Вы постигли, что] и то и другое – успокоенный и движущийся ум – совершенно одинаковы, и появляются они попеременно. Субъект, который не движется в то время, когда он успокоен, и не спокоен, когда движется, – это просто сам работающий ум. Сущностная природа и того и другого заключается лишь в том, что это обнажённые ясность и пустотность.

В этой связи вы [также] осознали, что концептуальные мысли, возникающие внезапно, с самого начала сами по себе являются обнажёнными ясностью и пустотностью и нет необходимости сначала вбирать в себя мысль, а затем видеть обнажённую ясность и пустотность или переходить в ясность и пустотность вслед за тем, как концептуальное воспоминание исчезло. Если у вас был [такой опыт, это значит, что] вы осознавали пребывающую природу ума.

Это называют разделением [ума] на «пальцы» спокойствия и движения: устойчивый в умиротворённой ясности неконцептуального состояния или движущийся с концептуальными мыслями, сущностная природа ума или самих концептуальных мыслей – это обнажённые ясность и пустотность, и не более того.

Благодаря постижению того, что все видимости, или познаваемые объекты, – это захватывающие проявления ума, и все они подобны воде и волнам, и помимо этого ничто не может быть никаким образом установлено как абсолютное явление, теперь вы будете находиться [в состоянии] встречи лицом к лицу [с сущностной природой] видимостей как ума. 

Благодаря постижению того, что ум не может быть обнаружен как «нечто» после тщательного исследования его сущностной природы в контексте триады прекращения, пребывания и появления, [а значит он] подобен приснившемуся вам коню или слону, которые не могут быть установлены как абсолютные явления, вы будете находиться [в состоянии] встречи лицом к лицу с умом как с пустотностью.

Благодаря постижению того, что, будучи пустотностью, в состоянии ясности и светоносности, подобно [видимости] луны в воде, всё же восходят [разнообразные] видимости, которые беспрепятственно спонтанно устанавливают сами себя, вы будете находиться [в состоянии] встречи лицом к лицу с пустотностью как со спонтанно устанавливаемыми [видимостями]. 

И с уверенностью в том, что – пока [ум] не отклоняется от того, что он, спонтанно установив [какую-либо видимость, по-прежнему] является ясностью/знанием/пустотностью, которые спонтанно устанавливают [видимости], является свободным от умственных измышлений, неизменным [по своей природе] и переживающим великое блаженство – [спонтанно установленные видимости] восходят и одновременно с этим естественным образом сами освобождают себя, подобно змее, которая завязывает и развязывает [сама себя], – вы будете пребывать [в состоянии] знакомства лицом к лицу со спонтанным установлением [видимостей] как естественным образом освобождающих сами себя.   

Ум, с которым необходимо встретиться лицом к лицу, обычное осознавание, движущееся из-за всевозможных [концептуальных мыслей], познающее это и то, метающееся туда и сюда, – вот что называют «объединённой парой ясности и пустотности», «великим блаженным осознаванием», «пустотностью, обладающей высшим из всех аспектов», или его называют «махамудрой, великой печатью». Поскольку, когда вы постигаете его, это называют «постижением махамудры», направьте [свой ум] на это [обычное осознавание] – на яркое, распахнутое, пробуждённое познание, которое естественным образом присутствует всегда, – без необходимости медитировать на что-либо вообще и без отвлечения даже на мгновение.

Когда в расслабленном, ненапряжённом [состоянии], в котором не нужны надежды и опасения, [например] надежда на то, что [медитация будет] хорошей, или опасение, что она будет плохой, – вы достигли [видения] естественного лица обычного осознавания, в этот момент вы увидите махамудру – объединённую пару блаженного осознавания и пустотности, подобную простору безоблачного, чистого неба. Теперь ваша спокойная и устойчивая шаматха и исключительно восприимчивая випашьяна будут объединённой парой, а ваши дополнительные переживания и устойчивые постижения станут превосходными. Поскольку вы будете сеять [это] как путеводное состояние к освобождению, оно и послужит [таковым].

Пустотность – неотъемлемая природа ума, ясность – определяющая характеристика ума, единство этой пары – сущностная природа ума. Свободная от всех крайностей умопостроений – превосходного и плохого, триады возникновения, прекращения и пребывания, существования и несуществования, статичного и нестатичного и так далее, – за пределами слов и мыслей, но всё же, хотя и не узнаваемая [как «это»], она существует как нечто переживаемое на опыте, как яркая, распахнутая и пробуждённая, неприукрашенная ясность с неотъемлемой природой блаженства, ясности и неконцептуальности. [Имея много названий,] она известна как «природа-идентичность великого глубокого осознавания», «подлинная природа великого самовозникновения», «пребывающая природа, являющаяся характером достоверно познаваемого», «совершенное осознавание», «соответствующая природа [реальности]», «равная природа [самсары и нирваны]», «великое блаженное осознавание», «утроба, содержащая Так Ушедшего, [природа будды]», «праджняпарамита, далеко ведущее распознавание», «всеведущий ум», «глубочайшее» и «пустотность, обладающая высшим из всех аспектов». Поскольку все явления можно постичь как этот ум, его [называют] «читтаматрой, только умом». Поскольку он свободен от всех крайностей и середины, его [называют] «махамадхьямакой, великим срединным путём». Поскольку всем трудно его постичь, его [называют] «гухьямантрой, тайной защитой ума». Поскольку он уничтожает любой обман, его [называют] «ваджраяной, твёрдой как алмаз колесницей ума». Поскольку он видит сущностную природу состояния будды, его [называют] «дхармакаей, всеохватывающим телом».

Вкратце, недвойственное глубокое осознавание, свободное от всех умственных измышлений, [концептуально] цепляющихся за реальность, равная природа [сансары и нирваны], великое блаженное осознавание, свободное от умственных измышлений, великая печать махамудры – вот с чем вы теперь встретились лицом к лицу.

В этой связи, укореняя в качестве ключевого момента твёрдую уверенность и благодарность [в отношении вашего гуру], вы воспарите [над сансарой]. Никогда не прекращая обращаться с просьбой [к нему или к ней о том, чтобы встретиться лицом к лицу с сущностной природой своего ума], вы будете кружиться [над сансарой]. Когда его или её вдохновение напрямую проникнет [в ваш ум], вы будете погружаться [в сущностную природу ума].

Встретившись теперь лицом к лицу с тем, что [более] не скрыто и явно присутствует как неотъемлемая часть вас самих, беспрепятственное и обнажённое, вы приземлитесь на вершину махамудры основы. Вы увидите сущностную природу махамудры пути. Вы обретёте в ней уверенность как в махамудре плода. Вот почему вам следует практиковать таким образом с радостью.

Наделив смыслом достижение [драгоценного] человеческого тела и, укореняя [махамудру] в качестве путеводного состояния, ведущего к освобождению, подведя к концу своё сансарное существование, медитируйте хорошо и с радостью, культивируя это в течение длительного времени; это очень важно.

Исследовав успокоенный и движущийся ум, вы лицом к лицу познакомились с видимостями как с умом, с умом как с пустотностью, с пустотностью как со спонтанным установлением [видимостей] и со спонтанным установлением [видимостей] как с естественным самоосвобождением, [другими словами] с махамудрой. Познав это в результате указания пальцем на дхармакаю и совершенствуя эту практику постоянно таким образом, [не довольствуясь лишь] интеллектуальным пониманием, достичь конечного пункта [пути], убедившись, что вы оснастили этим свой ментальный континуум, – это восьмой пункт [медитации випашьяны].

Что касается этих [восьми пунктов], это был один из подходов, позволяющих постепенно познакомиться лицом к лицу [с объединённой парой] шаматхи и випашьяны с помощью [четырёх] основополагающих шагов [в отношении успокоенного ума, движущегося ума, видимостей, успокоенного и движущегося ума вместе]. В начале [вам нужно] было сосредотачиваться на исследовании [сущностной природы всех четырёх], а затем, после достижения [узнавания] их всех в соответствующем порядке, [нужно было] познакомиться с ними лицом к лицу в соответствии с вашим пониманием. 

Другой [подход] заключается в том, что [после] каждого метода достижения [узнавания сущностной природы одного из четырёх пунктов] следует знакомство лицом к лицу [с этой сущностной природой] в соответствии с вашим пониманием. Хотя это тоже нормально, всё же в данном случае я изложил методы исследования [четырёх пунктов только] первым способом, чтобы не делать текст слишком длинным. 

Последовательно изложив один за другим, подобно А, Б и В алфавита, [эти шаги для] знакомства лицом к лицу [с сущностной природой ума] в контексте обретения глубинной уверенности [в ней] и её знаков, я написал это в соответствии с методами их осуществления, когда возникла возможность [и вы стали действительно готовы правильно их практиковать]. Если же с самого начала [ваш гуру] попробовал бы познакомить вас лицом к лицу [с сущностной природой вашего ума, не проведя вас сначала через тщательное исследование его природы, то такое поверхностное] знакомство с ней лицом к лицу сделало бы вас зашоренными и самодовольными. Поскольку есть опасность, что познакомившиеся с Дхармой ученики становятся зашоренными и самодовольными, из-за чего они не способны обрести [устойчивые постижения] в своём ментальном континууме, то, чтобы исключить этот [риск], я изложил эти методы приведения [учеников] к близкому знакомству [с сущностной природой их ума] таким образом. Эти [шаги] и являются основополагающей частью [практики махамудры].