Упражнение в высшей дисциплине и высшем сосредоточении

Обсуждение высшей этической дисциплины начинается со строфы 32. Важно иметь в виду, что Атиша объясняет три высшие упражнения с точки зрения мотивации бодхичитты. В этом контексте мы можем понять строфу об этической дисциплине:

(32) Если вы практикуете три упражнения этической дисциплины правильно, живя в соответствии с обетами, которые являются самой сутью деятельной бодхичитты и причиной полного очищения тела, речи и ума, ваше уважение к трём упражнениям этической дисциплины будет возрастать.

Есть три аспекта этической самодисциплины (речь идёт именно о самодисциплине, а не о попытке дисциплинировать других), которые обсуждаются в наставлениях для бодхисаттв в контексте далеко ведущих состояний ума, или совершенств. Во-первых, это этическая дисциплина воздержания от разрушительного поведения, то есть хранение обетов. Здесь акцент делается на соблюдении обетов бодхисаттвы, но Атиша подчёркивает, что их основа – хранение того или иного уровня обетов пратимокши. 

Я думаю, одна из причин, почему Атиша придаёт такое большое значение обетам пратимокши, связана с той ситуацией, которая сложилась в Тибете, из-за чего Атишу туда и пригласили. В то время буддизм часто понимали неправильно, в частности тантру. Многие аспекты тантры воспринимались совершенно буквально, и это приводило к злоупотреблениям. В частности, речь идёт об убийстве и неуместном сексуальном поведении.

В тантре обсуждается освобождение сознания в высшие миры, и многие воспринимали это как разрешение убивать людей под предлогом оказания им религиозной помощи. Речь идёт о практике, когда, лишая других жизни, их отправляют в благоприятное перерождение: этой практикой злоупотребляли. Подобным образом, люди выполняли ритуальные сексуальные практики, думая, что тантрическая практика это подразумевает, но исходное учение тантры не предполагало подобной буквальной интерпретации.

Поскольку царь западного Тибета пригласил Атишу именно для того, чтобы разъяснить эти моменты, Атиша, составляя этот текст, придавал столь большое значение обетам личного освобождения – обету не убивать и особенно обету воздержания. Он подчёркивал, что лучше всего отказаться от любой сексуальной активности и это будет лучшей основой для практик бодхисаттвы. Я думаю, этот акцент, сделанный в данном тексте, важно понимать в историческом контексте.

Но одно лишь то, что Атиша в то время уделял этому особое внимание, не означает, что его совет касается только того исторического периода. Это очень хороший совет для любой ситуации. В наше время тоже есть много недопониманий, связанных с тантрой, в частности с сексуальными аспектами, и я думаю, что совет Атиши очень актуален и в наше время. Это не значит, что все, кто хочет практиковать тантру, должны стать целомудренными монахами и монахинями, но важно избегать крайности и не воспринимать многие вещи в тантрическом учении буквально.

«Три упражнения высшей этической дисциплины» – это (1) воздержание от негативного поведения, то есть соблюдение обетов, (2) дисциплина совершения созидательных поступков, и в первую очередь здесь имеется в виду медитация и практика различных учений, и (3) дисциплина, связанная с деятельной помощью другим.

Атиша говорит, что, если мы практикуем три упражнения, то есть живём в соответствии с обетами бодхисаттвы, которые являются причиной очищения негативных аспектов нашего тела, речи и ума, то есть не совершаем негативных действий, – такой образ жизни поможет нам осознать ценность этической тренировки, и наше уважение к ней будет возрастать. «Уважение» означает, что мы полностью понимаем преимущества этической дисциплины, мы уверены, что она приносит упомянутые преимущества и результаты, и мы понимаем, как она поможет нам приносить пользу другим.

Таким образом, мы очень серьёзно относимся к этической дисциплине. Во времена Атиши у людей были с этим проблемы.

(33) Благодаря этому [наступит] совершенно очищенное, полное просветление: прилагая усилия к практике обетов бодхисаттвы, вы полностью завершите системы, необходимые для полного просветления.

Очень строго соблюдая обеты бодхисаттвы и практикуя другие типы этической дисциплины, мы сможем усилить и завершить две создающие просветление системы. Мы уже говорили о них: это система положительной силы, накапливаемой благодаря активной помощи другим, медитации и так далее, и система глубокого осознавания пустотности. Обычно их называют «двумя накоплениями заслуги и мудрости».       

Обеты бодхисаттвы, в частности вторичные обеты, предписывают воздержание от различных действий, которые нанесут вред нашей практике шести далеко ведущих состояний и создадут препятствия для помощи другим. Если мы будем избегать этих действий, которые наносят ущерб нашей дисциплине, сосредоточению и развитию глубокого осознавания пустотности, то мы, помогая другим в разных ситуациях, сможем развить и усилить эти создающие просветление системы, доведя их до совершенства, что позволит нам достичь просветления.

Атиша говорит между строк, что для достижения просветления совершенно необходимо прикладывать большие усилия к соблюдению обетов бодхисаттвы, если мы следуем пути махаяны, практикуя сутру или тантру. Опять же, некоторые люди считают, что можно практиковать только тантру и для этого необязательны не только обеты пратимокши (личного освобождения), но и обеты бодхисаттвы. Атиша утверждает, что это не так.

Пять типов продвинутого осознавания

(34) Что касается причины, которая полностью завершает эти системы, обладающие природой положительной силы и глубокого осознавания, все будды утверждали, что эта [причина] – развитие продвинутого осознавания. 

Здесь он говорит, что для завершения этих систем, то есть двух систем – системы положительной силы и системы глубокого осознавания, – нам нужно развивать так называемое «продвинутое осознавание», которое возникает благодаря овладению высшим сосредоточением. Этической дисциплины для этого недостаточно, нам также нужно сосредоточение. Побочным продуктом совершенного сосредоточения станут пять типов продвинутого осознавания, которые часто называют экстрасенсорным восприятием, но это описывает их лишь частично.

Первый тип продвинутого осознавания – сверхъестественные способности, например способность очень быстро бегать, ходить по воздуху, по воде и так далее. Второй тип – сверхъестественное зрение, способность видеть то, что происходит на очень большом расстоянии и что мы обычно видеть не можем. Третий тип – сверхъестественный слух, способность слышать на большом расстоянии, на гораздо более далёком, чем обычно. Четвёртый тип – знание своих и чужих прошлых жизней. Пятый – знание мыслей других людей.

Всё это есть не только в буддизме. Каждый, кто следует небуддийскому пути, обретя совершенное сосредоточение, обретёт такие же способности в качестве побочного продукта. Другими словами, если мы в достаточной степени сосредоточены, мы можем стать чувствительными к информации о других существах и сможем считывать её, обретя все эти способности к ясновидению. Итак, это продвинутое осознавание.

Атиша говорит, что будды подчёркивали важность продвинутого осознавания, чтобы завершить две системы. Что здесь имеется в виду? Важно, что мы говорим об обретении этих пяти типов экстрасенсорного восприятия в контексте мотивации бодхичитты. Другими словами, мы хотим с их помощью помогать другим. Чтобы развить систему положительной силы, нужно накапливать положительную силу, активно помогая другим.

Если мы можем видеть или слышать на очень большом расстоянии, мы будем знать, что люди попали в беду и нуждаются в помощи, а значит сможем помогать значительно большему количеству людей, чем если наши органы чувств воспринимают только то, что находится в одной комнате. Желая помочь другим, мы сможем с помощью сверхъестественных способностей добраться до нужного места очень быстро, например перелетая с одной горы на другую, то есть нам не нужно будет спускаться в долину, а затем подниматься в гору, или сможем быстро переходить бурные реки, которые в обратном случае было бы очень трудно пересечь. Итак, эти способности помогли бы нам гораздо быстрее добираться до нужного места, чтобы помогать другим.

Точно так же мы принесём больше пользы, если сможем видеть сквозь стены и так далее. Подобным образом, если кто-то создаёт проблемы для других, мы сможем увидеть прошлые жизни этого человека и понять, почему он ведёт себя таким образом. Тогда нам будет гораздо проще понять, как ему помочь. Это особенно касается тех случаев, когда люди не идут на контакт: нужно уметь читать их мысли, чтобы понимать, что с ними происходит, и давать им подходящий совет или оказывать необходимую помощь.

Хотя описание этих пяти типов продвинутого осознавания может создать впечатление, что бодхисаттва похож на Супермена или Чудо-женщину, которые видят очень далеко: «О, кто-то попал в беду!» – а затем летят туда по воздуху, чтобы помочь, на самом деле это не выдумки. Я жил среди выдающихся тибетских мастеров достаточно долго, чтобы стать свидетелем некоторых примеров такого продвинутого осознавания, хотя и не видел, чтобы кто-нибудь летал в небе.

Например, один из таких эпизодов случился с моим учителем, Серконгом Ринпоче, у которого я учился девять лет, живя неподалёку от него. Когда мы ехали в один буддийский центр в Дхарамсале на машине, Ринпоче сказал, когда мы уже подъезжали к центру: «Быстро бегите в гомпу, – то есть в храм, – упала свеча и начинается пожар». Конечно, он не мог этого увидеть из машины с такого расстояния. Люди действительно побежали, и на самом деле это оказалось правдой: там упала свеча и загорелась драпировка. Я был свидетелем подобных случаев.

Что касается прошлых жизней, Ринпоче не упоминал ничего конкретного, но он знал: «С этим человеком у меня есть кармическая связь из прошлых жизней, и я могу ему помочь». Иногда люди приходили к нему с проблемой и он говорил: «У меня нет с вами кармической связи, я не могу помочь, но вот этот лама сможет помочь решить данную проблему», и он направлял человека к другому ламе, который, как потом оказывалось, на самом деле мог помочь.

Хотя я никогда не видел, чтобы Ринпоче, например, летал – он был очень толстым, тяжёлым пожилым человеком и нуждался в чужой помощи, чтобы встать, если садился на подушку для медитации на полу. Но один раз, когда мы сидели с ним рядом с Его Святейшеством Далай-ламой и несколько страниц из текста Его Святейшества упали на пол из-за сильного ветра, Ринпоче вскочил гораздо быстрее, чем я теоретически мог бы вскочить сам. Он поднял страницы и отдал Его Святейшеству. Очевидно, Ринпоче мог делать многое, на что человек его конституции не должен быть способен.

Благодаря пяти типам продвинутого осознавания и соответствующим способностям мы можем помочь другим значительно больше. Это накапливает большую положительную силу, помогает довести до совершенства эту систему, и накопленная в результате большая положительная сила позволяет развить систему глубокого осознавания пустотности, потому что без большой положительной силы мы не сможем понять пустотность. Атиша далее подчёркивает этот момент, уделяя ему несколько строф, и, я думаю, он пытается сказать читателям: если они действительно хотят помогать другим, им нужно очень серьёзно практиковать медитацию и достичь совершенного сосредоточения.

Я думаю, ситуация, в которой он давал это учение, также играет большую роль. Атиша подчёркивает важность продвинутого осознавания в контексте поведения бодхисаттвы и развития двух систем. В то время в Тибете многие практиковали магию, в том числе чёрную. Очевидно, у людей были подобные способности, но они не использовали их во благо, а вместо этого причиняли другим вред. Поскольку люди уже были знакомы с этими типами сверхъестественных сил, Атиша подчёркивает, что важно использовать их для помощи другим и достижения просветления.

Я думаю, это помогает понять, почему Атиша уделяет этому такое внимание – большее, чем авторы других текстов. Мы можем вспомнить биографию Миларепы, который жил вскоре после Атиши. Это поможет нам понять культуру и атмосферу Тибета в то время, когда туда пришёл Атиша. Тогда мы увидим, что Атиша использует искусное средство. Давая учение, он говорит о том, что очень хорошо знакомо людям, и показывает, как использовать это на пути.

Можно представить похожую ситуацию в современном мире, в котором люди не очень знакомы с магией и ясновидением, но достигли технологического прогресса. Вместо того чтобы использовать технологии для разрушительных целей, мы можем использовать их во благо с мотивацией бодхисаттвы. Мы можем использовать технологию как своего рода продвинутое осознавание, которое позволяет нам видеть то, что мы обычно не можем видеть, и слышать то, что мы обычно не слышим. Это всё равно актуально, даже если у нас нет подобного продвинутого осознавания, возникающего благодаря сосредоточению, и мы не видели людей, которые им обладают.

Я просто прочитаю следующие три строфы, они как раз подчёркивают важность продвинутого осознавания для помощи другим.

(35) Точно так же как птица не может взлететь в небо без полностью развитых крыльев, из-за недостатка силы продвинутого осознавания вы не сможете исполнить цели ограниченных существ.

(36) Положительная сила, обретённая за один день и одну ночь человеком с продвинутым осознаванием, не достаётся и за сотню жизней тому, кто его лишён.

(37) Поэтому, если вы стремитесь быстро и полностью завершить системы, [необходимые] для полного просветления, достигайте продвинутого осознавания, прикладывая усилия. Ленивые обрести его не смогут.

Спокойное и устойчивое состояние ума

Атиша продолжает:

(38) Тот, кто не достиг спокойного и устойчивого состояния ума, не обретёт продвинутого осознавания. Поэтому снова и снова прилагайте усилия к осуществлению спокойного и устойчивого состояния.

Спокойное и устойчивое состояние ума на санскрите называется шаматха, а на тибетском – щинэ (zhi-gnas), что иногда переводят как «пребывание в покое» или «умственное спокойствие». Это предшествующий шаг перед обретением совершенного однонаправленного сосредоточения.

В этом состоянии наш ум не просто спокоен и свободен от блуждания и вялости, однонаправленно пребывая на одном созидательном объекте, как предполагает буквальный перевод тибетского слова щинэ: щи означает «спокойный», а нэ – «устойчивый». В дополнение к совершенному сосредоточению, обладающему качествами спокойствия и устойчивости, щинэ (шаматха) включает в себя воодушевляющее, приподнятое состояние тела и ума, которые готовы сосредоточиться на любом объекте. Помимо совершенного сосредоточения здесь присутствует чувство бодрости и готовности.

Пять типов продвинутого осознавания появляются как побочный продукт достижения спокойного и устойчивого состояния ума, их нельзя обрести другими способами. Именно благодаря тому, что наш ум стал спокойным и устойчивым, он естественным образом сосредоточен, сфокусирован и готов сконцентрироваться на любом объекте с чувством бодрости, и благодаря этому он способен воспринимать, например, отдалённые зрительные образы, звуки, кармические связи и так далее – то, что в обычном состоянии мы воспринимать не способны.

Шесть условий, благоприятных для достижения спокойного, устойчивого состояния

(39) Однако если факторы, [необходимые] для спокойного и устойчивого состояния ума, слабы, вы не достигнете однонаправленного сосредоточения, даже если медитировали с огромными усилиями и тысячи лет.

Чтобы достичь спокойного и устойчивого состояния, нужны различные факторы, которые будут поддерживать нашу практику медитации. Без этих факторов мы не сможем обрести однонаправленное сосредоточение. Что это за факторы?

(40) Следовательно, тщательно храните факторы, упомянутые в главе «Система для однонаправленного сосредоточения». Затем направляйте ум на что-либо созидательное, то есть на один из подходящих объектов сосредоточения.

В целом говорится о шести условиях, благоприятных для достижения спокойного и устойчивого состояния.

Первое из них – благоприятное место, то есть такое место, где легко достать пищу и воду. Речь идёт о месте для затворничества с целью достижения однонаправленного сосредоточения. В этом месте должны быть превосходные духовные обстоятельства, другими словами, такое место должно быть одобрено и освящено нашим духовным учителем или мастерами прошлого, которые там медитировали. 

Также в этом месте нам нужны превосходные географические обстоятельства, то есть место должно быть уединённым, спокойным и находиться в отдалении от людей, которые нас расстраивают; оттуда должен открываться хороший вид вдаль и там не должно быть звука текущей воды или океана. Если в месте для медитации слышен звук воды, иногда люди думают: «Как хорошо, что рядом с моим домиком для медитации течёт оживлённая река», но этот звук может нас завораживать и мы как будто оказываемся в гипнотическом состоянии. Соответственно, на самом деле это совсем не благоприятно для ясности ума и хорошего сосредоточения. То же самое касается звука океана. В нашем месте должно быть очень тихо. Также там должен быть хороший климат. Всё это называют географическими обстоятельствами.

Также в этом месте должна быть превосходная компания друзей, которые тоже занимаются чем-то подобным и либо практикуют с нами, либо живут неподалёку. Говорится, что нам нужны «предметы, необходимые для создания счастливой связи с практикой». Другими словами, нам нужны тексты и так далее, которые дадут нам правильную информацию о практике. Предполагается, что мы изучали их ранее и поняли смысл, но теперь они нужны нам для справки – на случай, если у нас появятся новые вопросы. Однако очень важно прояснить все вопросы до начала практики. Всё это относится к первому из шести условий – благоприятному месту.

Второе условие – наша привязанность должна быть не очень сильной. Самое большое отвлечение – привязанность к людям, к друзьям и любимым, к пище и одежде, а также к близости, комфорту и сну. Важно, чтобы наша привязанность была очень небольшой, а иначе достичь сосредоточения будет очень трудно.

Третье условие – нам нужно довольствоваться тем, что у нас есть. Это касается пищи, одежды, погоды и так далее. Четвёртое условие – нужно быть свободными от работы и множества отвлекающих занятий, таких как проверка электронной почты, бизнес и мирская работа, приготовление сложных блюд и так далее. Когда мы в затворничестве, мы не пользуемся телефоном и не смотрим телевизор.

Пятое условие – чистая этическая самодисциплина. Наконец, нам нужно быть свободными от навязчивых, предвзятых мыслей о тех занятиях, которые обычно нам нравятся, например: «Я такой человек, что мне нужно всегда слушать музыку», «Мне постоянно нужно сверяться с астрологической картой», «Перед сном мне нужно почитать роман или послушать музыку», «Мне обязательно нужна музыка, это моя особая музыка».

Нам нужны эти факторы, благоприятные условия для достижения спокойного и устойчивого состояния. Без них, как говорит Атиша, даже если мы медитировали тысячи лет, мы не достигнем однонаправленного сосредоточения.

Объект медитации

Как говорит Атиша, когда мы медитируем, нам нужно направлять ум на что-либо созидательное, то есть на один из подходящих объектов для сосредоточения. Другими словами, мы выбираем один объект и не меняем его. Когда Атиша говорит «что-либо созидательное», он не имеет в виду нейтральный объект, такой как дыхание. Хотя мы можем обрести однонаправленное сосредоточение на дыхании, выполняя эту практику как бодхисаттвы, мы выбираем созидательный объект, например визуализацию образа будды.

Когда мы сосредотачиваемся на визуализированном будде, этот образ символизирует просветлённое состояние, к которому мы стремимся с бодхичиттой, и это очень полезно. Нам нужно не только достичь сосредоточения, но и подтвердить наше надёжное направление в сторону Будды, Дхармы, Сангхи и нашей бодхичитты, поэтому сосредоточение на таком объекте будет очень конструктивным. Мы хотим развить однонаправленное сосредоточение и спокойное, устойчивое состояние с помощью ментального сознания, а не сознаний чувств, потому что затем для понимания пустотности мы будем использовать именно ментальное сознание, обладающее совершенным сосредоточением.

(41) Когда йогин или йогини осуществляет спокойное и устойчивое состояние, он или она также достигает продвинутого осознавания.

Здесь подводится итог: достигая состояние шаматхи, мы обретаем разные типы продвинутого осознавания. 

Дополнительные инструкции для сосредоточения на визуализируемом будде

Позвольте сказать несколько слов о том, как развить сосредоточение, фокусируясь на визуализации будды. Для этого нам нужно знать, как будда выглядит, и мы можем посмотреть на изображение или на статую будды. Однако, когда мы визуализируем, мы уже не смотрим на изображение, а представляем образ в воображении. Под воображением в данном случае не имеется в виду, что мы фантазируем и что-нибудь придумываем. Мы визуализируем стандартный образ будды. У будды есть 32 основных и 80 второстепенных физических знаков, у каждого из которых глубокий смысл, поэтому форма будды очень стандартизирована. Каждый из знаков символизирует какую-либо причину достижения просветления.

Нам нужно визуализировать очень маленький образ – несколько сантиметров в высоту, и он должен быть трёхмерным и живым, но сотканным из прозрачного света. Мы не визуализируем рисунок или статую – что-либо плотное. Однако это живой будда, а не мультяшный. Мы представляем его примерно на расстоянии вытянутой руки от своего тела, на уровне нашего межбровья. Наши глаза не закрыты, но и не смотрят в направлении визуализации: они расслабленно смотрят вниз на пол, в то время как наша визуализация находится на уровне нашего лба. После того как мы выбрали объект и подходящий размер визуализации, мы его не меняем.

Как бы там ни было, это просто некоторая информация о том, как выполняется данная практика, если вы вдруг не слышали об этом раньше. Конечно, если вы хотите её выполнять, вам понадобятся дальнейшие, более подробные инструкции. На самом деле для нас на Западе это довольно трудно, потому что мы обычно не очень привыкли визуализировать. Важно начинать с очень коротких занятий, буквально на две минуты. Не заставляйте себя практиковать таким образом слишком долго: есть опасность расстроить энергии тела, если мы давим на себя или прилагаем чрезмерные усилия. Нужно быть очень аккуратными. И не беспокойтесь по поводу деталей, сначала представьте более общий образ. Когда ваша способность к сосредоточению увеличится, детали станут более ясными.