Ритуал принятия обетов бодхисаттвы

(19) Кроме как с помощью обетов, самой сути деятельной бодхичитты, ваше чистое устремление никогда не возрастёт. Поэтому, намереваясь продвигаться к желанному полному просветлению, с решимостью примите обеты, энергично стремясь к этой цели.

Деятельное состояние бодхичитты предполагает, что мы на самом деле выполняем практики, которые приведут нас к просветлению, и сюда относится принятие обетов бодхисаттвы. В целом обет – это установление границ, когда мы говорим: «Я буду воздерживаться от негативного поведения, не переступая определённые границы». Итак, речь идёт об обетах воздержания от негативных действий. 

Чтобы достичь просветления, нам нужно практиковать шесть далеко ведущих состояний ума, которые также называют «шестью совершенствами». Тибетский и санскритский термин буквально означает «ведущие далеко» – в том смысле, что они позволят нам пройти весь путь к просветлению. 

Обеты бодхисаттвы в том числе включают обеты, связанные с каждым из далеко ведущих состояний ума. Они описывают действия, которых нам нужно избегать, так как эти действия сильно затруднят нашу практику щедрости, этической дисциплины, терпения, усердия, умственной устойчивости (сосредоточения) и распознавания (мудрости) или создадут препятствия для помощи другим в целом. Эти обеты сформулированы как действия, которых нам нужно избегать. Есть 18 первичных обетов и 46 вторичных, и в статьях на сайте Study Buddhism можно найти их подробное объяснение.

Атиша говорит: «Кроме как с помощью обетов, самой сути деятельной бодхичитты, – и под деятельной бодхичиттой имеется в виду принятие обетов и организация нашего поведения в соответствии с ними, – ваше устремление, – то есть устремление достичь просветления, – никогда не возрастёт», то есть не станет настолько сильным, чтобы мы смогли пройти весь путь к просветлению. Нам нужно что-то делать, нужно прилагать усилия к работе над собой.

Атиша говорит, что, если мы хотим продвигаться по пути к полному просветлению, которого мы хотим достичь, нам нужно с решимостью принять обеты. Нужно сделать это очень сознательно, в формальном ключе. Говоря «энергично», Атиша имеет в виду, что это не должно быть небрежным или нерегулярным: мы прикладываем усилия к постоянному соблюдению обетов.

Что подготовит нас к этому? Есть ли какие-нибудь требования, которые нужно соблюдать, чтобы принять обеты? Атиша говорит:

(20) Те, кто всё время хранит другие обеты, любого из семи классов личного освобождения, обладает надлежащей основой для обетов бодхисаттвы; остальные – нет.

Обеты личного освобождения называются на санскрите обетами пратимокши. Семь классов – это обеты мирянина; обеты мирянки; временные (предварительные) обеты монахини, которые хранят на протяжении нескольких лет, перед тем как принять окончательное решение; обеты новоначального монаха и новоначальной монахини; полные обеты монаха и монахини. 

Всего есть пять обетов мирян, но необязательно принимать все пять: достаточно любого количества. Это воздержание от (1) лишения жизни, то есть от убийства, (2) воровства, (3) лжи, (4) неуместного сексуального поведения, другими словами, от действий под влиянием очень сильных беспокоящих эмоций, когда нами овладевает страстное желание, ненависть (из-за которой мы хотим причинить другим вред посредством сексуального поведения) или наивность (когда мы считаем секс путём к освобождению), и от (5) употребления опьяняющих веществ, другими словами алкоголя, и сюда также можно включить наркотики.

Если хранить один из наборов обетов индивидуального освобождения, или освобождения от сансары, это также поможет нам освободиться от нерешительного колебания: «Может быть, мне выпить? Или не стоит? Может быть, убить комара? Или не убивать его?» Приняв обет, мы также приняли решение, что не будем этого делать, и это освобождает нас от нерешительности и связанного с ней напряжения. Эти обеты освобождают нас не только в том смысле, что они помогают достичь окончательного освобождения: они также освобождают нас на пути к нему. 

Атиша говорит: если мы храним какие-либо из этих обетов, то обладаем надлежащей основой в виде этической дисциплины, и она поможет нам принять и хранить обеты бодхисаттвы, которые более сложные и утончённые, чем обеты пратимокши. 

Например, первое действие, которого нам нужно избегать, – восхвалять себя и принижать других с мотивацией привязанности, когда мы хотим получить что-нибудь от других. Мы говорим: «Я лучший учитель», «Я лучший в том или в этом, и никого лучше меня нет», потому что мы хотим, чтобы люди к нам приходили. Это создаёт препятствия, когда мы помогаем другим, потому что мы хотим что-то от них получить, чтобы это не досталось нашим конкурентам, и такая цель очень эгоистична. Если люди это поймут – а они не настолько глупы, чтобы не догадаться, – они потеряют доверие к нам и к нашей мотивации. Это создаст большие препятствия, поэтому важно этого избегать.

Это очень тонкий уровень вербальной дисциплины, но если мы уже хранили обеты пратимокши и воздерживались от лжи, то у нас есть основа, которая поможет воздерживаться и от этого разрушительного вербального действия. Наша способность к воздержанию от нежелательных слов уже в некоторой степени развита, и теперь мы переходим на более тонкий уровень. Те, кто не хранил один из семи классов обетов личного освобождения, не обладают надёжной основой, которая позволила бы им хранить обеты бодхисаттвы, говорит Атиша.

Но не все буддийские мастера согласны с Атишей, особенно мастера некоторых тибетских традиций. Некоторые говорят: «Достаточно тантрических обетов, нет никакой необходимости соблюдать другие». Однако совету Атиши очень строго следуют по крайней мере в традиции гелуг; это очень мудрый совет.

Лучшая ситуация для принятия и соблюдения обетов бодхисаттвы

(21) Что касается семи классов личного освобождения, Так Ушедший в своих объяснениях утверждал, что высшими являются обеты блистательного целомудрия; это полные обеты монахов.

«Так Ушедший» – это мой перевод слова татхагата, одного из синонимов слова «будда». Гата в слове татхагата означает «ушедший» или «достигший прогресса»: это тот, кто прошёл по ступеням пути. Татха означает «таким образом» или «в соответствии с», и это означает «в соответствии с правильным пониманием пустотности». Когда будды достигли просветления, они достигли прогресса, обрели состояние, которое соответствует всем описаниям будд, и они увидели вещи в соответствии с тем, какими они являются на самом деле. У слова татхагата очень глубокий смысл. 

Будда сказал, что из семи классов обетов высшими являются обеты «блистательного целомудрия». Атиша объясняет в своём комментарии, что под «целомудрием» имеется в виду воздержание от сексуальных действий и от алкоголя, или опьяняющих веществ. Когда целомудрие называют «блистательным», имеется в виду, что это очень хорошо. Атиша говорит о полном целомудрии, то есть об обетах полностью посвящённого монаха.

Важно понимать это в контексте индийского общества того времени, потому что, очевидно, у полностью посвящённых монахинь есть такой же обет. Однако в Древней Индии к женщинам не относились как к равным мужчинам. Утверждение Атиши отражает не природу женского перерождения, а природу общества того времени. Проблема не в женщинах, а в том обществе. У женщин возникало гораздо больше препятствий, чем у мужчин, если они старались помогать другим на пути бодхисаттвы.

Например, если бы женщина попыталась помочь мужчинам, которые оказались в трудной ситуации, они могли её бы изнасиловать. Так что у неё возникло бы гораздо больше препятствий. Вот почему Атиша говорит, что монах находится в лучшем положении для помощи другим. В современном западном обществе всё иначе. Важно понимать подобные утверждения по поводу мужчин и женщин в контексте того времени, когда они были высказаны.

Также Атиша говорит здесь о недостатках ситуации мирян, которые состоят в браке или в отношениях. Очевидно, в индийском контексте речь идёт о мирянах, которые женаты и заботятся о домохозяйстве. Это может создавать проблему с точки зрения работы на благо всех существ, потому что в этом случае на нас ложится большая ответственность за нашу семью, о которой мы должны заботиться. Более того, если у нас есть сексуальный партнёр, наше внимание обычно сильно сосредоточено на этом человеке: мы хотим проводить с ним или с ней больше времени, чем с другими людьми. Иногда нам хочется как минимум некоторое время не помогать другим, чтобы у нас была возможность отдохнуть и провести время с партнёром. Это может стать проблемой.

Подобным образом, если мы принимаем опьяняющие вещества, алкоголь, наркотики и так далее, это затмевает нашу способность к распознаванию. Мы можем стать очень ленивыми и сонными. У этих веществ много недостатков, которые могут помешать нам по-настоящему приносить пользу другим. Мы становимся зависимыми от них. Часто нам кажется, что мы не можем что-то делать, если не примем наркотик.

Здесь не говорится, что мы не можем по-настоящему следовать пути бодхисаттвы, если мы не полностью посвящённые монахи. Здесь просто говорится, что монахи с полными обетами, живущими в воздержании, находятся в оптимальной ситуации для принятия и соблюдения обетов бодхисаттвы.

Принятие обетов бодхисаттвы у компетентного гуру

Как принять обеты бодхисаттвы? Атиша говорит: 

(22) Посредством ритуала, хорошо объяснённого в «Главе об этической дисциплине» «Уровней бодхисаттвы», примите обеты [бодхисаттвы] у превосходного, полностью компетентного гуру.

«Уровни бодхисаттвы» – это текст Асанги. Санскритское название – «Бодхисаттва-бхуми». В тексте говорится о стадиях пути, и в главе об этической дисциплине обсуждаются обеты бодхисаттвы, в том числе ритуал их принятия. Если мы принимаем обеты во время такого ритуала, нам нужно найти духовного учителя – гуру, который должен быть полностью компетентным.

Некоторые из качеств такого махаянского гуру, который может дать обеты, Атиша упоминает в следующей строфе:

(23) Знайте, что превосходный гуру – это тот, кто искусен в церемонии обета, по своей природе живёт с обетами, обладает надлежащей уверенностью, чтобы передать обеты, и сострадателен.

Учитель должен быть искусным в церемонии обета, другими словами, он должен уметь выполнять этот ритуал. И по своей природе он должен жить в соответствии с обетами. Учитель должен обладать бодхичиттой и обетами бодхисаттвы и хранить эти обеты. То есть это должен быть человек, обеты которого чисты.

У него или у неё должна быть уверенность, чтобы передать обеты, и в тибетском тексте для «уверенности» здесь используется слово «терпение». Это может означать, что у учителя есть терпение, благодаря которому он справляется со всеми трудностями, связанными с хранением обетов и обучением других людей пути бодхисаттвы. Это терпение, благодаря которому он или она не сдаётся, помогая другим, ведь иногда быть рядом с другими людьми и помогать им очень трудно. Мы можем понять это, поразмышляв над этим словом «терпение».

Однако во многих комментариях это слово объясняется как «уверенность», в том смысле, что, развив разные типы терпения, учитель обладает большой внутренней силой. Эта сила приходит благодаря хранению обетов, помощи другим, наличию соответствующих способностей и так далее. Именно эта сила, или уверенность в себе, позволяет учителю выступать в роли этического авторитета – того, кто обладает бодхичиттой и может вдохновить нас, в том числе когда мы будем сами принимать обеты бодхисаттвы у такого учителя.

Хороший пример – Его Святейшество Далай-лама. Мы можем посмотреть на трудности, с которыми он сталкивается – из-за китайцев, из-за проблем внутри самого тибетского сообщества, из-за почти безнадёжной ситуации тибетцев. Однако он продолжает помогать другим, у него есть сострадание и терпение, благодаря которым он справляется с этими трудностями. Это даёт ему нравственный авторитет – уверенность, чтобы передать обеты.

Четвёртое качество, которое перечисляет Атиша, – учитель должен быть сострадательным. Это значит искреннее сострадание, настоящее желание, чтобы другие были свободны от страданий и причин страданий, и учитель должен прилагать усилия в этом направлении, а не просто говорить.

Ритуал принятия обетов бодхисаттвы без гуру

Что если мы не можем найти такого гуру? Есть ещё один ритуал, позволяющий принять обеты бодхисаттвы без гуру. На самом деле это довольно важно. Чтобы принять обеты пратимокши (обеты личного освобождения) и тантрические обеты, нужен учитель. Эти обеты невозможно принять без учителя. Хотя тантрические обеты можно обновить без учителя, в первый раз нужно принять их у учителя. Обеты бодхисаттвы даже в первый раз можно принять без учителя. На самом деле мы, в некотором смысле, не принимаем обеты от учителя: мы даём обещания перед буддами, а учитель выполняет роль колесницы, или посредника. 

(24) Однако если вы приложили усилия и не смогли найти такого гуру, есть другой ритуал получения обетов, который я полностью объясню.

Это описывается в сутрах, Атиша это не придумал. Он говорит:

(25) Итак, сейчас я очень ясно опишу, как Манджушри зародил бодхичитту в прошлом, когда он был Царём Амбараджей, в соответствии с объяснением из «Сутры украшения для поля будды Манджушри».

Атиша указывает источник, и в следующих строфах приводятся слова Манджушри, которые мы повторяем, принимая обеты бодхисаттвы без учителя. Очевидно, существует и более длинный ритуал, а здесь просто в целом описывается, как это делал Манджушри.

(26) «Перед взором моих Защитников я зарождаю бодхичитту и, приглашая всех существ-скитальцев быть моими гостями, я освобожу их от неуправляемого перерождения.

Под «Защитниками» имеются в виду будды, потому что они нас защищают. Они помогают нам на пути и защищают нас, чтобы мы не сбились. Сделав их свидетелями, мы зарождаем бодхичитту, то есть подтверждаем её и приглашаем всех существ-скитальцев быть моими гостями. Другими словами, мы говорим: «Я направляю свой ум на всех, кто скитается в круговороте перерождений. Я приглашаю их стать моими гостями». Это значит, что мы их не подведём.

Состояние ума и действия, которые мы принимаем и отвергаем

Что мы хотим сделать для этих существ? Мы постараемся освободить их от неуправляемого перерождения: «Я намерен уже сейчас прилагать усилия, чтобы помогать им как можно больше, а также я попробую достичь просветления, чтобы помогать им наилучшим образом, хотя, разумеется, никто не может освободить всех существ, щёлкнув пальцами».

(27) Отныне и до достижения высшего очищенного состояния я никогда не буду действовать с намерением причинить вред, с гневом, скупостью или завистью.

Когда здесь говорится об «очищенном состоянии», на санскрите бодхи, это может быть очищенное состояние освобождённого существа, архата, то есть шраваки-архата или пратьекабудды-архата. «Высшее очищенное состояние» – это достижение будд, то есть просветление. Итак: «Отныне и до достижения высшего очищенного состояния, – то есть просветления, – я никогда не буду действовать…» Здесь имеется в виду, что мы постараемся никогда не действовать таким образом, потому что мы, конечно, не можем ожидать, что никогда снова не разозлимся. Однако мы обязательно постараемся сделать всё возможное, чтобы не действовать таким образом.

Мы не будем действовать с намерением причинить вред, это прямая противоположность любви. Мы желаем, чтобы другие были счастливы, а не несчастны. «Намерение причинить вред» – это желание, чтобы они были несчастны, чтобы с ними случилось что-нибудь ужасное.

Мы не будем действовать с гневом, то есть с мыслями: «Я очень зол на тебя, ты мне больше не нравишься, я тебя отвергаю». Мы не будем действовать таким образом. Мы будем избегать скупости, когда мы держимся за вещи и думаем: «Я не хочу делиться с тобой тем, что у меня есть. Я не хочу ничего тебе давать». Также речь здесь может идти о скупости в отношении нашей помощи: необязательно имеется в виду неготовность давать или делиться материальными вещами. Мы можем быть очень скупыми в отношении нашего времени, сил и так далее. Мы говорим, что не будем вести себя таким образом.

Также мы не будем действовать с завистью, и здесь у слова «зависть» может быть несколько коннотаций. Во-первых, когда мы видим, что другие люди сделали что-либо полезное, мы можем почувствовать зависть, потому что это сделали не мы, но мы хотим получить признание. Мы несчастны из-за позитивных поступков другого человека, нам хотелось бы, чтобы он их не совершал. Это тоже очень плохо с точки зрения нашей помощи всем существам. Принесение пользы всем существам не означает, что именно мы должны им помочь. Вместо этого мы думаем: «Если кто-нибудь им помогает, это прекрасно».

Ещё одна форма зависти – когда другой человек делает что-нибудь хорошее для кого-нибудь другого, например чем-нибудь делится, а мы завидуем, что он отдал это не нам. Например, другой человек проявляет любовь к кому-нибудь другому, мы с ревностью думаем: «Ко мне он не относится с такой любовью». Мы также не хотим вести себя подобным образом. Мы не хотим, чтобы другие проявляли щедрость только к нам.

(28) Я буду жить, следуя целомудренному поведению, избавлюсь от всего негативного, от привязанности и жадности. Радуясь обетам этической дисциплины, я буду постоянно практиковать, как это делали будды.

Это говорится с точки зрения монаха, который принял обеты, предписывающие жить, следуя целомудренному поведению. Очевидно, мы не хотим, чтобы наша основная мотивация в жизни была связана с тем, чтобы проводить всё своё время со своим сексуальным партнёром, искать любовников или постоянно находиться в состоянии алкогольного опьянения. Лучше всего посвящать всё своё время и силы помощи другим. Конечно, здесь есть важный контекст: мы должны понимать, когда нужно взять перерыв, не давить на себя и не быть фанатиком. В обратном случае мы нанесём себе вред.

Конечно, у многих из нас очень сильное сексуальное желание. Если отрицать или подавлять его, особенно нездоровым образом, это тоже может стать большим препятствием. Однако важно не давать своему сексуальному желанию брать верх, особенно когда мы помогаем тем, кого находим привлекательными. В чём наша мотивация? Мы думаем: «Я хочу помочь, потому что человек кажется мне привлекательным? К чему я на самом деле стремлюсь? Я хочу, чтобы меня полюбили и оказали мне сексуальное внимание, а не просто помогаю?»

Это может нас сильно отвлекать, создать большое препятствие. Если другой человек осознает наш мотив, он или она может начать плохо к нам относиться. Даже если мы на самом деле помогаем, в какой-то степени мы всё равно хотим физической близости, и это мешает нам поддерживать чистоту мотивации. В таких ситуациях интересно проанализировать: «Стал ли я помогать этому человеку, если бы он выглядел иначе, если бы я находил его некрасивым?»

Если мы обнаруживаем, что нам не хотелось бы помогать человеку, если бы у него или у неё была непривлекательная внешность, нужно исследовать, что происходит с нашей мотивацией. Если у нас сильное сексуальное желание, нам нужно как-то с ним работать, нужно быть честными и найти какое-нибудь решение, чтобы у нас не было таких существенных проблем, когда мы помогаем другим. Кроме того, как Шантидева говорит в своём тексте, блуждание ума из-за сильного сексуального желания – основное препятствие к достижению однонаправленного сосредоточения.

Атиша говорит: «Я должен избавиться от всего негативного и также от привязанности». Это слово может означать привязанность или жадность: мы хотим заполучить то, чего у нас нет, или, если у нас это есть, мы не хотим отпускать и хотим ещё больше. Под «негативным» также может подразумеваться отрицательная сила, накопленная нашим разрушительным поведением. Мы хотим очиститься от этого, потому что из-за этой отрицательной силы у нас постоянно появляются мрачные и упадочные мысли.

Далее говорится, что мы радуемся обетам этической дисциплины. Другими словами, когда мы воздерживаемся от всего упомянутого, мы не относимся к этому как к ужасному бремени, наподобие тюремного заключения. Мы радуемся: «Это прекрасно. Это даёт мне структуру, на основе которой я смогу помогать другим. Как хорошо, что Будда объяснил, чего нужно избегать, если мы хотим приносить другим пользу. Это замечательно. Мне не пришлось учиться на своих ошибках. Будда указал, чего нужно избегать. Я очень рад следовать этим принципам, это чудесно. Спасибо».

Радуясь своим обетам и дисциплине, мы думаем: «Я буду постоянно тренироваться так же, как практиковали будды в прошлом», и следуем их примеру. Это не значит, что нам нужно делать всё абсолютно так же, как наш учитель. Мы не просто бездумно всему подражаем, как мартышки. Очевидно, нам нужно адаптировать поведение будд и наших учителей к тем обстоятельствам, с которыми мы сталкиваемся в жизни, к тем людям, с которыми мы взаимодействуем и которым пытаемся помогать. Но мы следуем основным принципам тренировки, которые основаны на практике будд прошлого.

(29) Я не буду рад достижению просветления быстрыми методами для собственной пользы,

Другими словами, мы не просто хотим прилагать усилия ради собственного просветления: мы делаем всё это ради других. Во второй части строфы Атиша говорит:

а останусь до конца времён, если это станет причиной [принесения блага] одному ограниченному существу.а останусь до конца времён, если это станет причиной [принесения блага] одному ограниченному существу.

Даже если мы помогаем одному ограниченному существу, мы хотим продолжать это делать, и мы не делаем это ради себя.

(30) Я очищу всё, сделав безграничными, непостижимыми мирами, и буду пребывать везде в десяти направлениях ради тех, кто произносит моё имя.

Это значит, что мы стараемся превратить всё вокруг себя в безграничный, непостижимый мир, другими словами, превратить всё в мир будды («поле будды»), в котором всё благоприятно для продвижения людей по духовному пути. В этом смысле мы очищаем атмосферу вокруг себя.   

«И буду пребывать везде в десяти направлениях, – то есть неважно где, – ради тех, кто произносит моё имя», другими словами, ради тех, у кого есть со мной кармическая связь, благодаря которой они будут обращаться ко мне за помощью и я смогу им помочь.  

Последняя строфа, цитирующая сутру: 

(31) Я очищу все действия моего тела и речи, а также очищу действия моего ума. Я никогда не совершу ни одного разрушительного поступка».

Когда говорится, что «я очищу действия моего тела, речи и ума», слово «очищу» может иметь два смысла: мы или очищаемся от всех препятствий, из-за которых наше тело, речь и ум функционируют в ограниченном ключе, то есть очищаемся от негативных потенциалов, или это слово можно понять в том смысле, что мы сделаем все действия моего тела и речи чистыми, то есть будем действовать с правильной мотивацией бодхичитты.

Наконец, здесь говорится: «Я никогда не совершу ни одного разрушительного поступка», то есть мы попробуем не совершать разрушительных действий под влиянием негативных эмоций и состояний.