Восемнадцать практик крепкой связи
В шестом пункте говорится о 18 практиках крепкой связи с тренировкой ума, другими словами, с практиками очищения и тренировки состояний ума. На санскрите «крепкая связь» – самайя, а на тибетском – дамциг, что значит «то, что крепко связывает с практикой».
И этот список из 18 практик, и список из 22 практик из седьмого пункта просто невероятны. Они похожи на обеты бодхисаттвы. Помню, когда я изучал данные практики и обеты бодхисаттвы, я был очень благодарен за эти советы о том, как действовать в трудных ситуациях и как справляться с жизнью, особенно за наставления о том, как общаться с другими людьми и не вести себя как круглый дурак или осёл. Как я уже говорил, до того как я стал практиковать Дхарму, в смысле навыков социального взаимодействия я был настоящим калекой. Я благодарен этим практикам, они по-настоящему драгоценны.
Первая практика крепкой связи звучит так:
Всегда упражняйтесь в трёх основных практиках.
Эти «три основные практики» представляют собой первые три практики из восемнадцати. Первая из них:
Не противоречьте тому, что обещали.
Здесь подразумевается наше обещание выполнять эту махаянскую тренировку состояний ума. Мы противоречим им, если думаем, что можем пренебрегать другими практиками, например, можем не избегать десяти разрушительных действий или не выполнять физические практики – простирания, подношение пищи, подношение мандалы и так далее. Важно не принижать другие практики, думая: «Я выполняю эту махаянскую практику, поэтому мне просто нужно работать над преодолением себялюбия и можно игнорировать всё остальное». На самом деле, когда мы пренебрегаем другими практиками или упрощаем их, это тоже в некотором смысле себялюбие: «Я не хочу их выполнять. Я слишком устал, чтобы простираться».
Вторая практика:
Не ведите себя возмутительно.
Мы ведём себя возмутительно, когда думаем: «Я могу превратить все неблагоприятные обстоятельства в благоприятные, а значит могу совершать вредоносные поступки, например срубать деревья». Этот пример часто приводят в комментариях: «Срубать деревья, где живут наги, загрязнять места, где они живут, и так далее, поскольку мы считаем себя невосприимчивыми к вреду». Наги – это полузмеи-полулюди. Они относятся к миру животных, и у них много функций, но одна из основных – это защита окружающей среды. Например, когда мы загрязняем окружающую среду, считается, что весь вред, который из-за этого возникает, причиняют наги. Поэтому нам не следует их обижать. Это похоже на традиции коренных американских индейцев. Мы не хотим беспокоить духов природы. Главный урок здесь в том, что не следует загрязнять окружающую среду, думая: «Я могу трансформировать эти неблагоприятные ситуации. Я могу научиться жить в месте, где воздух загрязнён», и так далее.
Второй пункт также говорит нам о том, что не следует проявлять лицемерие в практике: на людях мы можем казаться хорошими, но, возвращаясь домой, мы, например, гоняемся за комарами и радуемся, когда их убиваем. Пытаясь прибить комара, мы отправляемся на «сафари», как бы одеваясь в британскую колониальную униформу с пробковым шлемом. Такое сравнение кажется мне полезным, когда я сам начинаю себя вести лицемерно, если рядом летает муха или комар: я понимаю, насколько нелепо выгляжу.
Третья из трёх основных практик:
Не впадайте в пристрастность.
Пример, который приводится для иллюстрации третьего пункта: обычно нам не нравится, когда кто-нибудь, кого мы считаем ниже себя по статусу, оскорбляет нас или говорит о нас что-нибудь негативное. Тем не менее, когда то же самое говорит человек выше нас по статусу, нам это легче принять. Этот пример показывает, что у нас получается практиковать только с некоторыми людьми, но не со всеми. Думаю, что этот пункт описывает не только те ситуации, которые приведены как примеры в комментариях. Эта практика также касается того, что нам нравятся только наши друзья и родственники и не нравятся враги. Другими словами, нам не нравятся те люди, которые нас раздражают, а нравятся только те, кто к нам хорошо относится. Это пристрастность.
Ещё одно толкование этого пункта связано с чувством, будто бы виная (мирские и монашеские обеты) и тантра взаимно исключают друг друга. Опять же, это пристрастность.
Далее идёт четвёртая практика:
Преобразуйте свои намерения, но оставайтесь обычными.
Это очень важный совет: наша практика должна происходить у нас внутри. Не нужно делать из неё большое шоу на внешнем уровне. Например, я знаю людей, которые стали так называемыми «буддийскими чудиками»: они всё время ходят в тибетской одежде и с чётками в руках, на шее у них по десять грязных красных ниток и так далее. Все думают, что они просто странные или что они фанатики, следующие какому-то культу. Если мы ведём себя таким образом, люди не просто не воспринимают всерьёз нас самих, но также это портит репутацию буддизма. Важно оставаться обычными на внешнем уровне и сосредотачиваться на том, чтобы на внутреннем уровне менять состояние своего ума и работать над себялюбием.
Также не следует делать представление из нашего сострадания и заботы о других, например плакать на публике и так далее. Иногда Его Святейшество может растрогаться до слёз, когда он даёт учение, но он не делает из этого шоу. Вид плачущего Его Святейшества вдохновляет, но большинство из нас, заплакав, своим видом не вдохновят других. Если кому-нибудь больно и это нас трогает, мы не сможем помочь человеку, устроив эмоциональное шоу: «Ах, как это ужасно!» Человек лишь начнёт чувствовать себя неуютно: «Почему ты расстроен больше меня?» Вместо того чтобы так реагировать, следует попробовать помочь. Мы не идём на поводу у своих эмоций и не делаем из них представления, даже если искренне их переживаем.
Далее идёт пятая практика:
Не говорите о [чужих] недостатках и слабостях.
В этом пункте говорится о том, что нам не следует насмехаться над другими людьми. Обычно в качестве примера приводят ситуации, когда толстого человека называют толстым, слепого – слепым, и так далее. Не следует говорить того, что заденет чувства других людей. Также мы не кричим, не ругаемся, не потешаемся над другими людьми и не пытаемся их пристыдить, например, называя их тупицами, если они не очень умны. Даже если мы хотим пошутить и думаем, что другой человек поймёт шутку, это всё равно может его ранить. Если, например, другой человек бодхисаттва и мы думаем: «Я могу сказать ему всё что угодно, и его это не ранит», всё равно не говорите. Никогда не следует думать: «Ты мой близкий друг, поэтому я могу обращаться с тобой как с куском дерьма, потому что ты сможешь это вытерпеть».
Выражение «не говорите о чужих недостатках и слабостях» напоминает мне о том, как Серконг Ринпоче называл меня дурачком каждый раз, когда я вёл себя глупо. Он называл меня так в том числе перед другими людьми, однако я ему разрешил так поступать. Я сказал ему: «Пожалуйста, делайте это. Помогите мне перестать быть идиотом». Его Святейшество поступает похожим образом. Он указывает на чужие ошибки, но часто обращает это в шутку. Например, он смеётся над людьми, которые заснули, когда он давал наставления. Если это делается непринуждённо, это не будет так больно. На самом деле иногда это может быть эффективно, однако нужно быть очень осторожными. Нам нужно быть довольно искусными, чтобы люди стали сами смеяться над собой. Например, в конце лекции можно сказать: «Надеюсь, вы хорошо выспались и увидели прекрасные сны».
Далее идёт шестая практика:
Ничего не думайте об [ошибках] других.
Это означает, что нам не нужно критиковать или судить других людей, постоянно выискивать их недостатки и критиковать их действия. На самом деле, если мы видим в других недостатки, это могут быть наши собственные проекции. Когда мы что-то видим, мы не знаем, отражает ли это обычное поведение человека, и уж точно не знаем, что происходит у него в уме. Как мы тогда можем знать наверняка?
Далее идёт седьмая практика:
Сначала очищайтесь от самой сильной беспокоящей эмоции.
Обычно мы знаем, с чем у нас больше всего проблем. Хотя таких аспектов может быть больше одного, часто мы понимаем, с чем нам нужно работать в первую очередь. Например, если это привязанность или страстное желание, то, даже если у нас нет глубокого понимания пустотности, мы можем использовать так называемые временные противоядия, чтобы себе помочь. Мы можем подумать о непостоянстве, об уродстве человеческого тела, о драгоценной человеческой жизни и так далее. Что касается гнева, мы можем практиковать любовь и сострадание. Как бы то ни было, сначала нужно работать с самой большой проблемой или группой проблем.
Далее идёт восьмая практика:
Избавьтесь от надежд на плод.
В этой строке подразумевается, что нам не следует надеяться и ожидать, что мы получим что-нибудь взамен на помощь другим, например, что нам будут помогать в ответ, что нам будут признательны, что нас будут благодарить и так далее. Не нужно думать, что мы прославимся как бодхисаттва или что наши хорошие поступки будут хорошим вложением, потому что мы хотим обрести лучшее перерождение. Кроме того, мы совершаем хорошие поступки не потому, что хотим, чтобы нас любили или чтобы почувствовать свою власть, поскольку другие будут от нас зависеть и нуждаться в нас. Мы просто помогаем другим, чтобы им помочь.
Также, если говорить о ежедневной практике, не следует ожидать результатов. Как часто говорится, если мы не будем надеяться, то не будем разочаровываться. Не рассчитывайте на сверхрезультаты, потому что природа сансары – взлёты и падения. Пока мы не станем архатами, то есть освобождёнными существами, в какие-то дни всё будет идти хорошо, а в какие-то – не очень. В какие-то дни у нас будет желание практиковать, а в другие нет. Иногда у нас будет хорошее настроение, иногда плохое. Чего ещё можно ожидать от сансары?
В целом, если мы всё время или хотя бы основную часть времени счастливы, это показатель настоящего прогресса. Даже если у нас ужасное настроение, но мы можем его быстро трансформировать, не утонув в нём, думая: «Мне не хочется практиковать», если мы трансформируем отрицательные эмоции и практикуем несмотря ни на что, это ещё один показатель прогресса. Мы не можем рассчитывать, что каждый день будет всё лучше и лучше. Это невозможно.
Девятая практика:
Откажитесь от отравленной пищи.
Здесь подразумевается, что, даже если мы делаем что-либо очень конструктивное или размышляем о чём-либо созидательном, но чувствуем, что это действие смешано с себялюбием, нам следует от него отказаться, исправить свою мотивацию и начать всё заново. Это подобно перезагрузке компьютера. Также нужно приложить все возможные усилия к тому, чтобы не позволять себе действовать с эгоистической мотивацией. Очевидно, что мы не избавимся от себялюбия полностью, пока не станем освобождёнными существами, однако нам нужно стараться делать всё возможное. Его Святейшество всегда говорит, что наши созидательные действия часто смешаны с некоторым себялюбием или цеплянием за истинное существование «я». Однако нужно стараться сделать так, чтобы себялюбие перестало быть нашей основной мотивацией. Как минимум нужно лучше осознавать свою мотивацию и минимизировать склонность к себялюбию. Кроме того, не нужно притворяться великим бодхисаттвой, когда мы им не являемся. Не нужно думать: «Моя мотивация так чиста».
Десятая практика:
Не полагайтесь [на беспокоящие мысли] как на превосходную опору.
Под «опорой» также имеется в виду основная дорога, основная магистраль. Этот пункт подразумевает, что мы не отдаём главную магистраль своего ума в распоряжение беспокоящих мыслей и эмоций, но отдаём её положительным, созидательным мыслям и эмоциям, а также заботливому отношению к другим, то есть «опираемся» в своём сердце и уме на них. Всегда говорится: «Не будьте добры к беспокоящим эмоциям». Шантидева также сказал: «Почему я превращаю свой ум и сердце в дом, где с удобством могут расположиться беспокоящие эмоции? Вместо того чтобы быть с ними добрыми, лучше направить доброту на живых существ». Как только гнев, привязанность, цепляние, страстное желание и так далее возникают, не нужно с ними играть, от них нужно тут же избавляться. Если мы не отнесёмся к этому серьёзно и будем заигрывать с беспокоящими эмоциями, давать им пространство и позволять им захватывать наш ум, они будут набирать силу и одолеют нас. В результате мы потеряем самообладание и памятование.
Одиннадцатая практика:
Не вступайте в плохую игру.
Подразумевается, что, если нас кто-нибудь оскорбит или скажет нам что-нибудь неприятное, мы не будем подыскивать ещё более обидные слова, чтобы ответить, поскольку тогда мы вступим в плохую игру: «Давай посоревнуемся, кто кого обидит сильнее?» Однако если мы не можем сохранять спокойствие и нам нужно выразить свой гнев, мы можем попробовать выразиться мягко, вместо того чтобы подыскивать какие-нибудь ещё более обидные слова. Например, вместо того чтобы оскорблять в ответ, мы можем сказать: «Ты меня очень задел».
Двенадцатая практика:
Не сидите в засаде.
Другими словами, мы не ждём, когда другой человек окажется в уязвимом положении, чтобы отомстить ему и причинить боль. Когда мы таим обиду и выискиваем возможность, чтобы свести счёты, это и есть «ожидание в засаде»: мы ждём подходящего момента для нападения.
Тринадцатая практика:
Не бейте по больным местам.
Этот пункт похож на английское выражение «не бей ниже пояса». Другими словами, публично указывать на ошибки и недостатки других людей – всё равно что бить их в самое уязвимое и чувствительное место. В каком-то смысле, когда мы «бьём по больным местам», мы пытаемся установить власть над человеком. Когда другой человек уязвим и нам нужно указать ему на какую-либо проблему, нужно использовать искусные средства.
У меня был подобный случай на одном из первых учений, когда я переводил Его Святейшество в Бодхгае. Это было учение по тексту «Вступая на путь поведения бодхисаттвы», «Бодхичарья-аватара». Серконг Ринпоче вернулся в Индию после того, как он провёл несколько месяцев в Непале, и тоже был на этом учении. Я очень нервничал, осознавая, что мне нужно будет переводить Его Святейшество. Кроме того, в то время у меня были некоторые жизненные трудности. За день до учения я встретился с Серконгом Ринпоче. Он взял текст Шантидевы и указал на три слова, спросив, знаю ли я их смысл. Я не до конца понимал их значение, поэтому Ринпоче подробно мне их объяснил. Они указывали на три аспекта, связанные с теми трудностями, с которыми я тогда столкнулся. Вместо того чтобы напрямую говорить о моих слабых местах, когда я был в уязвимой эмоциональной ситуации, он очень умело использовал мягкий подход.
Этот метод очень важен, если вы пожилой человек и общаетесь с молодым, а также в любой другой ситуации, когда у одной из сторон больше власти, опыта и так далее. Нам не следует пользоваться своим положением, если мы старше или опытнее. Никогда не манипулируйте молодыми и неопытными людьми.
Эту строку можно толковать иначе: не используйте чёрную магию или любые другие подобные методы, когда человек уязвим, чтобы причинить ему вред или получить над ним власть. Возможно, мы не владеем чёрной магией, но, когда человек может легко попасть в зависимость от нас, не следует идти на поводу у жажды власти, не нужно пользоваться слабостью другого человека.
Четырнадцатая практика:
Не перекладывайте поклажу яка на буйвола.
В коренном тексте используется слово дзо. Это помесь яка и быка, очень сильное животное. Буйвол не так силён, как дзо. Эта строка подобна выражению «переложить ответственность»: мы отдаём другому человеку какие-либо дела просто потому, что не хотим ими заниматься. Это особенно верно в тех случаях, когда мы прекрасно можем справиться с задачей, а для другого человека это будет непросто. Не нужно отправлять других людей делать грязную работу за нас. Также мы не виним других за свои проступки, поскольку так мы тоже перекладываем груз яка на буйвола.
Пятнадцатая практика:
Не соревнуйтесь.
Это значит, что нам не нужно бежать сломя голову, чтобы занять лучшее место на учении Дхармы, в театре или где-либо ещё. Не пытайтесь урвать лучшую часть блюда, беспокоясь, что иначе она достанется другим или что блюдо закончится и так далее. Мы участвуем в таких гонках даже в своих мыслях. Лучше взять себе худшее и прийти последним. Однако если мы выполняем эту практику, важно делать это искренне, не превращать всё в шоу: «Возьми лучшее, а я возьму худшее. Всё в порядке, ничего страшного». Так делать не надо. Также, если мы делим что-нибудь с другими людьми, например пользуемся общей уборной, мы не пытаемся всегда занимать уборную первыми и не проводим там больше времени, чем нужно. Если нам туда нужно срочно, то, очевидно, можно занять уборную первыми.
Шестнадцатая практика:
Не переворачивайте амулет.
В этой строке практика тренировки ума сравнивается с амулетом – талисманом, который защищает нас от злых духов. Поскольку мы выполняем эту тренировку ума, чтобы избавиться от себялюбия, нам не следует выполнять противоположные действия и использовать практику для того, чтобы повысить свою важность. Такое действие подобно переворачиванию амулета или талисмана. В комментарии приводится такой пример, иллюстрирующий эту строку: мы тренируем ум, чтобы нам не вредили духи. Другой пример «перевёрнутой» тренировки ума – мы практикуем бодхичитту, чтобы нравиться другим или чтобы завести много друзей.
Семнадцатая практика:
Не делайте из бога чёрта.
В целом в этой строке говорится о смешивании тренировки ума с себялюбием. Другими словами, в результате практики Дхармы у нас появляется гордыня, высокомерие, чувство собственной правоты или святости на фоне других. Либо мы можем медитировать в пещере, чтобы все думали, что мы великолепные практикующие, поскольку мы хотим, чтобы другие проявляли к нам уважение и делали нам подношения. Это похоже на изучение Дхармы для того, чтобы написать книгу и заработать на этом денег, или на прохождение трёхлетнего затвора для того, чтобы получить титул ламы, чтобы у нас появились ученики и так далее. Лучше всего, как говорится в тексте «Восемь строф о тренировке ума», всегда быть скромными и считать себя ниже других. В комментариях к этому тексту есть цитата одного великого учителя, практиковавшего эту тренировку ума: «Когда я читаю тексты Дхармы, я всегда понимаю, что все описанные ошибки – мои собственные, а все благие качества принадлежат другим».
Восемнадцатая, последняя практика из списка:
Не ждите [чужих] несчастий из желания [собственного] счастья.
Это как если бы мы хотели, чтобы наши родители умерли, потому что мы сможем унаследовать их деньги. Или мы можем с кем-нибудь соревноваться и надеяться, что человек споткнётся и упадёт, и тогда мы будем лучше него: «Я буду впереди, если поставлю тебе подножку и кину что-нибудь у тебя на пути, чтобы тебя остановить».
Мы с вами обсудили шестой пункт и восемнадцать практик крепкой связи. Как вы видите, эти практики похожи на обеты бодхисаттвы. Хотя мы не принимаем их в качестве обетов, они могут помочь нам искусно общаться с другими и избегать проблем.