Двадцать две практики для тренировки ума

Последним в нашем обсуждении будет седьмой пункт, который состоит из двадцати двух тренировок, или практик для очищения состояний ума.
Первая практика:

Практикуйте все йоги с одним.

Что бы мы ни делали, нужно руководствоваться мотивацией помогать другим. Мы едим и спим, потому что хотим напитаться и набраться сил, чтобы помогать другим. Например, перед едой мы можем подумать: «Я ем эту пищу не из жадности или страстного желания, а как лекарство, благодаря которому я смогу помогать другим существам». Также существует практика, во время которой, принимая пищу, мы думаем, что таким образом кормим 84 тысячи микроорганизмов и бактерий в нашем теле. Если мы не можем поддерживать такую мотивацию во время всего приёма пищи, нам нужно хотя бы начинать с зарождения такого намерения.

Вторая практика:

Удаляйте всё искажённое одним.

Здесь слово «удаление» означает, что мы сокрушаем или раздавливаем что-либо. Чтобы избавиться от беспокоящих эмоций (а также от других искажённых качеств) мы в первую очередь практикуем тонглен. Мы принимаем на себя больше страданий других существ с готовностью пережить эти страдания и должным образом с ними работать.

Если мы делаем тонглен и нам кажется, что наше страдание растёт (перед тем как мы его растворили), это хороший знак. Чтобы избавиться от того, что не проявлено или сокрыто от нас, сначала оно должно выйти на поверхность, прежде чем истощиться. Здесь как в поговорке: если мы разжигаем костёр и появляется много дыма, значит костёр будет хороший, а если мало, то плохой. Кроме того, это похоже на процесс обретения шаматхи – спокойного и устойчивого состояния ума с совершенным сосредоточением. Поначалу нам может показаться, что мыслей и ментального блуждания стало ещё больше, чем раньше, но на самом деле мы просто стали замечать то, на что раньше не обращали внимания. Когда мы принимаем на себя больше страданий с помощью практики тонглена, нам начинает казаться, что мы всё время переживаем беспокоящие эмоции, которые мы раньше не осознавали. Однако на самом деле, когда эти эмоции выходят на поверхность, это хороший знак. Прежде чем мы сможем от них избавиться, они должны проявиться.

Иногда человек практикует Дхарму очень много лет и ему кажется, что проблема уже решена: «Я сильно не привязываюсь, не теряю голову от влюблённости, не теряю самообладания и так далее. Я могу справиться с очень интенсивными беспокоящими эмоциями». Однако через десять, пятнадцать или двадцать лет он переживает ещё один эпизод сильных беспокоящих эмоций. Лучше не расстраиваться из-за этого, а принять их и сказать: «Давайте ещё! Пусть будет больше, потому что, очевидно, у меня ещё остались непроявленные эмоции, с которыми я не поработал! Это очень хорошо! Пусть проявятся ещё, чтобы я смог с ними поработать». Размышляя таким образом, мы не падаем духом.

Такое состояние ума может помочь. Несомненно, опытные практикующие иногда сталкиваются со старыми проблемами. Я точно переживал это на собственном опыте. Нам кажется, что мы уже достаточно поработали со своим гневом и уже не разозлимся и не расстроимся. Но проходит 20 лет, что-то случается и мы расстраиваемся. Важно помнить о том, что мы не освободимся от всех беспокоящих эмоций, пока не станем архатами, так что ничего удивительного.

Третья практика:

В начале и в конце совершайте два действия.

Сначала нам нужно зародить намерение помогать другим, а в конце нужно посвятить положительную силу, или заслугу. Чтобы помочь нам поддерживать это намерение, можно использовать метод Геше Бена Гунгьяла с белыми и чёрными камушками, о котором я говорил. Некоторые люди выполняют эту технику и находят её полезной.

Четвёртая практика:

Что бы из двух ни возникало, действуйте терпеливо.

Под фразой «что бы из двух ни возникало» имеется в виду счастье и страдание. Что бы мы ни переживали, нужно действовать терпеливо и отдавать счастье другим, забирая себе их страдания. Мы сохраняем такой настрой вне зависимости от того, бедны мы или богаты. Например, если мы внезапно заработаем много денег, а потом внезапно их потеряем, мы не будем переживать ни гордость и высокомерие, ни депрессию. Если мы богаты, мы можем использовать деньги, чтобы помогать другим. Если мы бедны, мы хотя бы представляем, что у нас много ресурсов, которые мы отдаём другим. В целом можно использовать любые обстоятельства, чтобы помогать другим и развивать бодхичитту. Когда мы счастливы, мы представляем, как делимся своим счастьем с другими: «Пусть другие существа будут счастливы». Тем не менее важно не делать из этого представления и не искать подтверждения: «А весело мы время проводим, да?»

Пятая практика:

Охраняйте две вещи ценой жизни.

«Две вещи» – это наши общие обязательства и обеты, а также практики крепкой связи из учения о тренировке ума. Прежде чем взять обеты, очень важно проверить, можем ли мы их соблюдать, ведь нам нужно будет держать их до конца наших дней. Это особенно верно, когда мы получаем тантрическое посвящение, то есть не просто берём обеты, но и даём обязательство выполнять практику каждый день. Нам следуем спросить себя: «Я действительно готов и способен делать это каждый день до конца своих дней?» Если мы не соблюдаем свои обеты, но хотим заниматься более продвинутыми практиками, это очень опасно. Как говорил геше Даргье: «Однажды этот дом без фундамента обрушится». Поэтому, прежде чем мы попросим учителей передать нам продвинутые практики, мы должны спросить себя: «Как у меня с самодисциплиной?»

Шестая практика:

Выполняйте три трудных упражнения. 

Под «тремя трудными упражнениями» подразумеваются ситуации, когда у нас возникают беспокоящие эмоции. Первое трудное упражнение состоит в том, чтобы поддерживать памятование о противодействующих силах (противоядиях), второе – в том, чтобы применять их для устранения беспокоящих эмоций, а третье – в том, чтобы прервать поток беспокоящих эмоций. Нельзя позволять им возникать снова и снова. При этом мы поддерживаем памятование о недостатках беспокоящих эмоций, например себялюбия.

Седьмая практика: 

Создайте три главные причины.

«Три главные причины» успеха на духовном пути – это встреча с компетентными духовными учителями и готовность на них положиться; практика наставлений, которые мы получаем от учителей, в частности применение наставлений в обычной жизни; обретение благоприятных обстоятельств для практики. Самые благоприятные обстоятельства предполагают умение довольствоваться малым, например скромной пищей, скромным жильём, небольшим количеством денег и так далее. Очевидно, нам нужны средства на жизнь, но, приобретя необходимый минимум, нам следует чувствовать удовлетворённость имеющимся. Мы не пытаемся постоянно улучшать свою ситуацию; вместо этого мы используем то, что у нес есть, особенно если этого достаточно для продолжения практики.

Восьмая практика:

Медитируйте о трёх непреложных.

«Медитируйте» также означает, что нам нужно сделать это привычкой. Первый непреложный аспект – это уверенность в духовных учителях и восхищение ими (очевидно, речь идёт о компетентных духовных учителях), однако здесь также может подразумеваться уважение и восхищение по отношению ко всем существам. Крайне важно практиковать, сохраняя смирение. Одна из причин того, что мы не можем развить бодхичитту и сосредоточиться на помощи другим, – это наш взгляд на некоторых людей свысока, чувство, что мы лучше них или лучше всех. Например, представьте себе высокомерного учёного, который многому научился: его знания не принесут никому пользы, даже ему самому. Часто людей отталкивают просто вибрации высокомерия, и они даже не будут слушать такого человека.

Когда мы горделивы, мы отвергаем мнение других людей. Мы не можем у них ничему научиться. Вместо этого мы пытаемся внушить им свои идеи. Даже если мы ошиблись, мы отвергаем советы других людей. Однако если мы скромны и слушаем других, мы можем многому научиться у людей без образования, даже у детей. Из-за гордости мы пренебрегаем мнением других людей и занимаем оборонительную позицию. Поэтому важно практиковать непреложное уважение не только по отношению к учителям, но и ко всем остальным существам.

Второй непреложный аспект – это готовность практиковать. Это означает, что нам не следует воспринимать тренировку ума как нечто, что нам навязывают. Не нужно практиковать из чувства долга или ради того, чтобы порадовать учителя и так далее. Если мы чувствуем воодушевление и радость от практики, это может быть очень полезно. Когда мы чувствуем, что нас заставляют что-либо делать или мы обязаны это делать, обычно мы обнаруживаем, что в итоге делаем всё наоборот. Вот за чем нужно следить.

Третий непреложный аспект – это наши обязательства, связанные с тренировкой ума. Они также должны быть непреложными.

Девятая практика:

Обладайте тремя нераздельными.

«Три нераздельные» – это тело, речь и ум. Нам следует всегда стараться объединять эти три аспекта с практикой. Например, следует быть сознательными и следить за тем, что мы не ёрзаем и не дёргаемся, сидя на стуле. Также мы стараемся не болтать, не нести чепуху и не заполнять ум странными мыслями. Вместо этого мы поддерживаем связь с положительными и созидательными действиями. Геше Даргье говорил: «Не ложитесь спать, словно бык, который просто падает и засыпает». Вместо этого сделайте три простирания перед тем, как ложиться спать, и три простирания утром после пробуждения.

Десятая практика:

Действуйте безупречно, без пристрастия к объектам. 

Здесь подразумевается тренировка ума в отношении всех существ, то есть мы должны поддерживать положительный настрой, когда общаемся со всеми существами, а не только с друзьями.

Одиннадцатая практика: 

Цените [применение] обширной и глубокой тренировки ко всему.

Здесь говорится о том, что следует тренироваться поддерживать положительные состояния ума как с одушевлёнными объектами, так и с неодушевлёнными. Например, нам не следует злиться на свою машину или на свой компьютер, когда они работают не так, как мы хотим, или просто ломаются. Этот пункт связан с практикой тонглена, которую мы можем делать в подобных ситуациях: «Пусть страдания всех существ, возникшие из-за поломки компьютера, возникнут у меня, я с этим справлюсь. Пусть весь спам во вселенной придёт на мой компьютер. Я приму его на себя. Пришлите ещё!»

Двенадцатая практика:

Всегда медитируйте о тех, кто отдельно [о близких].

Под «теми, кто отдельно» подразумеваются люди, с которыми мы тесно связаны: это те, с кем мы живём, наши родители и духовные учителя. Причём «тесно связаны» не подразумевает, что эти люди нам нравятся или что у нас с ними хорошие отношения: это могут быть и наши враги или люди, которым мы не нравимся. Есть люди, которые нам сразу нравятся или сразу не нравятся; это происходит в силу кармической связи. Очевидно, что у людей, которые нас ранят, есть с нами тесная кармическая связь. Очень трудно развить беспристрастие по отношению ко всем этим людям. Поэтому особенно важно тренировать свой ум в отношении тех, кто отдельно.

Тринадцатая практика:

Не зависьте от других условий.

Иными словами, если мы ждём, пока настанут благоприятные обстоятельства для практики и тренировки ума, то никогда не начнём. Как говорится в одной тибетской поговорке: «Люди показывают свою религиозность, когда всё идёт хорошо, но они показывают своё истинное лицо в трудных, плохих ситуациях, когда всё плохо». Не следует вести себя таким образом. Мы не можем зависеть от внешних обстоятельств, если действительно хотим достичь просветления.

Как сказал Нагарджуна, нас нельзя вытащить из сансары, словно рыбу, которую поймал рыбак. Духовные учителя могут нам помочь, но ответственность лежит на нас. Не следует надеяться, что мы найдём великого гуру и тут же, как по волшебству, мгновенно обретём освобождение. Нам нужно крепко стоять на ногах. Как говорил геше Даргье, если мы ничего не делаем и просто передаём ответственность своим гуру, то они могут разве что погладить нас по голове и сказать приятные слова. Наша практика окажется в тупике. Что мы будем делать? Сидеть и вилять хвостом?

Четырнадцатая практика:

Практикуйте в первую очередь сейчас.

Это значит, что мы не становимся туристами в сансаре, не пытаемся получить весь возможный сансарный опыт, а также не пускаемся в тур по всем практикам, не знакомимся со всеми учителями. Нам нужно остановиться на этом учении о тренировке ума и принять решение направить все свои силы на развитие двух видов бодхичитты и достижение просветления. Не откладывайте практику. Сосредоточьтесь на Дхарме, а не на мирских вещах; на будущих жизнях, а не на этой жизни; на освобождении, а не на сансарных вещах; на других, а не на себе – как сказано в учении «Расставание с четырьмя цепляниями».

Четырнадцатая практика:

Избегайте превратного понимания. 

Здесь подразумевается список шести видов превратной практики, которых следует избегать.

Первое – это превратное сострадание. Например, мы сострадаем и сочувствуем бедно одетым практикующим Дхарму, но не сострадаем богатым, хорошо одетым мирянам, которые действуют разрушительно. Есть история о том, как три богатые сестры впервые увидели Миларепу и сказали: «Нам так тебя жаль, мы так сострадаем, ты такой бедный». На что Миларепа ответил: «На самом деле это я вам очень сострадаю».

Второй аспект – это превратное терпение. Вместо того чтобы терпеть тех, кто на нас злится, мы проявляем терпимость к своим беспокоящим эмоциям и ничего с ними не делаем. Или нам не хватает терпения просидеть несколько часов на лекции по Дхарме, однако мы невероятно терпеливы, когда часами рыбачим или стоим в длинной очереди на рок-концерт.

Третий аспект – это превратное намерение, которое в первую очередь направлено на мирские вещи, а не на Дхарму. Вместо того чтобы работать над обретением внутреннего счастья, мы намерены добывать мирские блага.

Четвёртый аспект – это превратный вкус. Мы не хотим духовного опыта от слушания Дхармы, размышления о Дхарме и медитации, а вместо этого хотим заниматься экзотическими формами секса, принимать наркотики, есть интересные блюда и так далее.

Пятый аспект – это превратный интерес, когда мы пытаемся заинтересовать других людей в чём угодно, но не в духовной практике. Например, мы советуем другим открыть бизнес, зарабатывать больше денег, следить за модой и популярными трендами.

Наконец, шестой аспект – это превратное сорадование. Сюда относится радость при виде страданий людей, которые нам не нравятся, вместо сорадования их счастью.

Вот список шести видов превратного понимания.

Шестнадцатая практика:

Не делайте перерывов.

«Перерывы» предполагают, что в один день мы практикуем, а на следующий нет или мы практикуем лишь время от времени. Нужно поддерживать постоянство. Также не следует начинать новые практики, если мы ещё не освоили те, с которыми мы уже познакомились. Не нужно скакать от практики к практике. Нам нужно постоянство, подобное течению широкой реки.

Семнадцатая практика:

Упражняйтесь решительно.

Имеется в виду, что нам нужно практиковать уверенно и непреклонно, полностью себя этому посвящать, вместо того чтобы практиковать с серединки на половинку. Моя мама Роза Берзин говорила по-матерински мудро: «Если хочешь что-нибудь сделать, то просто делай это. Не ходи вокруг да около». Не стойте в практике только одной ногой. Если вы практикуете, делайте это правильно и настолько полно, насколько возможно.

Иногда такая материнская мудрость очень помогает. Моя бабушка Дженни Берзин тоже давала мудрый совет, который похож на буддийские наставления на тему высокомерия и горделивости. Она говорила: «За высокий статус и пять центов ты сможешь доехать на автобусе». Другими словами, наш высокий статус или высокое положение на службе не играют никакой роли в обыденной жизни. Неважно, кто мы, нам всё равно нужно заплатить два евро, чтобы воспользоваться метро.

Восемнадцатая практика:

Освободитесь с помощью проверки и тщательного исследования.

Нам нужно проверять состояния своего ума в общем и в целом, а с помощью тщательного исследования мы проверяем, удалось ли нам натренировать свой ум и очистить его от отрицательных состояний. Мы работали с беспокоящими эмоциями и себялюбием тщательно и эффективно или просто их подавляли? Тщательное самонаблюдение – единственный способ, благодаря которому мы можем от них освободиться.

Девятнадцатая практика:

Не медитируйте с чувством утраты.

У этого пункта несколько трактовок. Например, мы делаем подношения в уме: «Пусть все живые существа смогут этим насладиться; подношу это всем существам», но, когда кто-нибудь подходит к нам и что-нибудь просит, мы скупимся. В Индии я во время медитации представлял, как подношу цветы, однако, когда в мой сад как-то раз зашли местные дети и сорвали все мои цветы, я очень разозлился. Но ведь я подносил эти цветы другим существам, а значит, если пришли люди и их забрали, они на самом деле взяли свои цветы, а не мои.

Также эта практика подразумевает, что нам не следует напоминать другим людям о том, какую услугу мы им оказали. Не следует говорить: «Я работал ради твоего блага». Также не следует хвастаться своей практикой и выставлять её напоказ: «Я совершил так много простираний», либо переживать это как потерю в том смысле, что это тяжело нам далось: «Какую высокую цену мне пришлось заплатить, чтобы идти по пути к просветлению». Это совершенно неуместно. Если, например, мы сделаем 100 000 простираний с надлежащей мотивацией, то, конечно, накопим положительную силу. Однако мы не накопим ещё больше положительной силы, если будем хвастаться своей практикой перед другими людьми. Это также верно в случае, когда мы уходим в длительный затвор, а вернувшись из него, смотрим на старых друзей и родственников свысока: «Бедные, несчастные сансарные существа». Это нехорошо.

Нужно выполнять практики тихо и быстро, без хвастовства. Не нужно практиковать напоказ. Например, практика напоказ – это когда мы немного опаздываем на учение и простираемся, встав перед собравшимися людьми, чтобы все видели, какие мы преданные, вместо того чтобы сделать простирания у входной двери, где никто нас не увидит.

Также не следует рассчитывать на то, что другие люди будут нам помогать. Полагайтесь только на Дхарму – на Будду, Дхарму и Сангху. Не нужно думать: «Какой я бедный, никто мне не помогает. Я так страдаю из-за того, что практикую Дхарму». Если мы искренни в своей практике, то всё будет хорошо, хотя я никогда не забываю о персидской пословице: «Верь в Бога, но верблюда привязывай». Не нужно быть наивным и думать, что Бог всё нам даст, если мы не будем ничего делать. Хотя в текстах говорится, что ещё ни один искренний практикующий медитацию не умер от голода, не следует носить розовые очки и уж точно не нужно жаловаться на то, как трудно практиковать Дхарму. Если мы жалуемся: «Учение о пустотности так трудно понять, – или: – Это слишком сложно», это будет «медитация с чувством утраты».

Двадцатая практика:

Не ограничивайте себя из-за излишней чувствительности.

Имеется в виду, что мы можем разозлиться из-за малейшей провокации. Чрезмерная чувствительность действительно нас ослабляет. Лучше отказаться от ограничивающих взглядов на себя, таких как: «Я могу выдержать критику, когда мне её предъявляют в личном разговоре один на один, но не выдерживаю публичную критику». Шантидева сказал, что, когда нас оскорбляют, нужно застыть, став как бревно или вязанка дров. В конце концов человек, который нас оскорбляет и кричит на нас, остановится, потому что ему станет скучно и будет нечего добавить. В какой-то момент соседская собака перестанет лаять, поэтому нам не нужно раздувать из этого большую проблему и пытаться сделать так, чтобы собака замолчала. Тем не менее всё это нужно делать с положительной мотивацией. Если наша мотивация отрицательная или невротичная, мы просто удерживаем отрицательные мысли внутри себя и подавляем их. В результате мы можем заработать язву или попытаться отомстить позднее. Не забывайте, что подавление не работает: отрицательные мысли и эмоции обычно возвращаются через какое-то время.

Двадцать первая практика:

Действуя, не рассчитывайте лишь на короткую перспективу.

Другими словами, не будьте эмоционально неустойчивыми. Небольшая похвала делает нас счастливыми, но когда кто-то, глядя на нас, хмурится, не здоровается или не прощается с нами, мы чувствуем себя подавленными. Но в таком случае люди будут считать нас неуравновешенными. И напротив, если мы слишком сильно возбуждаемся или злимся, когда кто-нибудь говорит нам хоть одно слово, которое нам не нравится, то своим присутствием мы всегда будем вызывать у людей напряжение. Нам нужно быть добродушными, с нами должно быть легко. Находясь в обществе других людей, следует подстраиваться под сложившуюся атмосферу. Не следует тратить всё время на сплетни, вместо этого лучше поприветствовать друзей, спросить, как у них дела, улыбнуться и проявить дружелюбие. Не стоит беспокоить людей, с которыми мы живём, шумом или очень громкой музыкой, но также не следует всё время молчать и избегать общения.

Если мы гибкие, добродушные и расслабленные в отношении своей практики Дхармы, мы сможем поддерживать её всю жизнь, а не только короткие отрезки времени. Однако если мы негибкие и жёсткие, через какое-то время мы обычно сдаёмся. Не следует быть слишком фанатичными или напряжёнными в практике Дхармы. Вы наверняка видели людей, у которых много напряжения в связи с практикой Дхармы, она вызывает у них стресс. В конце концов они выгорают и бросают практику, и это происходит из-за их негибкости.

Последняя, двадцать вторая практика:

Не желайте благодарности. 

Здесь имеется в виду, что нам не следует рассчитывать на славу, признательность или что-нибудь в этом духе либо ожидать слов благодарности за то, что мы тренируем ум.

Нужно стараться практиковать, не переживая взлётов и падений из-за восьми преходящих жизненных явлений, так называемых восьми мирских дхарм. Иногда я называю их восемью незрелыми чувствами. Например, когда мы получаем подарки и так далее, мы счастливы, однако мы несчастны, когда ничего не получаем. Мы ободряемся, когда всё идёт хорошо, но падаем духом, когда всё идёт не так. Когда мы слышим приятные слова или когда всё тихо и спокойно, мы счастливы, но когда мы слышим что-нибудь неприятное или вокруг нас шумно, мы расстраиваемся. Мы радуемся, когда нас хвалят, но расстраиваемся, если нас унизят. Проблемы в нашей практике появляются как раз тогда, когда мы ожидаем и надеемся, что мы что-нибудь получим, что всё будет хорошо, что люди будут с нами любезны и так далее. Восемь преходящих мирских явлений (похвала, порицание и так далее) влияют на взлёты и падения нашего настроения, поскольку у нас появляются незрелые чувства. В целом нужно избегать чрезмерной эмоциональной реакции на любое событие.

Почему я называю их восемью «преходящими» явлениями? Вот как это объясняет Серконг Ринпоче. Тибетский термин джигтен, который обычно переводят как «мирской», состоит из двух слов. Второе слово означает «основа чего-либо», а первое – «распадаться». Вот что значит «мирской» – это то, у чего нет основы, которая могла бы нас поддержать, потому что она распадается, разрушается. Это противоположно состоянию арьев, у которых был опыт неконцептуального познания пустотности. Такое состояние обычно переводят как «запредельное» или «немирское»: оно устойчиво, оно не преходящее, основа состояния арьев не разрушится. Это логично.

На этом список из двадцати двух тренировок ума заканчивается, как и сами семь пунктов. Геше Чекава заканчивает текст двумя строфами. В первой говорится:

[Таким образом] преобразуйте в путь к просветлению это [время, когда] свирепствуют пять вырождений.

Другими словами, с помощью данных практик мы сможем трансформировать сложные ситуации, возникающие во времена «пяти вырождений». Первое вырождение – это укорачивание продолжительности жизни, когда много людей умирают в более молодом возрасте, чем раньше. Хотя также некоторые люди живут дольше, в этой строфе говорится о том, что из-за войн, несчастных случаев, передозировок героином, заболеваний наподобие СПИДа и так далее множество людей умирают во всё более молодом возрасте. Или, если посмотреть на это в более современном контексте, люди проходят через этапы жизни быстрее. Дети больше не могут долго наслаждаться детством. В наши дни, когда ребёнку исполняется тринадцать, он уже успевает попробовать алкоголь, наркотики, получить сексуальный опыт и так далее.

Второе вырождение – это беспокоящие эмоции. Здесь имеются в виду люди, которые покидают дом, чтобы стать монахом или монахиней. Даже у них есть три ядовитых состояния ума, или три ядовитые эмоции: страстное желание, гнев и наивность.

Третье вырождение – это искажённое воззрение. Здесь имеются в виду домохозяева: во времена упадка они никого и ничего не уважают.

Под четвёртым вырождением подразумевается вырождение существ и тот факт, что многие люди и животные не могут о себе позаботиться. Например, это касается животных, которые живут в зоопарке и больше не могут выжить в дикой природе. Также многие виды животных вымирают.

Наконец, пятое вырождение подразумевает времена, когда происходит много стихийных бедствий. В наши дни мы видим, как природные катаклизмы происходят в результате глобального потепления.

Таким образом, мы трансформируем времена, когда свирепствуют пять вырождений, в путь к просветлению. Как я уже упоминал, каждый считает, что он живёт в худшее время.

Во второй строфе говорится:

Этот экстракт нектара сущностных учений относится к линии Серлингпы. 

Мы с вами уже поговорили о линии преемственности этого учения, поэтому нет смысла повторяться. На санскрите слово «нектар» (amrta) означает «то, что предотвращает смерть», то есть нектар бессмертия. Тибетское слово дуци означает «то, что подавляет Мару», демона смерти. Практика бодхичитты и заботы о других приведёт нас к просветлению, а благодаря этому мы преодолеем обыденную сансарную смерть.