Обеты бодхисаттвы, три высших упражнения, тантрическое посвящение

Другие языки

Обеты бодхисаттвы

Чтобы практиковать деятельную бодхичитту, в частности шесть далеко ведущих состояний ума, нам нужно принять обеты бодхисаттвы. К ним относится воздержание от действий, которые известны как 18 коренных падений, а также от 46 ошибочных действий, нарушающих обеты. Атиша говорит:

(19) Кроме как с помощью обетов, самой сути деятельной бодхичитты, ваше чистое устремление никогда не возрастёт. Поэтому, намереваясь продвигаться к желанному полному просветлению, с решимостью примите обеты, энергично стремясь к этой цели.

Пример одного из 18 действий, составляющих коренное падение и нарушающих обеты бодхисаттвы, – восхвалять себя и критиковать или принижать других. Этого действия важно избегать. Бодхисаттвы никогда не хвалят себя, а также никогда не отзываются плохо о других.

Чтобы падение было полным, эти действия, нарушающие обеты, должны включать так называемые четыре связывающих фактора. Эти факторы делают нарушение полноценным, так что мы теряем обеты. Например, если говорить о восхвалении себя и критике других, эти факторы таковы:

  • делать это постоянно и регулярно,
  • не видеть в этом ошибку,
  • делать это с радостью и не думать о том, чтобы перестать повторять это действие,
  • не иметь самоуважения и не заботиться о том, как наши действия отразятся на других.

Эту тему можно разбирать ещё более подробно и, опять же, вы можете попросить наставлений у геше.

Второе коренное падение – из скупости отказываться поделиться Дхармой или обучить Дхарме других, а также отказываться поделиться своим богатством и собственностью. Если мы не хотим делиться учением или материальным богатством с другими из гнева и враждебности – это одно из 46 ошибочных действий, а если нами движет скупость, это коренное падение.

Ещё одно коренное падение – если другой человек делает что-либо плохое, мы злимся на него, затем человек извиняется: «Извини. Пожалуйста, прости меня», и мы не прощаем его, а продолжаем таить обиду и злиться. Это коренное падение. Другими словами, оно заключается в том, что мы не прощаем человека, когда он извиняется.

Следующее коренное падение – говорить, что учение махаяны – это не учение Будды, и отказываться его практиковать. Ещё одно коренное падение – следовать ошибочным учениям и считать искажённую версию Дхармы правильной и следовать ей.

Всего есть 18 подобных коренных падений. Вам следует попросить более подробное объяснение в будущем и получить учение на эту тему, чтобы вы знали разные обеты и могли хранить их в чистоте.

Что касается предпосылок для получения обетов бодхисаттвы, Атиша говорит:

(20) Те, кто всё время хранит другие обеты, любого из семи классов личного освобождения, обладает надлежащей основой для обетов бодхисаттвы; остальные – нет.

Речь идёт о том, что основа для практики обетов бодхисаттвы – один из семи наборов обетов личного освобождения, известных как обеты пратимокши. Атиша утверждает, что среди этих семи обетов высшими являются полные обеты целомудренного монаха:

(21) Что касается семи классов личного освобождения, Так Ушедший в своих объяснениях утверждал, что высшими являются обеты блистательного целомудрия; это полные обеты монахов.

Один из методов получения обетов бодхисаттвы – во время церемонии, проводимой полностью сведущим духовным учителем. Атиша объясняет:

(22) Посредством ритуала, хорошо объяснённого в «Главе об этической дисциплине» «Уровней бодхисаттвы», примите обеты [бодхисаттвы] у превосходного, полностью компетентного гуру.

Церемония, о которой говорит Атиша, происходит из главы об этической дисциплине текста «Уровни бодхисаттвы» (Byang-sa, санскр. Бодхисаттва-бхуми). Что касается превосходного, полностью компетентного гуру, Атиша говорит:

(23) Знайте, что превосходный гуру – это тот, кто искусен в церемонии обета, по своей природе живёт с обетами, обладает надлежащей уверенностью, чтобы передать обеты, и сострадателен.

Вот что касается принятия обетов бодхисаттвы на церемонии, которую проводит лама. Но если такого ламы нет, существует ещё один метод:

(24) Однако если вы приложили усилия и не смогли найти такого гуру, есть другой ритуал получения обетов, который я полностью объясню.

Атиша приводит источник этого утверждения:

(25) Итак, сейчас я очень ясно опишу, как Манджушри зародил бодхичитту в прошлом, когда он был Царём Амбараджей, в соответствии с объяснением из «Сутры украшения для поля будды Манджушри».

Затем Атиша описывает саму церемонию, включая повторяемые во время церемонии слова:

(26) «Перед взором моих Защитников я зарождаю бодхичитту и, приглашая всех существ-скитальцев быть моими гостями, я освобожу их от неуправляемого перерождения.

(27) Отныне и до достижения высшего очищенного состояния я никогда не буду действовать с намерением причинить вред, с гневом, скупостью или завистью.

(28) Я буду жить, следуя целомудренному поведению, избавлюсь от всего негативного, от привязанности и жадности. Радуясь обетам этической дисциплины, я буду постоянно практиковать, как это делали будды.

(29) Я не буду рад достижению просветления быстрыми методами для собственной пользы, а останусь до конца времён, если это станет причиной [принесения блага] одному ограниченному существу.

(30) Я очищу всё, сделав безграничными, непостижимыми мирами, и буду пребывать везде в десяти направлениях ради тех, кто произносит моё имя.

(31) Я очищу все действия моего тела и речи, а также очищу действия моего ума. Я никогда не совершу ни одного разрушительного поступка».

Практика поведения бодхисаттвы

Высшая этическая самодисциплина

Приняв обеты бодхисаттвы, нужно практиковать три высших упражнения, которые мы уже обсуждали. Первое из них – упражнение в высшей этической самодисциплине – включает три аспекта:

  • этическая самодисциплина воздержания от негативных действий,
  • этическая самодисциплина соблюдения правил поведения в соответствии с обетами,
  • этическая самодисциплина приложения усилий на благо всех живых существ.

Атиша говорит:  

(32) Если вы практикуете три упражнения этической дисциплины правильно, живя в соответствии с обетами, которые являются самой сутью деятельной бодхичитты и причиной полного очищения тела, речи и ума, ваше уважение к трём упражнениям этической дисциплины будет возрастать.

Затем он говорит о возвышенных качествах этого высшего упражнения:

(33) Благодаря этому [наступит] совершенно очищенное, полное просветление: прилагая усилия к практике обетов бодхисаттвы, вы полностью завершите системы, необходимые для полного просветления.

Что касается особых качеств развития просветляющего настроя, Атиша говорит, что, развивая это состояние в своём потоке ума, мы сможем быстро достичь просветления.

На следующем шаге нам нужно практиковать все шесть далеко ведущих состояний ума, или шесть совершенств:

  • Во-первых, нам нужно практиковать щедрость, отдавая что-либо другим.
  • Во-вторых, нужно практиковать чистую этическую самодисциплину и самообладание.
  • В-третьих, нужно практиковать терпение. Терпение – основное противоядие от гнева. Гнев очень разрушителен, потому что из-за него мы можем уничтожить весь положительный потенциал, накопленный в прошлом. Таким образом, крайне важно совершенствоваться в практике терпения.
  • В-четвёртых, мы практикуем усердие. Усердие означает, что мы черпаем радость в различных созидательных действиях и прилагаем большие усилия, с энтузиазмом стараясь завершить каждое начатое действие.

Упражнение в высшем сосредоточении

Чтобы помогать другим и работать ради их блага, очень важно обладать продвинутым осознаванием, то есть экстрасенсорными способностями. Без них очень трудно помочь по-настоящему. Например, однажды рыба выпрыгнула из реки и один человек, проходя мимо, бросил её обратно в воду. Хотя он проявил доброту и у него была очень хорошая мотивация, не обладая продвинутым осознаванием, он не знал, что происходит в воде. Когда он отпустил рыбу обратно в воду, её сразу же съела более крупная хищная рыба. Если мы хотим с состраданием помогать другим, очень важно иметь продвинутое осознавание: в обратном случае мы будем допускать подобные катастрофические ошибки.

Чтобы у нас появилось продвинутое осознавание, необходимо развивать спокойное и устойчивое состояние ума – шаматху. Вот над чем нужно работать в первую очередь. Атиша говорит:

(34) Что касается причины, которая полностью завершает эти системы, обладающие природой положительной силы и глубокого осознавания, все будды утверждали, что эта [причина] – развитие продвинутого осознавания.

(35) Точно так же как птица не может взлететь в небо без полностью развитых крыльев, из-за недостатка силы продвинутого осознавания вы не сможете исполнить цели ограниченных существ.

(36) Положительная сила, обретённая за один день и одну ночь человеком с продвинутым осознаванием, не достаётся и за сотню жизней тому, кто его лишён.

Таким образом, если мы хотим полностью и быстро довести до совершенства систему положительного потенциала и достичь окончательного просветления, нужно прилагать усилия и достичь продвинутого осознавания. Ленивые не смогут его развить. Атиша говорит:

(37) Поэтому, если вы стремитесь быстро и полностью завершить системы, [необходимые] для полного просветления, достигайте продвинутого осознавания, прикладывая усилия. Ленивые обрести его не смогут.

(38) Тот, кто не достиг спокойного и устойчивого состояния ума, не обретёт продвинутого осознавания. Поэтому снова и снова прилагайте усилия к осуществлению спокойного и устойчивого состояния.

Спокойное и устойчивое состояние шаматхи необходимо для продвинутого осознавания, а в целом оно также совершенно необходимо для достижения поглощённого сосредоточения, самадхи, которое нужно для достижения просветления, поэтому пренебрегать им нельзя.

Если мы не знакомы с методами обретения однонаправленного поглощённого сосредоточения, то не сможем его достичь, даже если будем практиковать тысячу лет. Следовательно, крайне важно знать правильные методы. Если мы изучили их и практикуем правильно, этого состояния можно достичь за шесть месяцев.

Методы обретения спокойного и устойчивого состояния шаматхи включают множество разных объектов, которые можно использовать как объект сосредоточения. Однако, какие бы объекты мы ни использовали, есть очень точное описание методов и техник достижения этого состояния. В будущем вам следует просить разных образованных геше дать вам полные наставления по его достижению. Не зная правильных методов, практикующие могут допускать ошибки и заблуждаться. Атиша говорит:

(39) Однако если факторы, [необходимые] для спокойного и устойчивого состояния ума, слабы, вы не достигнете однонаправленного сосредоточения, даже если медитировали с огромными усилиями и тысячи лет.

(40) Следовательно, тщательно храните факторы, упомянутые в главе «Система для однонаправленного сосредоточения». Затем направляйте ум на что-либо созидательное, то есть на один из подходящих объектов сосредоточения.

Если мы разовьём поглощённое сосредоточение, обрести продвинутое осознавание будет нетрудно. Атиша говорит:

(41) Когда йогин или йогини осуществляет спокойное и устойчивое состояние, он или она также достигает продвинутого осознавания.

Упражнение в высшем распознавании

Просто развить поглощённое сосредоточение само по себе недостаточно. Нам также нужно исключительно восприимчивое состояние випашьяны, с помощью которого мы отчётливо воспринимаем пустотность.

(42) Следовательно, чтобы избавиться от всех без исключения омрачений, связанных с беспокоящими эмоциями и познаваемыми явлениями, всегда медитируйте на йогу далеко ведущего распознавания вместе с методами.

Другими словами, нам нужно и то и другое – и метод, и распознавание (мудрость), чтобы устранить из своего ума различные загрязнения и препятствия. Атиша объясняет:

(43) Потому что сказано: распознавание, лишённое методов, а также методы, которым не достаёт распознавания, по-прежнему являются оковами. А значит, никогда не оставляйте ни того, ни другого.

Другими словами, нам всегда необходимы и распознавание, и метод – оба аспекта практики. Чтобы у нас было и то и другое, нам нужно точно знать, что такое распознавание и в чём заключаются методы. Атиша объясняет:

(44) Чтобы избавиться от сомнений относительно того, что такое распознавание и что такое методы, я разъясню подлинное разграничение между методами и распознаванием.

Что это за подлинное разграничение? Оно проводится в контексте шести далеко ведущих состояний ума. Первые пять называются методами, а шестое далеко ведущее распознавание – это аспект мудрости. Атиша говорит по поводу первых пяти совершенств:

(45) Победоносный объяснил, что, за исключением далеко ведущего распознавания, все системы созидательных факторов, таких как далеко ведущая щедрость и так далее, – это методы.

Атиша продолжает:

(46) Именно силой медитации на методы, тот, кто тщательно медитирует на что-либо с распознаванием и обладает природой [бодхичитты], может быстро достичь просветления. Это не происходит благодаря одной лишь медитации на отсутствие [самодоказанной] идентичности.

Атиша снова говорит, что развивать одно лишь распознавание недостаточно. Чтобы достичь просветления, нам также нужны методы.

Понимание пустотности самодоказанного существования

До этого момента в тексте обсуждались упражнения в высшей этической самодисциплине и в высшем сосредоточении. Теперь Атиша говорит об упражнении в высшем распознавании.

Чтобы обрести понимание пустотности (пустоты), нам нужно сначала понять основу пустотности. Основа пустотности – это объект, лишённый самодоказанного существования, так называемого «самосущего существования», или существования в силу собственной природы. Основами пустотности являются пять совокупностей, 18 источников познания и 12 стимуляторов познания. Атиша объясняет:

(47) Распознавание объясняется как осознавание пустотности самодоказывающей природы, которое постигает, что совокупности, источники познания и стимуляторы познания лишены [самодоказанного] возникновения.

Цепочки умозаключений

Более того, чтобы развить распознавание, постигающее пустотность, нужно полагаться на логику и различные цепочки умозаключений:

  • Первая из них известна как «цепочка умозаключений, опровергающая четыре возможности возникновения». Она анализирует возникновение результатов.
  • Следующая цепочка – «ваджрные осколки» – анализирует причины.
  • Третья цепочка умозаключений – «лишённое единичности и множественности» – анализирует природу явления с точки зрения того, существует ли оно как одна сущность или как множество сущностей.
  • Мирские люди говорят, что вещи возникают на основе самодоказанного существования, потому что мы можем видеть их своими глазами. Чтобы им возразить, нужно применить четвёртую цепочку умозаключений, «опровержение возникновения того, что уже существует или чего уже не существует».

В следующей строфе Атиша приводит первую из этих цепочек умозаключений, анализирующую результаты:

(48) Если бы [явления обладали самодоказанным] существованием, было бы нелогично, что им нужно возникать. Далее, если бы [они доказывали себя как] несуществующие [в момент своей причины, их нельзя было бы произвести], подобно цветку, появляющемуся из пространства. Более того, поскольку из обеих ошибок следуют абсурдные выводы, явления также не возникают, обладая [самодоказанным существованием и несуществованием].

Затем он приводит вторую из этих цепочек умозаключений, анализирующую причины, то есть цепочку умозаключений ваджрных осколков:

(49) Явления не возникают [как самодоказанные] ни из себя, ни из чего-либо отличного, ни из того и другого. Не [возникают] они и без всяких причин. Поэтому [всё] по своей сущностной природе лишено самодоказывающей природы.

В следующей строфе Атиша приводит третью цепочку умозаключений, анализирующую, является ли вещь единственной или множественной:

(50) Далее, когда вы анализируете все объекты, являются ли они [самодоказанными как] одно или множество, то, поскольку их сущностная природа – отсутствие чего бы то ни было, на что можно указать, вы обретаете убеждённость в полном несуществовании самодоказывающей природы.

Эти три строфы объясняют, как доказать достоверность пустотности с помощью цепочек умозаключений. В дополнение мы также можем доказать её достоверность, полагаясь на авторитетные писания. Есть много текстов, посвящённых учению о пустотности. Атиша упоминает некоторые из них:

(51) Кроме того, цепочки умозаключений из «Семидесяти строф о пустотности», «Коренного текста о срединном пути» и так далее также объясняют, как доказать, что собственная природа явлений – пустотность.

(52) Однако, чтобы этот текст не был слишком длинным, я не буду говорить об этом подробно. То, что я объяснил, предназначено для медитации на уже доказанной системе философских воззрений.

Как медитировать на пустотность

Независимо от того, как мы доказываем достоверность пустотности – с помощью логики и цепочек умозаключений или полагаясь на авторитетные писания, – как только мы достигнем убеждённости в достоверности пустотности, нужно переходить к медитации на пустотность, о которой говорит Атиша:

(53) Таким образом, поскольку вы не можете указать на самодоказывающую природу всех явлений без исключения, медитация на распознавании – это медитация на отсутствии [самодоказанной] идентичности.

Не нужно цепляться за одно лишь распознавание, как если бы у него было истинно самодоказанное существование. Атиша проясняет это:

(54) С помощью распознавания невозможно увидеть самодоказывающую природу ни одного явления. Как объясняется, то же самое верно в отношении реальности самого распознавания. Таким [образом] медитируйте [на пустотность] неконцептуально.

Чтобы медитировать правильно, нужно понять, что именно концептуальные мысли о самодоказанном существовании привязывают нас к неуправляемому круговороту сансарного существования. Следовательно, чтобы достичь освобождения, нирваны, состояния за пределами печалей, необходимо избавиться от концептуальных мыслей. Атиша говорит:

(55) Навязчивое существование, происходящее из концептуальных мыслей [цепляния за самодоказанное существование], обладает природой, [которая всего лишь выдумана] концептуальными мыслями. Следовательно, высшая нирвана за пределами печали – это состояние избавления от всех концепций без исключения.

Распознавание пустотности – противоположность концептуальных мыслей о самодоказанном существовании, и оно может их остановить. Атиша говорит:

(56) Точно так же Непревзойдённый Побеждающий Мастер сказал: «Концептуальная мысль [цепляющаяся за самодоказанное существование] есть великое неосознавание, из-за которого вы падаете в океан неуправляемого круговорота бытия. Пребывая в поглощённом сосредоточении, лишённом таких концепций, вы сделаете ясным неконцептуальное состояние, подобное пространству».
(57) Также в «Формуле дхарани для практики неконцептуального» он сказал: «Если потомки Победоносного, выполняющие эту чистую практику Дхармы, размышляют о состоянии отсутствия концептуальных мыслей [цепляющихся за самодоказанное существование], они выйдут за пределы концептуальных мыслей, миновать которые трудно, и постепенно достигнут неконцептуального состояния».

Затем Атиша подводит итог: 

(58) Когда посредством этих цитат и цепочек умозаключений вы обрели уверенность, что все явления лишены самодоказанного существования и [самодоказанного] возникновения, медитируйте в состоянии без концептуальных мыслей [о самодоказанном существовании].

Результат, достигаемый с помощью медитации на пустотность

Результат всего этого заключается в том, что мы продвигаемся по пяти путеводным состояниям ума (пяти путям) и десяти бхуми – уровням ума бодхисаттв – до тех пор пока не достигнем просветлённого состояния будды. Атиша говорит об этом:

(59) Когда, медитируя таким образом на реальных фактах и постепенно достигнув [стадии] тепла и так далее, вы затем достигнете [стадии] крайне радостного и так далее и просветление будет недалеко.

Почему просветление будет не за горами, если мы правильно медитировали на пустотность? Потому что мы правильно прошли последовательные этапы пути. Сначала мы приняли прибежище в контексте учения для личностей с начальным уровнем мотивации, а затем перешли к другим медитациям и стадиям, таким образом постепенно дойдя до развития просветлённого настроя бодхичитты, столь сильного, что мы уже не повернём назад. Кроме того, мы достигли совершенства в различных практиках шаматхи, связанных с однонаправленным поглощённым сосредоточением, а также в практике випашьяны, отчётливо воспринимающей пустотность. Все эти тренировки, а также другие практики ведут нас к просветлению.

Если мы будем правильно и усердно практиковать все наставления начального, среднего и продвинутого уровня мотивации, мы сможем обрести первую из трёх стадий пути накопления – первого из пяти путеводных состояний ума, который включает начальную, среднюю и продвинутую стадии. После этого мы пройдём по четырём стадиям пути применения, которые называются тепло, вершина, терпение и высшая Дхарма. Затем мы достигнем пути видения. Стадии, расположенные между путём видения и последней стадией пути привыкания, разделены на десять уровней-бхуми, уровней ума бодхисаттв. Они начинаются с крайне радостного и так далее. Атиша в этой строфе ссылается на эти стадии и уровни-бхуми.

Следуя этому поэтапному пути, мы достигаем просветлённого состояния будды, которое включает три тела будды – дхармакаю, или всеохватывающее тело, самбхогакаю, то есть собрание тел наиболее полного применения, и нирманакаю, то есть собрание тел эманаций. Дхармакая включает пять типов глубокого осознавания (ye-shes), так называемые «пять мудростей будды».

Тантрический путь

Однако, чтобы на самом деле обрести просветлённое состояние будды, нужно ступить на путь тантры. Без тантрических путеводных состояний ума мы не сможем достичь состояния будды. Практикуя тантру, мы сможем обрести общие и особые подлинные достижения, на санскрите сиддхи. Но чтобы практиковать тантру, нужно найти компетентного гуру и получить подлинные посвящения. Атиша говорит:

(60) Однако если, посредством таких действий, как умиротворение, побуждение и так далее, обретённых силой мантр, а также силой восьми великих подлинных достижений и так далее, таких как осуществление превосходного сосуда и прочего,
(61) А также посредством блаженного осознавания, вы захотите полностью завершить создающие просветление системы, а также решите практиковать действия тайных мантр, обсуждаемых в крие, чарье и других классах тантр, –
(62) Тогда, чтобы вам было даровано посвящение [ваджрного] мастера, радуйте своего возвышенного гуру всевозможными вещами, такими как уважительное служение, даяние драгоценных субстанций и так далее, и делайте то, что он говорит.

Если мы зададимся вопросом: «В чём польза получения посвящения?» – одна из его целей заключается в очищении от негативных кармических потенциалов. Атиша говорит:

(63) Порадовав своего учителя и получив благодаря этому полное посвящение [ваджрного] мастера, вы полностью очиститесь от всех отрицательных сил и станете по сути наделены правильной основой для обретения подлинных достижений.

Под «основой» (буквально «долей») имеется в виду положительная сила. Что касается практикующих, которые действительно собираются получить тантрические посвящения, Атиша описывает эту ситуацию следующим образом:

(64) Поскольку это было строго запрещено в «Великой тантре изначального будды», тайное посвящение и посвящение распознавания не должны быть [переданы или] получены [в буквальной манере] теми, кто хранит целомудрие.

(65) Если вы примите эти посвящения, переданные таким образом, живя в соответствии с аскетической практикой целомудрия, то совершите запрещённые действия и из-за этого ваши обеты аскетизма придут в упадок.
(66) Другими словами, как практикующие усмирённого поведения вы совершите падение, а именно полное поражение, и, несомненно упав в одно из низших перерождений, никогда не достигнете свершений.

Затем Атиша говорит: 

(67) Однако если вы получили передачу посвящения [ваджрного] мастера [в небуквальной манере] и осознаёте подлинную природу, такие ваши действия, как слушание любых тантр, их объяснение, выполнение огненной пуджи, совершение пуджи с подношениями и так далее, не будут ошибочными.

Если такой человек, как описано в этих строфах, получает подходящие посвящения надлежащим образом от компетентного тантрического мастера и строго выполняет эти практики, храня все обеты и так далее, то он или она может практиковать определённые действия.

Не нужно думать, что можно практиковать различные продвинутые тантрические практики, просто получив посвящение. Мы сможем совершать особые действия, описанные в тантрических текстах, только обретя высшие постижения. В этом контексте Атиша говорит о продвинутых практикующих, которые правильно выполняют все практики и хранят обеты.

Завершение текста

Этот текст был написан Атишей, и в завершение автор говорит, что в качестве источника он полагался на различные сутры и тантры и написал этот текст по просьбе царя Джангчуба О. Атиша говорит:

Я, старейшина Шри Дипамкара, составил это сокращённое объяснение пути к просветлению, увидев [всё таким], как объясняется в учениях Дхармы – сутрах и так далее, – и по просьбе Джангчуба О.

Этот текст очень обширный, он затрагивает много разных тем, но у нас не было времени пройти их все подробно. Однако в будущем вам нужно обращаться к образованным геше за более подробными объяснениями.

Не думайте, что в тексте упоминается нечто, что мы не способны постичь. Если практиковать постепенно и непрерывно, то без сомнений мы постепенно сможем обрести все постижения, описанные в тексте.

Последний совет

Я получил устную передачу этого учения, а теперь передал эту линию вам, чтобы вы почувствовали духовный подъём и вдохновение от гуру линии передачи этого текста. Это очень сильно поможет вам обрести постижения, когда вы будете изучать этот текст в будущем. Такое вдохновение сильно повлияет на ваше понимание.

Тексты можно объяснять по-разному. Например, один из подходов предполагает, что учитель даёт очень сложное и точное объяснение каждого слова. Другие учителя просто читают текст вслух группе учеников, а затем уезжают. Оба метода предполагают, что в будущем ученики будут читать текст самостоятельно и смогут его понять.

Есть ещё один стиль, когда мастер даёт текст ученику и просит ученика прочитать текст вслух вместе с гуру, а затем мастер отправляет ученика домой. Благодаря полученному таким образом вдохновению, придя домой и прочитав текст снова, ученик обнаруживает, что уже хорошо понимает его.

Вкратце, если мы действительно верим в силу устной передачи, то на самом деле почувствуем вдохновение и нам будет легче понимать тексты. Конечно, если у нас нет твёрдой веры, это будет гораздо труднее.

Вам нужна твёрдая уверенность в двух ламах, которые приезжают в ваш центр и дают учение. Воспринимайте их как будд, и тогда сможете обрести превосходные постижения и получите пользу от их наставлений. Если представлять, что все будды присутствуют на учении, и чувствовать твёрдую уверенность, что они действительно здесь, вы получите вдохновение всех будд. Даже если ни один будда на самом деле не присутствует, вы всё равно получите вдохновение всех будд, потому что будды обладают всеведением и осознают ваши устремления. Таким образом, можно получить вдохновение будд, которое поможет воплотить эти устремления.

Читайте исходный текст Атиши «Светоч на пути к просветлению».

Top