Развитие устремлённой и деятельной бодхичитты

Мы говорили о любви и сострадании. Сострадание – это настрой, с которым мы желаем, чтобы все существа были свободны от страданий, а любовь – настрой, с которым мы желаем, чтобы все были счастливы. Перед тем как развивать эти два состояния, необходимо практиковать различные медитации, направленные на достижение беспристрастия ко всем существам. Также нам нужно практиковать методы уравнивания и замены своего отношения к себе и к другим.

• Развитие любви и сострадания начинается с беспристрастия. Здесь имеется в виду беспристрастие, которое полностью устраняет влечение, отвращение и безразличие благодаря развитию непредвзятого отношения ко всем существам.
• Следующий шаг – осознание, что все существа в прошлых жизнях были нашими родителями.
• После этого мы вспоминаем об их доброте. Также есть особый вид памятования о доброте других – памятование о доброте, которую они проявляли даже в то время, когда не были нашими матерями.
• Далее мы медитируем на желании отблагодарить их за доброту.

Это четыре шага, хотя к семи частям медитации, основанной на причинно-следственной связи, относятся только три шага, следующие за беспристрастием. Итак, у нас есть: беспристрастие, или непредвзятое отношение; осознание, что все были нашими матерями; воспоминание об их доброте; желание отплатить им за доброту.

• Пятый шаг – развитие так называемой добросердечной любви. Для этого не нужно выполнять отдельную медитацию. Если мы правильно медитировали на четыре упомянутые темы, начиная с беспристрастия, то естественным образом почувствуем добросердечную любовь. Поэтому данный шаг также не считается одним из семи.

Что это за добросердечная любовь? Это настрой, с которым мы заботимся о других и мы бы расстроились, если бы с ними случилось что-нибудь плохое. Хотя термин «любовь» используется довольно часто, добросердечная любовь – особая разновидность любви, которая немного отличается от любви в целом, определяемой как пожелание, чтобы все были счастливы. У каждого из этих чувств есть особый оттенок.

• После этого мы развиваем сострадание – пожелание, чтобы все существа были свободны от страдания.
• Затем следует развитие так называемой исключительной решимости. Это настрой, с которым мы принимаем на себя ответственность: «Я сам избавлю всех существ от страданий и приведу их к счастью».
• Наконец мы медитируем на сам просветляющий настрой – намерение бодхичитты.

Есть два метода развития просветлённого настроя бодхичитты. Процесс, который мы только что рассмотрели, называется «медитация из семи частей на основе причинно-следственной связи». Однако есть ещё один метод. 

Мы начинаем с тех же самых трёх шагов, вплоть до воспоминания о доброте других существ, включая особый метод воспоминания об их доброте. Вот пошаговое описание:

• Сначала мы медитируем на беспристрастие.
• Мы осознаём, что все существа были нашими матерями.
• Вспоминаем об их доброте, как и в предыдущем методе медитации.
• После этого мы медитируем на уравнивание своего отношение к себе и к другим. Здесь мы развиваем особый тип беспристрастия, отличный от беспристрастия, которое мы развивали ранее. В данном случае нам нужен настрой, с которым мы в равной степени хотим принести пользу всем существам. Другими словами, мы хотим приносить пользу не только друзьям, но и врагам. Мы стараемся развивать одинаковую заботу обо всех существах и равное желание им помочь.
• Далее мы медитируем на недостатках себялюбия, или эгоизма.
• Следующий шаг – размышление о том, что всё хорошее приходит к нам благодаря заботе о других.
• Затем мы осознаём недостатки эгоизма, или себялюбия, и преимущества заботы о других, сравнивая их на примере десяти разрушительных и десяти созидательных действий.
• Затем мы размышляем: «Действительно ли я способен поменять местами моё отношение к себе и к другим?» – и приходим к выводу, что мы на это способны.
• После этого мы принимаем твёрдое решение, что мы на самом деле будем практиковать медитации обмена себя на других – методы, помогающие изменить своё отношение к себе и другим. До этого мы в первую очередь думали о себе и не думали о других. Теперь мы должны думать только о других и о том, как принести им пользу, всецело пренебрегая собственными эгоистичными целями. Мы принимаем твёрдое решение: «Я полностью посвящу себя благу других».

Сострадание

На основе этого твёрдого решения мы переходим к следующему шагу – к развитию сострадания, как и в прошлом методе. Другими словами, мы медитируем на пожелание, чтобы все существа были свободны от страданий. Это логично вытекает из предыдущих шагов. Чтобы почувствовать сострадание, нужно подумать о каком-нибудь существе, которое оказалось в очень трудной или болезненной ситуации, например о водных буйволах, которых в некоторых местах в Азии убивают деревянной дубиной или чем-то подобным, ударяя по голове примерно 12 или 13 раз, до тех пор пока несчастное животное не умрёт. Нужно думать об ужасном страдании, которое чувствует это животное, когда его убивают.

Подобным образом мы можем подумать о больших черепахах, которых убивают в некоторых странах, отрезая мясо от ещё живой черепахи. Нужно поразмышлять о таком страдании. Также мы можем подумать о небольших морских существах, которых заживо варят или жарят, – о страданиях, которые они испытывают, когда их готовят таким образом.

Затем мы думаем: «Я совершил всевозможные разрушительные действия и накопил самые разные отрицательные кармические потенциалы, из-за которых могу переродиться в подобной ситуации и пережить такие же страдания, как и эти существа». Затем мы размышляем о том, как это было бы ужасно. Что бы мы почувствовали, на самом деле оказавшись в такой же ситуации? 

Затем мы точно так же думаем о своей матери в этой жизни и о том, что она тоже своими разрушительными действиями накопила много отрицательного кармического потенциала. Если бы она родилась в такой же ситуации, как те существа, и испытывала такие же страдания, каково бы это было? Мы представляем, что ей тоже приходится переживать эти страдания.

В результате подобной практики, в которой мы представляем свою мать, у нас появится сильное памятование о переживании подобных страданий. После этого вместо матери мы представляем своего отца. Потренировавшись в этом, мы можем расширить свой кругозор и подумать о ком-нибудь, кто не связан с нами родственными или дружескими узами. Попрактиковав с незнакомцем, нужно переходить к врагу. Мы думаем, как было бы ужасно, если бы наш враг столкнулся с таким сильным страданием. После этого мы думаем обо всех живых существах и развиваем настрой, в котором не можем выносить столь сильные страдания любого существа. Таким образом мы развиваем сострадание – пожелание, чтобы все существа были свободны от страданий.

Любовь

После развития сострадания мы переходим к медитации на любовь, желая чтобы все были счастливы. Все хотят быть счастливыми, но большинство людей не знает, как обрести счастье. Некоторые люди ищут счастья в материальном комфорте и богатстве. Если им не удаётся этого достичь и они не могут позволить себе купить то, что им нужно, они воруют, думая, что это принесёт им счастье. На самом деле это приносит им лишь страдания, трудности и беспокойства.

В погоне за счастьем люди даже могут пойти и убить кого-нибудь или попытаться получить превосходство над другими, чтобы тем самым сделать свою ситуацию более комфортной. Однако ни один из этих методов на самом деле не может принести счастье. Нам нужно стараться развивать любовь – настрой, в котором мы желаем всем счастья.

Четыре безмерных

На этом этапе мы можем обсудить медитацию на четыре безмерных состояния. Каждое из безмерных состояний включает четыре шага. Например, медитируя на безмерное сострадание:

• Сначала мы развиваем безмерное намерение, желая: «Как было бы прекрасно, если бы все существа были свободны от страдания».
• Затем мы переходим к безмерному устремлению: «Пусть они расстанутся со страданием».
• Затем следует безмерная исключительная решимость: «Пусть я сам(а) достигну этого – я помогу им расстаться со страданиями».
• Наконец безмерная просьба заключается в том, что мы визуализируем перед собой будду или другой объект прибежища и просим вдохновения, чтобы на самом деле быть способными освободить всех существ от их страданий.

Точно так же медитация на каждое из четырёх безмерных включает четыре шага. Эта четырёхчастная практика продолжается медитацией на безмерную любовь. Мы думаем:

• «Как было бы прекрасно, если бы все были счастливы».
• «Пусть они будут счастливы».
• «Пусть я сам(а) смогу сделать их счастливыми».
• После этого мы визуализируем перед собой будд или гуру и просим: «Пожалуйста, вдохновите меня, чтобы я смог(ла) это сделать – принести существам счастье».

Мы продолжаем эту четырёхчастную медитацию, практикуя безмерную радость. В данном случае мы чувствуем искреннюю радость, думая, как было бы чудесно, если бы никто никогда не страдал и все всегда были бы счастливы. Мы следуем тому же порядку:

• Сначала мы думаем о безмерном намерении, желая: «Как было бы прекрасно, если бы никто никогда не страдал и все всегда были бы счастливы».
• Затем следует безмерное устремление: «Пусть все существа обретут такое состояние».
• Как и раньше, далее следует безмерная исключительная решимость: «Пусть я смогу привести их к состоянию, в котором они никогда не будут расставаться со счастьем».
• В конце следует безмерная просьба, когда мы просим гуру вдохновить нас, чтобы у нас появилась такая способность.

Последний шаг – безмерное беспристрастие, то есть пожелание, чтобы все были свободны от привязанности, отвращения и предвзятости:

• Мы начинаем с мысли: «Как было бы прекрасно, если бы все были свободны от привязанности, отвращения и предвзятости». 
• Затем: «Пусть они будут свободны от привязанности, отвращения и предвзятости. Пусть они будут беспристрастны».
• Далее: «Пусть я смогу сделать так, чтобы они всегда были непредвзяты».
• После этого мы обращаемся к гуру и буддам с просьбой вдохновить нас, чтобы мы смогли этого добиться.

Итак, всего у нас есть четыре безмерных состояния:

• безмерное сострадание,
• безмерная любовь,
• безмерная радость,
• безмерное беспристрастие.

Таким образом мы медитируем на четыре безмерных, практика каждого из которых включает четыре части, как было описано. Соответственно, всего в этой медитации 16 тем.

Отдавание и принятие — тонглен

Мы не просто размышляем о том, чтобы все были свободны от страданий. Мы также можем выполнять дальнейшие медитации, представляя, что на самом деле принимаем на себя страдания других. Нужно представлять других существ в трудных ситуациях и представлять, что они переживают огромные страдания. Затем необходимо представлять, что все страдания покидают их через левую ноздрю и входят в нас. Мы забираем себе эти страдания и переживаем их вместо других существ.

Можно делать эту практику вместе с дыханием. На вдохе мы представляем, что принимаем на себя все страдания других существ через нашу правую ноздрю, таким образом страдания оказываются внутри нас и мы освобождаем других от их страданий, забирая их себе. Когда мы устранили страдание существ, взяв его себе на вдохе, затем на выдохе мы представляем, как отдаём другим то, что приносит им пользу.

Сначала мы представляем, что отдаём им драгоценное человеческое перерождение – основу, благодаря которой они смогут практиковать Дхарму. Затем мы думаем обо всём положительном потенциале – обо всех созидательных «корнях» конструктивных действий, которые мы совершили, которые созреют в виде драгоценного человеческого перерождения в будущем, и представляем, что всё это покидает нас через наши ноздри на выдохе и созревает в уме других существ.

Затем мы думаем о том, что даём другим превосходное место, где они могли бы жить и где были бы все обстоятельства, благоприятные для их практики Дхармы. Опять же мы думаем о корнях созидательных действий, которые мы совершили и которые созрели бы в виде места, превосходно подходящего для жизни. Мы представляем, что посылаем всё это другим существам и отдаём им, чтобы это созрело в них. Также мы представляем, что посылаем в то место, где они живут, благоприятные условия для практики и способствующие практике объекты.

Далее мы в своей визуализации представляем, как посылаем другим существам учителей Дхармы и все учения о различных практиках. Нужно представлять, что все корни наших созидательных действий, которые созрели бы в виде наших постижений – отречения, просветляющего настроя бодхичитты, пустотности и всех остальных тем Дхармы – созревают в других существах и они обретают эти постижения. Вкратце, мы желаем, чтобы все страдания других существ созрели в нас, а всё наше счастье и все хорошие качества и условия созрели в них; на это направлена наша практика.

Великий лама Калу Ринпоче из Кхама рассказывал о пожилом человеке из этой же области, который выполнял подобную практику для кого-то с сильной травмой головы. Он выполнял эту практику: «Пусть эта болезнь перейдёт на меня», и на самом деле смог забрать болезнь себе и вылечить больного.

Вкратце, на этих стадиях мы развиваем сострадание – пожелание, чтобы все были свободны от страданий; любовь – пожелание, чтобы все были счастливы; и помимо этого – исключительную решимость, мысль: «Я беру на себя ответственность за то, чтобы сделать всех счастливыми и избавить от страданий». Если мы подумаем, у кого на самом деле есть такая способность – приносить всем существам счастье и освободить их от страданий, то увидим, что у нас такой способности нет и она есть только у будд. Следовательно, следует развивать сильное пожелание: «Я сам должен достичь просветлённого состояния будды, чтобы обрести такую способность». Такой настрой, или мотив, известен как просветляющий настрой бодхичитты.

Развитие просветляющего настроя бодхичитты включает два аспекта:

• намерение помогать всем живым существам,
• намерение прилагать усилия к достижению просветлённого состояния будды, чтобы достичь первой цели.

Если мы просто стремимся к просветлённому состоянию будды, само по себе этого недостаточно для бодхичитты. Бодхичитта подразумевает, что мы желаем достичь просветления, чтобы иметь способность помогать всем существам.

Затем мы сосредотачиваемся на любви и сострадании ко всем существам с намерением бодхичитты, желая избавить их от страданий и сделать их счастливыми, достигнув просветления. Аспект этого состояния ума, связанный с состраданием, – это желание, чтобы все существа были свободны от страданий. Поскольку цель такого состояния ума включает в качестве объекта всех живых существ, то блага от развития подобного состояния столь же многочисленны, как и бесчисленные существа. 

Если практиковать таким образом, мы обретём множество положительных качеств благодаря развитию этого настроя. Даже если мы желаем хотя бы одному существу освободиться от страдания, например, чтобы оно освободилось от головной боли, это очень полезный настрой. А если мы думаем не просто об одном существе, а обо всех существах, такой настрой ещё более полезный и эффективный.

Атиша продолжает:

(11) После этого с пожеланием, чтобы все скитальцы были освобождены от страданий боли, от страданий и причин страданий, зародите бодхичитту обещания, с которой вы никогда не повернёте назад.

То, что мы обсуждали до этого, было связано с так называемым устремлённым состоянием бодхичитты. После того как мы в первый раз зародили устремлённую бодхичитту на этой стадии простого пожелания, нужно усиливать её, зарождая снова и снова. Далее нам нужно такое отношение: «Я никогда не оставлю этот просветлённый настрой бодхичитты, намерение достичь просветления, чтобы помогать другим. Я никогда не оставлю его, пока не достигну просветления».

Это устремлённая бодхичитта стадии обещания, когда мы обещаем хранить настрой бодхичитты и никогда не оставлять его, пока на самом деле не достигнем просветления. Вот что имеется в виду в тексте, когда говорится: «Зародите бодхичитту обещания, с которой вы никогда не повернёте назад».

У развития бодхичитты множество преимуществ, и Атиша говорит о них в тексте: 

(12) Пользу от зарождения подобных устремлений подробно объяснил Майтрея в «Сутре, раскинувшейся как древесный ствол».

«Сутра, раскинувшаяся как древесный ствол» (sDong-po bkod-pa’i mdo, санскр. Гандавьюха-сутра) описывает преимущества развития бодхичитты с помощью более чем 200 примеров. В «Собрании упражнений» (bSlab-btus, санскр. Шикша-самуччая) Шантидева приводит 16 примеров, демонстрирующих пользу от развития просветляющего настроя бодхичитты. Если мы начнём описывать все эти блага, то не сможем закончить. Поэтому в будущем спрашивайте об этом многих хороших геше и изучайте эту тему. Это было бы очень полезно для практики каждого из вас. 

Атиша говорит об этом следующее: 

(13) Прочитав эту сутру или услышав об этом от гуру, осознав безграничную пользу настоящей бодхичитты, снова и снова зарождайте этот настрой, чтобы сделать его устойчивым.

Здесь как раз говорится, что нужно медитировать на просветляющий настрой снова и снова. Если мы сможем развить просветляющий настрой в нашем ментальном континууме, это принесёт безграничные блага. Они бесчисленны, невообразимы.

Один из примеров, который можно рассмотреть быстро: если бы у мотива бодхичитты была физическая форма, то для него не хватило бы всего пространства вселенной. Он был бы слишком большим, чтобы уместиться во всю вселенную, он превзошёл бы её размеры.

В другом примере говорится о песчинках на дне и берегах всех океанов. Если мы представим столько же будд, сколько этих песчинок, и сделаем подношения драгоценных камней, заполняющих всю вселенную, каждому из них, то всё равно положительный потенциал, накопленный таким образом не сравнится с положительным потенциалом, который можно получить благодаря развитию просветляющего мотива бодхичитты.

В тексте говорится:

(14) Положительная сила от этого подробно показана в «Сутре, испрошенной Вирадаттой». Поскольку краткий итог подводится там всего в трёх строфах, позвольте процитировать их здесь:

(15) «Если бы у положительной силы бодхичитты была форма, она бы заполнила сферу пространства и вышла бы даже за её пределы.

(16) Пусть даже кто-нибудь заполнит драгоценностями поля будд, числом равные песчинкам на берегах Ганга, и поднесёт их Защитникам Мира,

(17) Любой, кто сложит ладони и направит ум к бодхичитте, сделает более благородное подношение; оно будет безграничным».

Более того, когда мы развили просветляющий настрой бодхичитты, крайне важно делать его всё сильнее. Для этого нам нужно накопить много положительного потенциала, и мы делаем это с помощью четырёх упражнений, предназначенных для того, чтобы бодхичитта не ослабевала в этой жизни.

• Во-первых, чтобы усилить настрой бодхичитты, мы вспоминаем о преимуществах такого настроя.
• Во-вторых, мы подтверждаем бодхичитту, снова и снова зарождая её три раза каждое утро и три раза каждый вечер.
• В-третьих, мы делаем Тройной Драгоценности как можно больше подношений. Это может быть даже простой стакан воды или чаша с водой, одна благовонная палочка, один цветок. Также мы можем делать подношения нашим родителям и членам монашеской общины, сангхи, поднося им пищу, напитки и так далее. Это также крайне полезно. Также очень полезно делать подношения разным невидимым духам, которые живут радом с нами, например, подносить им крошки печенья и так далее. Кроме того, нужно помогать бедным, нуждающимся и больным. Подобным образом, даже если мы кладём на землю сахар, чтобы его съели муравьи, это чрезвычайно полезно.
• В-четвёртых, мы никогда не отказываемся ни от одного существа, не думаем, что не будем прилагать усилий ради чьего-либо блага. Мы никогда не бросаем ни одно существо.

Это четыре упражнения, о которых Атиша говорит в следующей строфе: 

(18) Зародив устремлённые состояния бодхичитты, постоянно тренируйтесь в них, прилагая многочисленные усилия; и, чтобы помнить об этом в нынешней и других жизнях, также тщательно берегите практики, которые объяснены в текстах.

Пятый совет – отказаться от четырёх типов тусклого поведения, чтобы не потерять настрой и намерение бодхичитты в следующих жизнях:

• Первое из тусклых (буквально «чёрных») действий – намеренно вводить в заблуждение или обманывать наших родителей, учителей и духовных мастеров, или гуру.
• Во-вторых, мы отказываемся от скрытых мотивов, отличных от просветляющего настроя бодхичитты. Другими словами, нам не нужны подспудные мотивы, помимо исключительной решимости; не нужно лицемерить и обманывать других.
• В-третьих, не нужно заставлять других сожалеть о совершённых ими созидательных действиях.
• В-четвёртых, не нужно критиковать бодхисаттв или плохо о них отзываться.

У этих действий есть противоположности – четыре ярких (буквально «белых») действия.

• Во-первых, никогда не обманывать и не вводить в заблуждение наших родителей, учителей и духовных мастеров.
• Во-вторых, не лицемерить и не иметь двойных мотивов в отношениях с другими. Вместо этого мы стараемся видеть во всех своих учителей.
• Противоположность ситуации, когда мы заставляем других сожалеть об их созидательных действиях, – вести других к развитию любви, сострадания и просветляющего настроя бодхичитты. 
• В-четвёртых, мы видим всех чистыми. Другими словами, мы никогда не критикуем других и не говорим о них ничего плохого.

Если мы следуем этим советам и выполняем эти практики, наш просветляющий настрой бодхичитты не ослабнет не только в этой жизни, но и в следующих.

Однако одной лишь устремлённой бодхичитты недостаточно. Нам также нужно так называемое деятельное состояние бодхичитты, когда мы на самом деле выполняем практики, которые приведут нас к просветлению. До этого мы описывали лишь устремлённое состояние бодхичитты.

Что такое деятельная бодхичитта? Это настрой, когда мы чувствуем, что просто желать достичь просветлённого состояния будды, чтобы помогать другим существам, недостаточно. Вместо этого мы думаем: «Я должен на самом деле выполнять практики, которые приведут меня к этому состоянию». В первую очередь речь идёт о практике шести далеко ведущих состояний – шести парамит, или совершенств. Когда мы выполняем эти практики, это называется деятельной бодхичиттой.

Например, если мы хотим поехать в Индию, то наши мысли и намерения, связанные с достижением этой цели, можно сравнить с устремлённой бодхичиттой. Но чтобы доехать до Индии, недостаточно одного лишь желания или устремления. Нам нужно на самом деле получить информацию о билетах и визах, продумать детали поездки, купить билеты и так далее. Все эти различные действия можно сравнить с деятельной бодхичиттой.