Desarrollar la bodichita de aspiración y comprometida

Hemos estado hablando de amor y compasión. La compasión es la actitud en la que deseamos que todos estén libres del sufrimiento y el amor es la actitud en la que deseamos que todos sean felices. Antes de que podamos desarrollar estos dos, es necesario entrenarnos en las diversas meditaciones para obtener un estado de ecuanimidad hacia todos. También necesitamos capacitarnos en los diversos métodos para igualar e intercambiar nuestras actitudes con respecto a nosotros mismos y a los demás.         

• El desarrollo del amor y la compasión comienza con la ecuanimidad. Este tipo particular de ecuanimidad elimina las actitudes de atracción, repulsión o indiferencia al desarrollar una actitud imparcial hacia todos.        
• El siguiente paso es reconocer que todos los seres han sido nuestra madre en alguna vida anterior, 
• Seguido de recordar su amabilidad. También existe la forma especial de tener recordación (presencia mental) de la bondad de los demás, es decir, recordar su bondad incluso cuando no han sido nuestras madres.      
• El paso siguiente es meditar en retribuir esa bondad.  

Eso hace cuatro pasos, aunque se cuentan entre las siete partes de la meditación de causa y efecto, son solo las tres que siguen de la ecuanimidad. Para repetir, tenemos: ecuanimidad o una actitud imparcial, reconocer que todos han sido nuestra madre, recordar su bondad y desear retribuir esa bondad.       

• El quinto paso es desarrollar lo que se conoce como “amor reconfortante”. No es necesario hacer meditaciones por separado para desarrollar esta actitud de amor reconfortante. Si hemos meditado adecuadamente sobre los cuatro temas mencionados, precedidos de ecuanimidad, automáticamente desarrollaremos un amor reconfortante. Por eso, no se cuenta entre las siete partes de esta secuencia.    

¿Qué es este amor reconfortante? Es una actitud con la que valoramos a los demás y nos sentiríamos muy preocupados y alterados si algo les saliera mal. Aunque tenemos el término “amor” que se usa con bastante frecuencia, este tipo de amor reconfortante es ligeramente diferente del amor definido como la actitud con la que deseamos que todos sean felices. Cada uno tiene un sentimiento ligeramente diferente.           

• Después de eso, tenemos la actitud de compasión con la que deseamos que todos estén libres del sufrimiento.   
• Seguimos eso con el desarrollo de lo que se conoce como la “determinación excepcional”. Esta es la actitud con la que asumimos la responsabilidad de: “Yo mismo voy a separar a todos del sufrimiento y llevarlos a la felicidad”.  
• Luego, después de eso, meditamos con el anhelo y el objetivo iluminadores de la bodichita misma.  

Hay dos formas de entrenar la mente para desarrollar esta actitud iluminadora de la bodichita. El proceso que acabamos de describir se conoce como la meditación en siete partes de la causa y el efecto. Sin embargo, también hay otra forma de hacerlo. 

Comenzamos de la misma manera, a través de los mismos tres pasos hasta recordar la bondad de los demás, con la forma especial de recordar su bondad. Para ser más específico:   

• Meditamos en la ecuanimidad,  
• Reconocemos que todos han sido nuestra madre, 
• Y recordamos su bondad, cada uno como en la meditación anterior.   
• Después de eso, meditamos en igualar nuestras actitudes hacia nosotros mismos y hacia los demás. El tipo de ecuanimidad que está involucrada aquí es una forma diferente de igualar nuestra actitud que en el paso anterior. Lo que intentamos desarrollar es una actitud con la que queremos beneficiar a todos por igual. En otras palabras, deseamos no solo beneficiar a nuestros amigos, sino también a nuestros enemigos. Tratamos de desarrollar el mismo interés y deseo de beneficiar a todos.   
• En este punto, meditamos sobre todas las fallas y todo lo que está mal con el egocentrismo o el egoísmo.   
• Después de eso, el siguiente paso es pensar en cómo todas las ventajas y beneficios provienen de valorar a los demás.  
• Luego reconocemos las fallas del egoísmo o el egocentrismo y las ventajas de valorar a los demás, alternándolas una a la vez en términos de las diez acciones destructivas y las diez constructivas.       
• Entonces pensamos en este punto: “¿Soy realmente capaz de intercambiar mis actitudes con respecto a mí mismo o a los demás?”. Deberíamos determinar que “sí”, somos capaces de hacer eso.  
• Luego necesitamos tomar la decisión firme de realmente hacer las meditaciones de intercambiar el yo por los demás, que son los medios para cambiar nuestra actitud. Anteriormente, nuestra actitud era que pensábamos principalmente solo en nosotros mismos y no en los demás. Ahora solo deberíamos pensar en los demás y en cómo beneficiarlos y descartar o ignorar por completo nuestros propios propósitos egoístas. En este punto, tomamos la firme determinación de que “me voy a dedicar totalmente al beneficio de los demás”. 

Compasión

Con base en esta firme decisión, el siguiente paso es meditar como antes sobre la compasión. En otras palabras, meditamos sobre la actitud con la que deseamos que todos se aparten del sufrimiento; esto seguiría muy bien de lo que ha precedido. Para desarrollar esta compasión, debemos pensar en alguna criatura que se encuentre en una situación terriblemente difícil o dolorosa. Por ejemplo, podemos pensar en la forma en que se mata a los búfalos de agua en algunos lugares de Asia. Los matan con un garrote de madera o algo así y los golpean en la cabeza unas doce o trece veces antes de que la pobre bestia finalmente muera. Deberíamos pensar en todo el terrible sufrimiento que experimenta semejante animal cuando lo matan.     

Del mismo modo, podemos pensar en la forma en que se matan las tortugas grandes en algunos lugares donde cortan la carne de la tortuga mientras aún está viva. Deberíamos pensar en ese tipo de sufrimiento. También podemos pensar en cómo algunas pequeñas criaturas marinas se hierven vivas o se fríen vivas, y el tipo de sufrimiento que experimentan cuando son cocinadas de esa manera.  

A continuación, deberíamos pensar: “He cometido todas las acciones destructivas y acumulado todo el potencial kármico negativo para nacer en este tipo de situación y experimentar el tipo de sufrimiento que esos seres tienen”. Entonces deberíamos pensar en lo horrible que sería. ¿Cómo sería si realmente estuviéramos en la situación de este tipo de criaturas?   

Entonces, del mismo modo, deberíamos pensar en nuestra madre de esta vida y en cómo también ha acumulado tanto potencial kármico negativo a partir de sus acciones destructivas. Si ella naciera así y padeciera este tipo de sufrimiento, ¿cómo sería eso? Deberíamos pensar en que ella tenga que experimentar este tipo de sufrimiento.   

Cuando nos volvamos muy conscientes de la experiencia de este tipo de sufrimiento en relación con nuestra propia madre, deberíamos pensar en términos de nuestro propio padre. Después de entrenarnos en esto, podemos ampliarlo y pensar en alguien más que no esté necesariamente relacionado con nosotros. Después de haber tratado con alguien que no es familiar, un extraño, entonces pensamos en términos de un enemigo. Pensamos que, si él o ella experimentara este tipo de sufrimiento espantoso, ¿qué tan terrible sería? Después de eso, debemos pensar en términos de todos los seres vivos y desarrollar la actitud con la que no podríamos soportar que nadie tenga que experimentar este tipo de sufrimiento. De esta manera, desarrollamos la compasión, la actitud de desear que todos estén libres de sufrimiento.   

Amor

Siguiendo el desarrollo de la compasión, debemos meditar en el amor, la actitud de desear que todos sean felices. Todo el mundo quiere ser feliz, pero la mayoría de las personas no conocen las formas de hacerse felices. Algunas personas buscan la felicidad teniendo bienestar material y riqueza. Cuando no han logrado eso y no pueden pagar algo, es posible que salgan a robar, pensando que eso les traerá felicidad. De hecho, esto solo les produce una gran cantidad de problemas, dificultades y sufrimiento.      

Las personas pueden incluso salir y cometer un asesinato para ser felices, o intentan obtener algún tipo de ventaja sobre los demás para lograr su propia comodidad. Sin embargo, ninguno de estos son métodos que realmente puedan generar felicidad. Debemos intentar desarrollar esta actitud de amor con la que deseamos llevar felicidad a todos.       

Los cuatro inconmensurables

En este punto de nuestra meditación, podemos introducir las meditaciones sobre las “cuatro actitudes inconmensurables”. Cada inconmensurable tiene cuatro pasos. Con una compasión inconmensurable, por ejemplo:   

• Primero desarrollamos la “intención inconmensurable” de desear: “Qué maravilloso sería si todos pudieran estar libres del sufrimiento”. 
• Y luego la “aspiración inconmensurable”: “que se separen de su sufrimiento”. 
• Luego viene la “determinación excepcional inconmensurable”: “Que pueda yo mismo lograr esto; los separaré de su sufrimiento”. 
• Luego, por último, la “solicitud inconmensurable” en la que visualizamos ante nosotros a un buda o algún objeto de refugio y pedimos que nos inspiren para poder hacer esto, para liberar a todos de su sufrimiento. 

Así, la meditación sobre cada una de las cuatro actitudes inconmensurables tiene cuatro pasos.  

Continuamos este proceso de cuatro pasos con el amor inconmensurable al pensar:    

• “Qué maravilloso sería si todos tuvieran felicidad”.  
• “Que tengan la felicidad”.
• “Que yo mismo pueda traerles felicidad”. 
• Y después de esto, solicitando a los budas o gurús visualizados que tenemos ante nosotros: “Por favor, inspírenme para poder hacer esto, traerles felicidad”.    

Continuamos la meditación de cuatro partes con un gozo inconmensurable. Aquí, estamos completamente felices de lo maravilloso que sería si nadie nunca se encontrara con el sufrimiento y todos siempre tuvieran felicidad. Seguimos el mismo proceso:  

• Primero, pensando en términos de la intención inconmensurable de desear: “Qué maravilloso sería si nadie tuviera nunca ningún sufrimiento y siempre fueran felices”.   
• Luego tenemos la aspiración inconmensurable: “Que lleguen a ser así”.  
• Como antes, a esto le sigue la determinación excepcional inconmensurable: “Que pueda hacer que nunca se separen de la felicidad”.  
• Por último, tenemos la solicitud inconmensurable, nuevamente, de pedir a los gurús que nos inspiren para poder hacer esto.  

El último paso es la ecuanimidad inconmensurable, el deseo de que todos se liberen del apego, la aversión y los prejuicios. Nuevamente, comenzamos con:   

• “Qué maravilloso sería si todos estuvieran libres de apegos, aversiones y prejuicios”.  
• Luego: “Que siempre estén libres de apego, aversión y prejuicio. Que tengan ecuanimidad”.  
• A continuación: “Que pueda causar que siempre sean imparciales”.
• Seguido por solicitar a los gurús y budas que podamos hacer esto.  

De esta forma, tenemos las cuatro actitudes inconmensurables:  

• Compasión inconmensurable.
• Amor inconmensurable.
• Gozo inconmensurable.
• Y una ecuanimidad inconmensurable.  

Esta es la forma en que meditamos sobre estos cuatro inconmensurables, y cada uno tiene cuatro partes como se acaba de describir. De esta manera, en realidad hay dieciséis temas involucrados en esta meditación.   

Dar y tomar, tonglen

No solo deberíamos pensar en que todo el mundo está libre de su sufrimiento, sino que también podemos hacer más meditaciones en las que pensamos activamente en asumir el sufrimiento de los demás. Debemos imaginar a otros en situaciones difíciles y cómo experimentan mucho sufrimiento. Entonces, deberíamos imaginar en nuestra visualización que todo su sufrimiento les sale por la fosa nasal izquierda y entra en nosotros. Aceptamos y asumimos su sufrimiento por ellos. 

Podemos practicarlo en términos de nuestro proceso de respiración. Cuando inhalamos, debemos imaginar que tomamos todo su sufrimiento por la fosa nasal derecha y entra en nosotros. De esta manera, los liberamos de su sufrimiento y asumimos el sufrimiento nosotros mismos. Una vez que hemos eliminado todo su sufrimiento y lo hemos asumido en nosotros mismos cuando inhalamos, luego con nuestra exhalación debemos imaginar que les damos varias cosas para beneficiarlos. 

Primero, debemos pensar en darles un preciado renacimiento humano como base de trabajo para poder practicar. Luego deberíamos pensar en todo el potencial positivo, todas estas raíces constructivas de las acciones constructivas que hemos realizado, que madurarán en tener un preciado renacimiento humano en el futuro, e imaginamos que todo eso nos deja por las fosas nasales mientras exhalamos y madura en estos otros seres.     

A continuación, debemos pensar en dar a los demás el lugar perfecto para vivir, donde tendrán todo lo conducente para la práctica del Dharma. Nuevamente, debemos pensar en términos de las raíces de las acciones constructivas que hemos realizado y que madurarán en tener un lugar perfecto para vivir. Imaginamos que las enviamos y se las damos a otros seres y que maduran en ellos. También debemos imaginar que enviamos todas las instalaciones y objetos adecuados en los lugares donde viven que serán conducentes para su práctica. 

A continuación, en nuestra visualización, deberíamos imaginar que enviamos a nuestros maestros de Dharma y todas sus enseñanzas sobre las diversas prácticas. Deberíamos imaginar que todas las raíces de nuestras acciones constructivas dentro de nosotros que madurarían en nuestras propias realizaciones de renuncia, un anhelo iluminador de la bodichita, la vacuidad y todos los demás temas del Dharma, maduren en todos estos otros seres y que ellos obtengan esas realizaciones. En resumen, lo que deberíamos desear y practicar es que el sufrimiento de todos madure en nosotros y que toda nuestra felicidad y todas las cosas buenas maduren en ellos.       

El gran lama Kalu Rinpoche describió a un anciano del área de Kham de donde era originario, que hacía este tipo de práctica para alguien que tenía una muy grave lesión en la cabeza y enfermedad. Hizo esta práctica: “Que esa enfermedad caiga sobre mí” y, de hecho, fue capaz de tomar esta enfermedad sobre sí mismo y curar a esa otra persona.     

En resumen, tenemos la actitud de compasión, el deseo de que todos estén libres de su sufrimiento; la actitud de amor, deseando que todos sean felices; y luego, además de esto, la determinación excepcional: “Yo mismo lo asumiré para traerles felicidad y liberarlos de su sufrimiento”. Si pensamos en quién tiene la capacidad de realmente hacer esto, llevar felicidad a todos y liberarlos del sufrimiento, podemos ver que nosotros no tenemos la capacidad ahora y que solo un buda la tiene. Por lo tanto, debemos desarrollar el fuerte deseo: “Debo alcanzar el estado iluminado de un buda para poder realmente hacer esto”. Tal actitud o anhelo se conoce como el “anhelo iluminador de la bodichita”.          

Dos cosas están involucradas en el desarrollo de este anhelo iluminador de la bodichita.  

• Primero, debe existir la intención de beneficiar a todos los seres vivos.  
• Y segundo, para poder hacer esto, la intención de trabajar para alcanzar el estado iluminado de un buda.    

El simple deseo de alcanzar el estado iluminado de un buda por sí solo no es suficiente para ser bodichita. La bodichita debe tener la intención con la que deseamos alcanzar la iluminación para poder beneficiar a todos los demás.    

Luego enfocamos nuestras actitudes de amor y compasión en todos los seres con la intención de la bodichita de liberarlos del sufrimiento y traerles felicidad a través de nuestro logro de la iluminación. El aspecto que toma este estado mental con respecto a la compasión es desear que los demás estén libres del sufrimiento. Debido a que el objetivo de esta mente toma como objeto a todos los seres vivos, los beneficios de desarrollar tal actitud son iguales en cantidad a este número infinito de seres que existen.            

Si se hace de esta manera, las cualidades positivas de desarrollar esta actitud son extremadamente amplias. Incluso si desarrollamos el deseo en términos de un solo ser, que esa persona se libere de su dolor de cabeza, eso es algo muy beneficioso. Sin embargo, si pensamos no solo en términos de otro ser sino de todos los demás seres, entonces es aún más poderoso y beneficioso.   

Atisha continúa:

(11) Después, con el deseo de que todos los seres errantes sean liberados del sufrimiento del dolor, del sufrimiento, y de las causas del sufrimiento, genera la bodichita comprometida con la cual nunca retrocederás.

Todo lo que hemos estado discutiendo hasta ahora tiene que ver con lo que se conoce como el “estado de aspiración de la bodichita”. Una vez que hemos desarrollado por primera vez este mero estado de deseo de aspirar a la bodichita, necesitamos fortalecerlo aún más generándolo una y otra vez. Asimismo, deberíamos tener la actitud de: “Nunca voy a renunciar a este anhelo iluminador de la bodichita, a esta intención de alcanzar la iluminación para beneficiar a los demás. Nunca me rendiré hasta que realmente alcance la iluminación”.       

Este es el estado comprometido de la bodichita de aspiración, donde hemos hecho nuestra promesa y nos hemos comprometido a salvaguardar esta mente de la bodichita y a no renunciar a ella hasta que realmente alcancemos la iluminación.   

Eso es lo que se quiere decir en el texto cuando dice genera la bodichita comprometida con la cual nunca retrocederás. 

El desarrollo de la bodichita tiene muchos beneficios, y Atisha lo menciona aquí en el texto: 

(12) Los beneficios de generar mentes de aspiración como ésta han sido detalladamente explicados por Maitreya en El sutra extendido como el tronco de un árbol.

El sutra extendido como el tronco de un árbol (sDong-po bkod-pa’i mdo, sct. Gandavyuka Sutra) describe los beneficios de desarrollar la bodichita con más de 200 ejemplos. En Compendio de entrenamiento (bSlab-btus, sct. Shikshasamucchaya), Shantideva describe 16 ejemplos o analogías de los beneficios de desarrollar este anhelo iluminador de la bodichita. Si comenzáramos a describir todos los beneficios no acabaríamos; así que, en el futuro, pregunten a los muchos buenos gueshes sobre esto y aprendan sobre ello, ya que sería muy beneficioso para la práctica de todos.         

Atisha se refiere a este punto de la siguiente manera:  

(13) Cuando hayas leído este sutra o cuando hayas escuchado a tu gurú al respecto, y te hayas dado cuenta de los beneficios infinitos de la bodichita plena, entonces, como una causa para estabilizarla, genera esta mente una y otra vez.

Esto se refiere al punto de que debemos meditar sobre el anhelo iluminador una y otra vez. Desarrollar tal anhelo iluminador en nuestro continuo mental trae beneficios que no tendrán fin; son incontables, insondables. 

Un ejemplo de los beneficios que se pueden dar en breve es que, si tal anhelo tuviera una forma física, todo el espacio del universo no sería lo suficientemente grande para contenerlo, sería demasiado grande para poder encajar realmente en el universo, sobrepasaría esa medida. 

Otro ejemplo es pensar en los granos de arena en el fondo de todos los océanos y en sus costas y pensar que los budas igualan en número a todos estos granos de arena. Si hiciéramos ofrendas a cada uno de estos budas con gemas preciosas que llenarían todo el universo, aun así, el potencial positivo obtenido de eso no igualaría la cantidad de potencial positivo que obtendríamos al desarrollar el anhelo iluminador de la bodichita.      

El texto dice:

(14) La fuerza positiva de esto se muestra extensamente en El sutra solicitado por Viradatta. Como se resume ahí únicamente en tres estrofas, permítanme citarlas aquí.

(15) “Si la fuerza positiva de la bodichita tuviera forma, llenaría completamente la esfera del espacio e iría incluso más allá de eso.

(16) Aunque alguien pueda llenar totalmente con joyas las tierras búdicas, iguales en número a los granos de arena que hay en el Ganges, y ofrecerlas a los Guardianes del Mundo,

(17) Aun así, si cualquiera juntara sus palmas y dirigiera su mente hacia la bodichita, su ofrenda sería más especialmente noble; no tendría final”.

Además, una vez que hemos desarrollado tal anhelo iluminador, es extremadamente importante hacer que aumente y se fortalezca aún más. Para ello, necesitamos desarrollar mucho más potencial positivo. Hacemos esto con los cuatro entrenamientos para que nuestro desarrollo de la bodichita no disminuya en esta vida.  

• Lo primero que hacemos para fortalecer nuestro anhelo de la bodichita es recordar los beneficios de tener tal actitud. 
• Y, en segundo lugar, reafirmar nuestro desarrollo generándolo nuevamente tres veces por la mañana y tres veces por la noche. 
• En tercer lugar, debemos hacer tantas ofrendas como podamos a la Triple Joya. Esto podría ser incluso ofrecer un solo vaso de agua, como en un cuenco de agua, u ofrecer una sola barra de incienso, o incluso una sola flor. También podemos hacer ofrendas a nuestros padres, o a varios miembros de la comunidad monástica, la Sangha, y ofrecerles comida o bebida o cosas como esta. Eso también es extremadamente beneficioso. También es beneficioso hacer ofrendas a varios espíritus invisibles que están alrededor con migajas de galletas y cosas así. También debemos ayudar a los pobres y necesitados y a los enfermos. Del mismo modo, incluso poner azúcar en el suelo para que la coman las hormigas es extremadamente beneficioso.      
• El cuarto punto es que nunca debemos renunciar a nadie ni decidir no trabajar por el bien de ese ser. Nunca debemos darnos por vencidos con nadie. 

Estos cuatro son los entrenamientos a los que se refiere Atisha en el siguiente verso: 

(18) Habiendo generado los estados de aspiración de la bodichita, siempre mejóralos con muchos esfuerzos; y para tener presencia mental de ello en esta y otras vidas también, asimismo protege minuciosamente los entrenamientos explicados en los textos.

El quinto consejo es que debemos deshacernos de los cuatro tipos de conductas oscuras para no perder nuestro anhelo y objetivo de la bodichita en vidas futuras.  

• La primera de estas acciones oscuras - literalmente, “negras” - sería confundir o engañar a propósito a nuestros padres, maestros, maestros espirituales o a nuestros gurús. 
• El segundo es tener motivos ocultos distintos al anhelo iluminador de la bodichita. En otras palabras, tener motivos ocultos distintos a la determinación excepcional y tener una actitud pretenciosa y engañosa hacia los demás.    
• El tercero es hacer que otros se arrepientan de las acciones constructivas que han realizado.  
• Y el cuarto es criticar o decir cosas malas sobre un bodisatva.   

Los oponentes a estos son sus opuestos, las cuatro acciones brillantes, literalmente, “blancas”. 

• En cuanto a la primera, nunca debemos engañar, confundir o mentir a nuestros padres, maestros y maestros espirituales. 
• La segunda es que nunca debemos ser pretenciosos o tener actitudes engañosas hacia los demás; más bien, siempre debemos tratar de reconocer a todos como nuestros maestros. 
• El oponente a hacer que otros se arrepientan de las acciones constructivas que han realizado, es tratar de guiar a todos hacia el desarrollo del amor, la compasión y el anhelo iluminador de la bodichita.       
• La cuarta es que deberíamos ver a todos en una apariencia pura. En otras palabras, nunca debemos criticar ni decir cosas malas sobre los demás.  

Si seguimos estos consejos y tipos de entrenamiento, nuestro desarrollo de este anhelo iluminador de la bodichita no solo no degenerará durante esta vida, sino que tampoco degenerará en vidas futuras. 

No es suficiente simplemente tener el estado de aspiración de la bodichita. También necesitamos tener lo que se conoce como el “estado comprometido de la bodichita”, la etapa en la que realmente estamos comprometidos con las prácticas que nos llevarán a la iluminación. Lo que hemos descrito hasta ahora es simplemente la etapa de aspiración de la bodichita.        

¿Qué es este estado comprometido de la bodichita? Es la actitud de que no es suficiente simplemente desear alcanzar el estado iluminado de un buda para poder beneficiar a otros, sino más bien: “Debo realmente involucrarme en las prácticas que me llevarán a este estado”. Esa es principalmente la práctica de las seis actitudes de largo alcance: las seis paramitas, las seis perfecciones. Estar involucrado en estas prácticas se conoce como el “estado comprometido de la bodichita”.        

Por ejemplo, si pensáramos en querer ir a la India, entonces todos nuestros pensamientos e intenciones hacia este objetivo serían análogos al estado de aspiración de la bodichita. Sin embargo, simplemente desear o aspirar ir a la India no es suficiente para llegar allí. Lo que realmente debemos hacer es ir a ver los boletos, las visas y hacer los arreglos del viaje, comprar los boletos, etc. Estar involucrado en todos estos diferentes tipos de actividades sería análogo a la etapa comprometida de la bodichita.