Votos del bodisatva
Para practicar el estado comprometido de la bodichita y ser más capaces de practicar las seis actitudes de largo alcance, necesitamos tomar los votos del bodisatva. Esto implica abstenerse de cometer las 18 rupturas raíz y las 46 acciones defectuosas que transgreden estos votos. Atisha dice:
(19) Excepto a través de los votos que son la naturaleza misma de la bodichita comprometida, tu aspiración pura nunca se incrementará. Por lo tanto, con el deseo de progresar hacia la iluminación plena a la que se aspira, tómalos definitivamente, energéticamente para ese propósito.
Un ejemplo de las 18 acciones que constituyen una ruptura fundamental de los votos del bodisatva sería alabarnos a nosotros mismos y criticar o menospreciar a los demás. Esto es algo que no deberíamos hacer. Los bodisatvas nunca se elogian a sí mismos y, del mismo modo, nunca hablan mal de los demás y dicen que no son buenos.
Para tener una ruptura completa de estos votos, la transgresión tiene que estar completa con lo que se conoce como los “cuatro factores vinculantes”. Estos cuatro factores vinculantes completan la ruptura y perdemos los votos. Por ejemplo, en términos de elogiarnos a nosotros mismos y criticar a los demás, los factores vinculantes son:
- Hacer esto constante y continuamente.
- No verlo como un error.
- Estar feliz por hacerlo y no pensar en dejar de repetirlo.
- No tener respeto por uno mismo ni cuidar cómo nuestras acciones se reflejan en los demás.
Están involucrados varios detalles adicionales y, nuevamente, pueden aprenderlos de los gueshes.
La segunda ruptura raíz que transgrede los votos es, por avaricia, no estar dispuestos a compartir, dar o enseñar el Dharma a otros, o no estar dispuestos a compartir riquezas y posesiones. No estar dispuestos a compartir las enseñanzas, la riqueza y las posesiones con otros por ira u hostilidad es una de las 46 acciones defectuosas, mientras que hacerlo por avaricia es una ruptura raíz.
Otra ruptura raíz es que, si alguien hace algo mal y nos enojamos, y luego esa persona se disculpa y nos dice: “Lo siento; por favor, perdóname”, no la perdonamos, sino que seguimos guardando rencor y enojándonos con ella; hacer eso es una ruptura raíz. En otras palabras, la ruptura raíz es no perdonar a alguien cuando se disculpa.
Otra ruptura es decir que las enseñanzas Mahayana no son enseñanzas del Buda y negarse a practicarlas. Otra ruptura raíz es seguir enseñanzas distorsionadas y considerar una versión distorsionada del Dharma como el Dharma correcto y seguirlo.
Hay 18 rupturas raíz como estas. Estas son cosas sobre las que deben preguntar en el futuro y recibir enseñanzas para que estén conscientes y reconozcan cuáles son los diversos votos, de tal forma que realmente puedan cumplirlos de forma pura.
Con respecto a los requisitos previos para recibir los votos del bodisatva, Atisha afirma:
(20) Aquellos que mantienen en todos los tiempos otros votos de cualquiera de las siete clases para la liberación individual, tienen la condición adecuada para los votos del bodisatva; otros, no.
Esto se refiere a tener como base para el desarrollo de los votos del bodisatva uno de los siete conjuntos de votos para la liberación individual, conocidos como votos pratimoksha. Atisha afirma que, entre los siete, los votos completos de un monje célibe son supremos:
(21) Con respecto a las siete clases para la liberación individual, Los Que Han Progresado en Consecuencia han afirmado en sus explicaciones que aquellos de abstinencia gloriosa son supremos; y esos son los votos para los monjes plenamente ordenados.
Una forma de recibir los votos del bodisatva es a través de una ceremonia ritual con un maestro espiritual totalmente calificado. Atisha explica:
(22) A través del ritual bien explicado en el “Capítulo de la Disciplina Ética” de Las Etapas del Bodisatva, tomas los votos del (bodisatva) de un gurú excelente, plenamente calificado.
La ceremonia ritual que Atisha especifica es del “Capítulo sobre disciplina ética” de Las etapas del bodisatva (Byang-sa, sct. Bodisatvabhumi) de Asanga.
En cuanto a quién sería un gurú excelente y totalmente calificado, Atisha dice:
(23) Sepan que un gurú excelente es alguien que es experto en la ceremonia de los votos, por naturaleza se guía por los votos, tiene la confianza de conferir los votos y posee compasión.
Así es como tomamos los votos de la bodichita cuando hay un lama presente. Sin embargo, si no hay un lama presente, existe otro método para hacer esto:
(24) Sin embargo, si te has esforzado en esto y no has podido encontrar semejante gurú, existe otro ritual además de aquel para recibir los votos, que explicaré por completo.
Atisha da la fuente de este punto:
(25) Con respecto a esto, escribiré aquí muy claramente acerca de cómo Manjushri generó la bodichita en tiempos anteriores, cuando era el Rey Ambaraja, así como se explica en El Sutra de un Ornamento para la Tierra Búdica de Manjushri.
Atisha luego brinda la ceremonia real y las palabras que recitamos durante ella:
(26) “Ante los ojos de mis Guardianes, genero la bodichita e, invitando a todos los seres errantes como mis invitados, los liberaré del renacimiento incontrolable.
(27) Desde ahora hasta mi logro de un estado purificado supremo, nunca actuaré con intenciones dañinas, una mente encolerizada, tacañería o celos.
(28) Viviré de acuerdo con la conducta abstinente; me desharé de negatividades y apego/codicia. Regocijándome en los votos de la disciplina ética, me entrenaré continuamente como lo han hecho los budas.
(29) No me deleitaré en alcanzar la iluminación por medios veloces para mí mismo, sino que permaneceré hasta el final del futuro, si eso es una causa para (ayudar) a un ser limitado.
(30) Limpiaré todo en reinos inconmensurables, inconcebibles, y permaneceré por todas partes en las diez direcciones para aquellos que han llamado mi nombre.
(31) Purificaré todas las acciones de mi cuerpo y palabra, y purificaré también las acciones de mi mente; nunca cometeré ningún acto destructivo”.
Entrenamiento en el comportamiento del bodisatva
Autodisciplina ética superior
Al haber recibido los votos del bodisatva, necesitamos participar en los tres entrenamientos superiores que discutimos antes. El primero de ellos, el entrenamiento en la autodisciplina ética superior, tiene tres aspectos:
- La autodisciplina ética de abstenerse de acciones negativas.
- La autodisciplina ética de seguir las reglas de conducta prometidas.
- La autodisciplina ética de trabajar en beneficio de todos los seres vivos.
Atisha dice:
(32) Si te entrenas bien en los tres entrenamientos de la disciplina ética, al vivir de acuerdo con los votos que son la naturaleza misma de la bodichita comprometida y que son una causa para purificar completamente tu cuerpo, palabra y mente, tu respeto por los tres entrenamientos en la disciplina ética se incrementará.
Luego da las cualidades preeminentes de practicar este entrenamiento superior:
(33) A través de esto (vendrá) el estado pleno de la iluminación completamente purificado; al esforzarte en los votos de los votos del bodisatva, completarás totalmente los entramadas necesarios para la iluminación total.
Con respecto a las cualidades preeminentes de desarrollar un anhelo iluminador, Atisha dice que, si desarrollamos este estado mental en nuestro continuo mental, rápidamente podremos alcanzar la iluminación.
Para continuar en nuestra práctica, necesitamos poner en práctica las seis actitudes de largo alcance, las seis perfecciones:
- Primero, debemos practicar la generosidad, dar a los demás.
- En segundo lugar, debemos mantener la autodisciplina ética pura, el autocontrol y
- En tercer lugar, debemos practicar la paciencia. La paciencia es el principal remedio u oponente para contrarrestar el enojo. El enojo es extremadamente negativo porque con él podemos destruir todo el potencial positivo y la fuerza que hemos acumulado en el pasado. Por lo tanto, es extremadamente importante perfeccionar la práctica de la paciencia.
- La cuarta es la práctica de la perseverancia. Con perseverancia disfrutamos de cualquier acción constructiva que emprendamos y trabajamos con gran esfuerzo y entusiasmo para llevarla a cabo hasta el final.
Entrenamiento en la concentración superior
Para poder beneficiar a los demás y trabajar por ellos, es muy importante tener un darse cuenta avanzado, PES (poderes extrasensoriales). Sin esto, es muy difícil realmente ser de beneficio. Por ejemplo, una vez un pez saltó de un río y alguien lo devolvió al agua. Aunque esa persona tenía un corazón bondadoso con una muy buena motivación, querer beneficiar a este pez, no tenía una conciencia avanzada, por lo que no podía ver lo que había en el agua. Cuando volvió a poner el pez en el agua, fue rápidamente devorado por algunos peces carnívoros más grandes. Si realmente deseamos ayudar a los demás con compasión, entonces es muy importante tener un darse cuenta avanzado porque, de lo contrario, podríamos cometer muchos errores desastrosos como este.
El método para desarrollar el darse cuenta avanzado es desarrollar una mente tranquila y estable de shámata. Esto es lo que necesitamos desarrollar primero. Atisha dice:
(34) Con respecto a la causa que completará plenamente estos entramados teniendo la naturaleza de la fuerza positiva y el darse cuenta profundo, todos los budas han afirmado que es el desarrollo del darse cuenta avanzado.
(35) Así como el pájaro sin alas plenamente desarrolladas no puede volar en el cielo, de la misma forma, al carecer de la fuerza del darse cuenta avanzado, serás incapaz de satisfacer los anhelos de los seres limitados.
(36) Cualquier fuerza positiva que es obtenida en un día y una noche por alguien que posee darse cuenta avanzado, no es obtenida ni siquiera en cien vidas por alguien que carece de darse cuenta avanzado.
Por lo tanto, si deseamos completar total y rápidamente nuestro entramado de potencial positivo para la iluminación plena, debemos hacer un esfuerzo y así llegar a alcanzar un darse cuenta avanzado. Los flojos no pueden obtener el darse cuenta avanzado. Atisha dice:
(37) Por lo tanto, si desearías completar plenamente, rápidamente, los entramados para la total iluminación, esfuérzate y de este modo llega a alcanzar el darse cuenta avanzado. No es obtenido por los flojos.
(38) Alguien que no ha alcanzado una mente tranquila y estable no alcanzará el darse cuenta avanzado. Por lo tanto, esfuérzate repetidamente para alcanzar una mente tranquila y estable.
Un estado tranquilo y estable de shámata es necesario para obtener un darse cuenta avanzado y, en general, es absolutamente necesario tener este estado de concentración absorta, samadhi, para alcanzar la budeidad. Esto es algo que no debemos descuidar.
Si no conocemos los métodos para lograr la concentración absorta unipuntual, incluso si practicamos durante mil años, no seremos capaces de lograrlo. Por lo tanto, es extremadamente importante conocer los métodos adecuados. Si lo hacemos y practicamos correctamente, entonces es posible alcanzar este estado en seis meses.
Los métodos para lograr una mente tranquila y estable de shámata incluyen muchos objetos diferentes que podemos usar como foco; sin embargo, independientemente de lo que usemos, existen métodos y técnicas específicos para lograr este estado. En el futuro, deben solicitar las instrucciones completas a varios gueshes eruditos sobre cómo lograrlo. Los practicantes pueden cometer muchos errores y tener mucha confusión sin los métodos adecuados. Atisha dice:
(39) Sin embargo, es posible que los factores para una mente tranquila y estable sean débiles, entonces, aun si has meditado con gran esfuerzo e incluso durante miles de años, no alcanzarás la concentración unipuntual.
(40) Por lo tanto, conserva bien los factores mencionados en el capítulo sobre Un Entramado para la Concentración Unipuntual. Después coloca tu mente en algo constructivo, es decir, uno de los objetos de enfoque apropiados.
Si desarrollamos la concentración absorta, será fácil desarrollar un darse cuenta avanzado. Atisha dice:
(41) Cuando un yogui alcanza una mente tranquila y estable, él o ella alcanza también el darse cuenta avanzado.
Entrenamiento en el darse cuenta que discrimina superior
El simple hecho de desarrollar la concentración absorta por sí sola no es suficiente. También necesitamos un estado mental excepcionalmente perceptivo de vipáshana con el que aprehendamos la vacuidad.
(42) Por lo tanto, para deshacerte de todos los oscurecimientos, sin excepción, con respecto a las emociones perturbadoras y los fenómenos conocibles, siempre medita en el yoga del darse cuenta que discrimina de largo alcance junto con los métodos.
En otras palabras, necesitamos tener estos dos juntos, método y darse cuenta que discrimina o sabiduría, para poder eliminar todas las diferentes manchas y obstáculos de nuestra mente. Atisha explica:
(43) Esto es porque el darse cuenta que discrimina que carece de métodos, así como los métodos que carecen del darse cuenta que discrimina, se ha dicho que aún son una esclavitud. Por lo tanto, nunca abandones tener ambos.
En otras palabras, siempre debemos tener tanto el darse cuenta que discrimina como el lado del método de la práctica. Para tener ambos, necesitamos saber exactamente qué son el darse cuenta que discrimina y los métodos. Atisha explica:
(44) Para eliminar las dudas sobre qué es el darse cuenta que discrimina y qué son los métodos, aclararé la división real entre métodos y darse cuenta que discrimina.
¿Cuál es la división real? Se hace en términos de las seis actitudes de largo alcance. Las primeras cinco, dejando de lado el darse cuenta que discrimina de largo alcance, la “perfección de la sabiduría”, se conocen como los métodos, mientras que el darse cuenta que discrimina de largo alcance es el lado de la sabiduría. Atisha dice en referencia a estas cinco primeras de las seis perfecciones:
(45) El Triunfante ha explicado que, dejando de lado el darse cuenta que discrimina de largo alcance, todos los entramados de factores constructivos, tales como la generosidad de largo alcance y demás, son los métodos.
Atisha continúa:
(46) Es por el poder de haber meditado en los métodos que, a través de meditar cuidadosamente en algo con darse cuenta que discrimina, alguien con una naturaleza (de bodichita) puede rápidamente alcanzar la iluminación. No proviene de haber meditado solamente en la falta de naturaleza inherente.
Atisha afirma además que no es suficiente simplemente desarrollar el lado del darse cuenta que discrimina por sí solo; también necesitamos tener los métodos para alcanzar la iluminación.
Comprender la vacuidad de la existencia autoestablecida
Hasta este punto, el texto ha discutido el entrenamiento en la autodisciplina ética superior y el entrenamiento en la concentración superior. En este punto, Atisha comienza la discusión sobre el entrenamiento en el darse cuenta que discrimina superior.
Con el fin de obtener una comprensión de la vacuidad, del vacío, tenemos que entender las diversas bases para la vacuidad. Una base para la vacuidad es un objeto que carece de existencia autoestablecida, la llamada “existencia inherente”. Tales bases abarcan los cinco agregados, las dieciocho fuentes cognitivas y los doce estimuladores cognitivos. Atisha explica:
(47) El darse cuenta de la vacuidad de existencia inherente que ha llegado a entender que los agregados, las fuentes cognitivas y los estimuladores cognitivos carecen de surgimiento (inherentemente existente), ha sido completamente explicado como darse cuenta que discrimina.
Líneas de razonamiento
Además, para desarrollar el darse cuenta que discrimina que comprende la vacuidad, necesitamos apoyarnos en la lógica y en varias líneas de razonamiento:
- La primera se conoce como la “línea de razonamiento que refuta las cuatro posibilidades de surgimiento”. Analiza el surgimiento de resultados.
- La siguiente línea de razonamiento, “gotas de vajra”, analiza las causas.
- La tercera línea de razonamiento, “separada de ser singular o plural”, analiza la naturaleza de un fenómeno en términos de si existe como una o muchas entidades.
- La gente mundana dice que las cosas surgen sobre la base de una existencia autoestablecida porque podemos verlas con nuestros ojos. Para estas personas, necesitamos aplicar la cuarta línea de razonamiento, “refutando el surgimiento de algo ya existente o inexistente”.
Atisha explica esta primera línea de razonamiento analizando los resultados en este verso:
(48) Si las cosas existieran de forma inherente (al momento de sus causas), sería ilógico que tuvieran que surgir. Además, si no existieran (inherentemente) en absoluto (no podría ser hechas para surgir), como una flor fuera del espacio. Más aún, dado que se darían las absurdas conclusiones de ambas fallas, las cosas no provienen tampoco de ser ambas (inherentemente existentes y no existentes al momento de sus causas).
Da la segunda línea de razonamiento que analiza las causas, la línea de razonamiento de las gotas de vajra, en el siguiente verso:
(49) Las cosas fenoménicas no surgen de sí mismas ni de algo (inherentemente) diferente, ni de ambas. Tampoco (surgen) de ninguna causa en absoluto. Debido a ello, todo por naturaleza carece de existencia inherente.
Atisha da la tercera línea de razonamiento, ya sea que un fenómeno sea uno o muchos, en el siguiente verso:
(50) Además, cuando analizas todas las cosas, si son (inherentemente) una o muchas, entonces, como no puedes dirigirte a nada que tenga existencia por su propia naturaleza, puedes tener certeza de la no existencia de la existencia inherente.
Esos tres versos presentan cómo establecer la validez de la vacuidad por medio de estas líneas de razonamiento. Asimismo, podemos establecer su validez aún más confiando, además, en la autoridad escritural. Hay muchos textos que contienen las enseñanzas sobre la vacuidad. Por ejemplo, Atisha menciona:
(51) Además, las líneas de razonamiento en Las Setenta Estrofas sobre la Vacuidad y del Texto Raíz sobre el Camino Medio y demás, explican también cómo la naturaleza de las cosas fenoménicas está establecida como vacuidad.
(52) Sin embargo, dado que este texto se habría vuelto demasiado largo, por lo tanto, no he profundizado aquí. Lo que he explicado ha sido con el propósito de meditar meramente en un sistema probado de principios filosóficos.
Cómo meditar en la vacuidad
Independientemente de si establecemos la vacuidad por la lógica y las líneas de razonamiento o por autoridad escritural, una vez que nos hemos convencido de la validez de la vacuidad, Atisha nos da la forma real de meditar sobre ella:
(53) Por lo tanto, dado que no puedes dirigirte a la existencia inherente de nada, sin excepción, la meditación en la falta de identidad inherente es la meditación en el darse cuenta que discrimina.
Nunca deberíamos aferrarnos al darse cuenta que discrimina o sabiduría como si realmente tuviera existencia autoestablecida. Atisha aclara este punto:
(54) Con darse cuenta que discrimina, una naturaleza inherente de cualquier fenómeno nunca es vista; y se explica que lo mismo es cierto con respecto a la realidad del darse cuenta que discrimina mismo. De esta (forma) medita (en la vacuidad) de forma no conceptual.
Para meditar correctamente, tenemos que entender que los pensamientos conceptuales de existencia autoestablecida o inherente son cosas que nos unen a la existencia samsárica incontrolablemente recurrente. Por lo tanto, es necesario que nos deshagamos de esos pensamientos conceptuales para obtener la liberación, el nirvana, el estado más allá del dolor. Atisha dice:
(55) Esta existencia compulsiva que proviene de pensamientos conceptuales (de existencia inherente) tiene una naturaleza verdadera (meramente fabricada) por estos pensamientos conceptuales. Por lo tanto, el estado de deshacerse de todos estos pensamientos conceptuales, sin excepción, es el supremo Estado de Nirvana Más Allá del Dolor.
El darse cuenta que discrimina de la vacuidad es lo opuesto y hace retroceder todos los pensamientos conceptuales de existencia autoestablecida. Atisha dice:
(56) Asimismo, el Maestro Vencedor que Supera Todo ha dicho: “El pensamiento conceptual (de existencia inherente) es un gran no darse cuenta, ese que te hace caer en el océano de la existencia incontrolablemente recurrente. Al morar en la concentración unipuntual desprovista del pensamiento conceptual (de la existencia inherente), aclararás (la mente) que no tiene estas concepciones, justo como el espacio”.
(57) También, de la Fórmula Dharani para Involucrarse en lo No Conceptual, él ha dicho: "Si los Descendientes del Triunfante involucrados en esta práctica del Dharma puro contemplaran este estado de pensamientos no conceptuales (de existencia inherente), trascenderían estos pensamientos conceptuales que son difíciles de atravesar y alcanzarían gradualmente el estado sin tales concepciones”.
Entonces Atisha resume:
(58) Cuando has adquirido certeza, por estas citas y líneas de razonamiento, de que todas las cosas están desprovistas de existencia inherente y sin un surgimiento (inherentemente existente), medita en un estado de pensamientos (de existencia inherente) no conceptuales.
El resultado obtenido de la meditación sobre la vacuidad
El resultado que viene de todo esto es que progresamos a través de las cinco mentes que son el camino y los diez niveles bhumi de la mente del bodisatva hasta que alcanzamos el estado iluminado de un buda. Atisha aborda este punto:
(59) Cuando realmente has meditado de esta forma y has obtenido gradualmente el calor (etapa) y demás, después lograrás (la etapa del) extremadamente gozoso y demás, y la iluminación de la budeidad no estará lejos.
¿Por qué la iluminación no está lejos si hemos meditado adecuadamente sobre la vacuidad? Es porque hemos progresado correctamente a través de las etapas graduales del camino. Primero, tomamos refugio en términos de las enseñanzas de una persona del nivel inicial y luego hemos continuado a través de las diversas meditaciones y etapas hasta que desarrollamos un anhelo iluminador de la bodichita con el que no volveremos atrás. Además, hemos dominado las diversas prácticas para obtener la concentración absorta unipuntual de shámata y vipáshana que aprehenden la vacuidad. Todos estos entrenamientos, junto con las otras prácticas, nos llevan a la iluminación.
Si nos entrenamos muy bien en todas las enseñanzas de los niveles inicial, intermedio y avanzado, seremos capaces de alcanzar la primera de las tres etapas de la primera de las cinco mentes que son el camino, la mente que es el camino de la construcción. Estas tres etapas son la inicial, la intermedia y la avanzada de la mente que es el camino de la construcción. Después de esto, alcanzamos las cuatro etapas de una mente que es el camino de aplicación. Estas son las etapas de calor, pico, paciencia y supremo Dharma. Después de eso, logramos una mente que es el camino del ver. Las etapas entre una mente que es el camino del ver y la etapa final de una mente que es el camino de la familiarización se dividen en los diez niveles de las mentes bhumi del bodisatva. Estos comienzan con el extremadamente gozoso y así sucesivamente. Estas son las etapas y niveles bhumi de la mente a las que se refiere Atisha en el verso.
Sobre la base de seguir este camino gradual, logramos el estado iluminado de un buda. Este estado tiene tres Cuerpos de Buda: un Dharmakaya o Cuerpo que lo Abarca Todo, un Sambogakaya o Cuerpos de Uso Pleno y un Nirmanakaya o Cuerpos de Emanación. El Dharmakaya incluye los cinco tipos de conciencia profunda (ye-shes), las llamadas “cinco sabidurías búdicas”.
El camino tántrico
Sin embargo, para alcanzar realmente el estado iluminado de un buda, debemos entrar en el camino del tantra. No hay logro de la budeidad sin alcanzar la mente que es el camino del tantra. Si practicamos el tantra, podemos alcanzar los verdaderos logros comunes y extraordinarios, el siddhi en sánscrito. Pero para practicar el tantra, necesitamos encontrar un gurú calificado y recibir las iniciaciones adecuadas, los empoderamientos adecuados. Atisha dice:
(60) Sin embargo, si a través de acciones tales como pacificar, estimular y demás, alcanzados por la fuerza de los mantras y a través del poder también de los ocho grandes logros verdaderos y demás, tales como el logro de una vasija excelente y demás,
(61) Y a través de un darse cuenta gozoso deseas completar plenamente los entramados constructores de iluminación, y si deseas también practicar las acciones de los mantras secretos analizados en el kriya, el charya y demás clases de tantra,
(62) Entonces, para que sea conferido el empoderamiento maestro (vajra), complace a tu gurú sagrado con todo tipo de cosas como servicio respetuoso, dándole sustancias preciosas y demás, y haciendo lo que diga.
Si preguntamos: “¿Cuál es el propósito de recibir un empoderamiento?” uno de los propósitos es purificar nuestros potenciales kármicos negativos. Atisha dice:
(63) Al ser conferido el empoderamiento maestro (vajra) completo por haber complacido a tu gurú, te purificarás completamente de todas las fuerzas negativas y, en naturaleza, obtendrás los requisitos adecuados para alcanzar los verdaderos logros.
En cuanto a la persona que realmente va a recibir los empoderamientos tántricos, Atisha describe:
(64) Dado que ha sido estrictamente prohibido por El Gran Tantra del Buda Primordial, los empoderamientos secretos y del darse cuenta que discrimina no son para ser (conferidos o) recibidos (de forma literal) por aquellos que son abstinentes.
(65) Si tomaras estos empoderamientos conferidos mientras vives de acuerdo con la práctica ascética del celibato, cometerías acciones prohibidas y, debido a ello, tus votos de ascetismo degenerarían.
(66) En otras palabras, como un practicante de la conducta domesticada, contraerías las caídas de las derrotas completas y, dado que definitivamente caerías en uno de los peores estados de renacimiento, nunca tendrías logro alguno.
Atisha luego declara:
(67) Sin embargo, si has recibido (de forma no literal) el otorgamiento del empoderamiento maestro (vajra) y estás consciente de la realidad, no hay falta en tus acciones de escuchar todos los tantras, explicarlos, realizar puyas de fuego, hacer puyas de ofrenda y demás.
Si una persona tal como se describe en los versos anteriores recibe los empoderamientos apropiados de la manera adecuada de un maestro tántrico calificado y sigue las prácticas de manera estricta, manteniendo todos los votos, etc., entonces puede realizar todas estas diversas prácticas.
No deberíamos pensar que solo porque hemos recibido un empoderamiento eso significa que podemos participar en todas las diversas prácticas tántricas avanzadas. Es solo si tenemos las más altas realizaciones que seremos capaces de actuar de las diferentes formas que se describen en los textos tántricos. En este contexto, Atisha está hablando en términos de alguien avanzado que sigue todas las prácticas de acuerdo con todos los procedimientos y votos adecuados.
Conclusión del texto
El texto fue escrito por Atisha y concluye diciendo que ha tomado como fuente todos los sutras y tantras. Compuso este texto a petición del rey Jangchub Wo. Él escribe:
Yo, el Anciano Shri Dipamkara, habiendo visto (que todo es) como se explica en las enseñanzas del Dharma de los sutras y demás, y habiéndome sido solicitado por Jangchub-wo, he compuesto este resumen de la explicación del camino a la iluminación.
Este texto es muy amplio e incluye muchos puntos diferentes, pero no ha habido tiempo para explicarlos todos con gran detalle. Sin embargo, en el futuro, deben pedir a varios gueshes eruditos que los expliquen de manera más extensa.
No piensen que hay algo en este texto que no podamos realizar o comprender. Si practicamos de manera continua, sin interrupciones, entonces, de forma lenta y segura, podremos obtener todas las realizaciones descritas en este texto.
Consejo final
He recibido el linaje oral de estas enseñanzas y ahora les he transmitido el linaje, de modo que ahora tienen la inspiración edificante de los gurús del linaje de este texto específico. Esto marcará una gran diferencia en términos de realizaciones en el futuro cuando estudien el texto. Hará una gran diferencia en cómo lo entenderán.
Hay muchas formas diferentes de explicar y enseñar textos. Por ejemplo, en un método, un maestro explicará cada palabra de una manera muy compleja y precisa. Hay otros que simplemente leen el texto a un grupo de discípulos y luego se van. Con ambos métodos, las personas descubren que, en el futuro, cuando leen el texto ellos mismos, son capaces de entenderlo.
Hay otros estilos en los que el maestro le da el texto al estudiante y hace que el estudiante lo lea en voz alta con el gurú, y luego el maestro se despide del estudiante. Por la inspiración de esa experiencia, cuando el estudiante se va a casa encuentra que, cuando lee de nuevo, es capaz de entender bastante bien.
En resumen, si tenemos la creencia confiada en el poder de dicha transmisión oral, entonces realmente recibimos inspiración y eso nos facilita la comprensión de los textos. Por supuesto, si no tenemos una creencia confiada en esto, entonces será muy difícil.
Tengan una gran confianza en los dos lamas que vienen aquí y enseñan. Véanlos como budas y entonces podrán obtener grandes logros y beneficios de sus enseñanzas. Si imaginan que todos los budas están presentes en las enseñanzas y tienen la certeza de que están allí, recibirán inspiración de todos ellos. Entonces, incluso si no hay budas realmente presentes, recibirán la inspiración de todos los budas. Esto se debe a que todos los budas son conscientes, son omniscientes; ellos conocen nuestras aspiraciones y por eso podemos recibir su inspiración para llevarlas a cabo.
Leer y escuchar “Lámpara en el camino a la iluminación” de Atisha.