Lámpara en el camino a la iluminación

Me postro ante el joven bodisatva Manjushri.

Promesa de componer

(1) Habiéndome postrado de la forma más respetuosa ante todos los Triunfantes de los tres tiempos, ante su Darma y ante la comunidad Sanga, encenderé una lámpara para el camino hacia la iluminación, después de haber sido instado por mi excelente discípulo, Jangchub-wo.

(2) Dado que (los practicantes) llegan a tener (niveles) pequeño, intermedio y supremo, son conocidos como los tres tipos de personas espirituales. Por lo tanto, escribiré acerca de estas divisiones específicas, aclarando sus características definitorias.

Nivel inicial

(3) Cualquiera que adquiera un interés entusiasta por (alcanzar) él o ella misma, por ciertos medios, meramente la felicidad del samsara incontrolablemente recurrente, es conocido como una persona de nivel espiritual mínimo.

Nivel intermedio

(4) Cualquiera con la naturaleza de rechazar los placeres de la existencia compulsiva y rechazar los impulsos negativos del karma, y quien adquiere un interés entusiasta meramente en su propio estado de paz, es conocido como una persona del nivel espiritual intermedio.

La bodichita como la puerta de entrada al nivel avanzado

(5) Cualquiera que desee totalmente eliminar por completo todos los sufrimientos de los demás como (él o ella haría con) los sufrimientos incluidos en su propia continuidad mental, es alguien de la motivación suprema.

(6) Para estos seres sagrados que han llegado a desear la suprema iluminación, explicaré los métodos perfectos que los gurús han mostrado.

El ritual para la bodichita de aspiración, junto con el consejo

(7) Delante de pinturas, estatuas y demás de los budas plenamente iluminados, así como estupas y sagrados (textos de Darma), ofrece flores, incienso y cualesquiera cosas materiales que puedas tener.

(8) También con la ofrenda de las siete ramas mencionada en (Aspiración de) la Conducta Excelente, con la mente que nunca retrocede hasta la (realización) última de tu esencia de Buda,

(9) Con la creencia suprema en las Tres Joyas Supremas, con la rodilla doblada tocando el suelo y las palmas presionadas juntas, en primer lugar, toma dirección segura tres veces,

(10) A continuación, con una mente de amor hacia todos los seres limitados como un inicio, observa a todos los seres errantes, sin excluir a ninguno, que sufren desde el nacimiento y demás en los tres peores reinos, y de la muerte, la transferencia, etc.

(11) Después, con el deseo de que todos los seres errantes sean liberados del sufrimiento del dolor, del sufrimiento, y de las causas del sufrimiento, genera la bodichita comprometida con la cual nunca retrocederás.

(12) Los beneficios de generar mentes de aspiración como ésta han sido detalladamente explicados por Maitreya en El sutra extendido como el tronco de un árbol.

(13) Cuando hayas leído este sutra o cuando hayas escuchado a tu gurú al respecto, y te hayas dado cuenta de los beneficios infinitos de la bodichita plena, entonces, como una causa para estabilizarla, genera esta mente una y otra vez.

(14) La fuerza positiva de esto se muestra extensamente en El sutra solicitado por Viradatta. Como se resume ahí únicamente en tres estrofas, permítanme citarlas aquí.

(15) “Si la fuerza positiva de la bodichita tuviera forma, llenaría completamente la esfera del espacio e iría incluso más allá de eso.

(16) Aunque alguien pueda llenar totalmente con joyas las tierras búdicas, iguales en número a los granos de arena que hay en el Ganges, y ofrecerlas a los Guardianes del Mundo,

(17) Aun así, si cualquiera juntara sus palmas y dirigiera su mente hacia la bodichita, su ofrenda sería más especialmente noble; no tendría final”.

(18) Habiendo generado los estados de aspiración de la bodichita, siempre mejóralos con muchos esfuerzos; y para tener presencia mental de ello en esta y otras vidas también, asimismo protege minuciosamente los entrenamientos explicados en los textos.

Tomar los votos para la bodichita comprometida

(19) Excepto a través de los votos que son la naturaleza misma de la bodichita comprometida, tu aspiración pura nunca se incrementará. Por lo tanto, con el deseo de progresar hacia la iluminación plena a la que se aspira, tómalos definitivamente, energéticamente para ese propósito.

(20) Aquellos que mantienen en todos los tiempos otros votos de cualquiera de las siete clases para la liberación individual, tienen la condición adecuada para los votos del bodisatva; otros, no.

(21) Con respecto a las siete clases para la liberación individual, Los Que Han Progresado en Consecuencia han afirmado en sus explicaciones que aquellos de abstinencia gloriosa son supremos; y esos son los votos para los monjes plenamente ordenados.

(22) A través del ritual bien explicado en el “Capítulo de la Disciplina Ética” de Las Etapas del Bodisatva, tomas los votos del (bodisatva) de un gurú excelente, plenamente calificado.

(23) Sepan que un gurú excelente es alguien que es experto en la ceremonia de los votos, por naturaleza se guía por los votos, tiene la confianza de conferir los votos y posee compasión.

(24) Sin embargo, si te has esforzado en esto y no has podido encontrar semejante gurú, existe otro ritual además de aquel para recibir los votos, que explicaré por completo.

(25) Con respecto a esto, escribiré aquí muy claramente acerca de cómo Manjushri generó la bodichita en tiempos anteriores, cuando era el Rey Ambaraja, así como se explica en El Sutra de un Ornamento para la Tierra Búdica de Manjushri.

(26) “Ante los ojos de mis Guardianes, genero la bodichita e, invitando a todos los seres errantes como mis invitados, los liberaré del renacimiento incontrolable.

(27) Desde ahora hasta mi logro de un estado purificado supremo, nunca actuaré con intenciones dañinas, una mente encolerizada, tacañería o celos.

(28) Viviré de acuerdo con la conducta abstinente; me desharé de negatividades y apego/codicia. Regocijándome en los votos de la disciplina ética, me entrenaré continuamente como lo han hecho los budas.

(29) No me deleitaré en alcanzar la iluminación por medios veloces para mí mismo, sino que permaneceré hasta el final del futuro, si eso es una causa para (ayudar) a un ser limitado.

(30) Limpiaré todo en reinos inconmensurables, inconcebibles, y permaneceré por todas partes en las diez direcciones para aquellos que han llamado mi nombre.

(31) Purificaré todas las acciones de mi cuerpo y palabra, y purificaré también las acciones de mi mente; nunca cometeré ningún acto destructivo”.

Practicar la conducta del bodisatva

Entrenarse en la Disciplina Ética Superior

(32) Si te entrenas bien en los tres entrenamientos de la disciplina ética, al vivir de acuerdo con los votos que son la naturaleza misma de la bodichita comprometida y que son una causa para purificar completamente tu cuerpo, palabra y mente, tu respeto por los tres entrenamientos en la disciplina ética se incrementará.

(33) A través de esto (vendrá) el estado pleno de la iluminación completamente purificado; al esforzarte en los votos de los votos del bodisatva, completarás totalmente los entramadas necesarios para la iluminación total.

Entrenarse en la Concentración Superior

(34) Con respecto a la causa que completará plenamente estos entramados teniendo la naturaleza de la fuerza positiva y el darse cuenta profundo, todos los budas han afirmado que es el desarrollo del darse cuenta avanzado.

(35) Así como el pájaro sin alas plenamente desarrolladas no puede volar en el cielo, de la misma forma, al carecer de la fuerza del darse cuenta avanzado, serás incapaz de satisfacer los anhelos de los seres limitados.

(36) Cualquier fuerza positiva que es obtenida en un día y una noche por alguien que posee darse cuenta avanzado, no es obtenida ni siquiera en cien vidas por alguien que carece de darse cuenta avanzado.

(37) Por lo tanto, si desearías completar plenamente, rápidamente, los entramados para la total iluminación, esfuérzate y de este modo llega a alcanzar el darse cuenta avanzado. No es obtenido por los flojos.

(38) Alguien que no ha alcanzado una mente tranquila y estable no alcanzará el darse cuenta avanzado. Por lo tanto, esfuérzate repetidamente para alcanzar una mente tranquila y estable.

(39) Sin embargo, es posible que los factores para una mente tranquila y estable sean débiles, entonces, aun si has meditado con gran esfuerzo e incluso durante miles de años, no alcanzarás la concentración unipuntual.

(40) Por lo tanto, conserva bien los factores mencionados en el capítulo sobre Un Entramado para la Concentración Unipuntual. Después coloca tu mente en algo constructivo, es decir, uno de los objetos de enfoque apropiados.

(41) Cuando un yogui alcanza una mente tranquila y estable, él o ella alcanza también el darse cuenta avanzado.

Entrenarse en el Darse Cuenta que Discrimina Superior

Sin embargo, si has fallado al aplicarte en el darse cuenta que discrimina de largo alcance, serás incapaz de agotar los oscurecimientos.

(42) Por lo tanto, para deshacerte de todos los oscurecimientos, sin excepción, con respecto a las emociones perturbadoras y los fenómenos conocibles, siempre medita en el yoga del darse cuenta que discrimina de largo alcance junto con los métodos.

(43) Esto es porque el darse cuenta que discrimina que carece de métodos, así como los métodos que carecen del darse cuenta que discrimina, se ha dicho que aún son una esclavitud. Por lo tanto, nunca abandones tener ambos.

(44) Para deshacerse de las dudas con respecto a qué es el darse cuenta que discrimina y qué son los métodos, aclararé la división real entre métodos y darse cuenta que discrimina.

(45) El Triunfante ha explicado que, dejando de lado el darse cuenta que discrimina de largo alcance, todos los entramados de factores constructivos, tales como la generosidad de largo alcance y demás, son los métodos.

(46) Es por el poder de haber meditado en los métodos que, a través de meditar cuidadosamente en algo con darse cuenta que discrimina, alguien con una naturaleza (de bodichita) puede rápidamente alcanzar la iluminación. No proviene de haber meditado solamente en la falta de naturaleza inherente.

(47) El darse cuenta de la vacuidad de existencia inherente que ha llegado a entender que los agregados, las fuentes cognitivas y los estimuladores cognitivos carecen de surgimiento (inherentemente existente), ha sido completamente explicado como darse cuenta que discrimina.

(48) Si las cosas existieran de forma inherente (al momento de sus causas), sería ilógico que tuvieran que surgir. Además, si no existieran (inherentemente) en absoluto (no podría ser hechas para surgir), como una flor fuera del espacio. Más aún, dado que se darían las absurdas conclusiones de ambas fallas, las cosas no provienen tampoco de ser ambas (inherentemente existentes y no existentes al momento de sus causas).

(49) Las cosas fenoménicas no surgen de sí mismas ni de algo (inherentemente) diferente, ni de ambas. Tampoco (surgen) de ninguna causa en absoluto. Debido a ello, todo por naturaleza carece de existencia inherente.

(50) Además, cuando analizas todas las cosas, si son (inherentemente) una o muchas, entonces, como no puedes dirigirte a nada que tenga existencia por su propia naturaleza, puedes tener certeza de la no existencia de la existencia inherente.

(51) Además, las líneas de razonamiento en Las Setenta Estrofas sobre la Vacuidad y del Texto Raíz sobre el Camino Medio y demás, explican también cómo la naturaleza de las cosas fenoménicas está establecida como vacuidad.

(52) Sin embargo, dado que este texto se habría vuelto demasiado largo, por lo tanto, no he profundizado aquí. Lo que he explicado ha sido con el propósito de meditar meramente en un sistema probado de principios filosóficos.

(53) Por lo tanto, dado que no puedes dirigirte a la existencia inherente de nada, sin excepción, la meditación en la falta de identidad inherente es la meditación en el darse cuenta que discrimina.

(54) Con darse cuenta que discrimina, una naturaleza inherente de cualquier fenómeno nunca es vista; y se explica que lo mismo es cierto con respecto a la realidad del darse cuenta que discrimina mismo. De esta (forma) medita (en la vacuidad) de forma no conceptual.

(55) Esta existencia compulsiva que proviene de pensamientos conceptuales (de existencia inherente) tiene una naturaleza verdadera (meramente fabricada) por estos pensamientos conceptuales. Por lo tanto, el estado de deshacerse de todos estos pensamientos conceptuales, sin excepción, es el supremo Estado de Nirvana Más Allá del Dolor.

(56) Asimismo, el Maestro Vencedor que Supera Todo ha dicho: “El pensamiento conceptual (de existencia inherente) es un gran no darse cuenta, ese que te hace caer en el océano de la existencia incontrolablemente recurrente. Al morar en la concentración unipuntual desprovista del pensamiento conceptual (de la existencia inherente), aclararás (la mente) que no tiene estas concepciones, justo como el espacio”.

(57) También, de la Fórmula Dharani para Involucrarse en lo No Conceptual, él ha dicho: "Si los Descendientes del Triunfante involucrados en esta práctica del Darma puro contemplaran este estado de pensamientos no conceptuales (de existencia inherente), trascenderían estos pensamientos conceptuales que son difíciles de atravesar y alcanzarían gradualmente el estado sin tales concepciones”.

(58) Cuando has adquirido certeza, por estas citas y líneas de razonamiento, de que todas las cosas están desprovistas de existencia inherente y sin un surgimiento (inherentemente existente), medita en un estado de pensamientos (de existencia inherente) no conceptuales.

Manifestar el resultado

(59) Cuando realmente has meditado de esta forma y has obtenido gradualmente el calor (etapa) y demás, después lograrás (la etapa del) extremadamente gozoso y demás, y la iluminación de la budeidad no estará lejos.

(60) Sin embargo, si a través de acciones tales como pacificar, estimular y demás, alcanzados por la fuerza de los mantras y a través del poder también de los ocho grandes logros verdaderos y demás, tales como el logro de una vasija excelente y demás,

(61) Y a través de un darse cuenta gozoso deseas completar plenamente los entramados constructores de iluminación, y si deseas también practicar las acciones de los mantras secretos analizados en el kriya, el charya y demás clases de tantra,

(62) Entonces, para que sea conferido el empoderamiento maestro (vajra), complace a tu gurú sagrado con todo tipo de cosas como servicio respetuoso, dándole sustancias preciosas y demás, y haciendo lo que diga.

(63) Al ser conferido el empoderamiento maestro (vajra) completo por haber complacido a tu gurú, te purificarás completamente de todas las fuerzas negativas y, en naturaleza, obtendrás los requisitos adecuados para alcanzar los verdaderos logros.

(64) Dado que ha sido estrictamente prohibido por El Gran Tantra del Buda Primordial, los empoderamientos secretos y del darse cuenta que discrimina no son para ser (conferidos o) recibidos (de forma literal) por aquellos que son abstinentes.

(65) Si tomaras estos empoderamientos conferidos mientras vives de acuerdo con la práctica ascética de la abstinencia, cometerías acciones prohibidas y, debido a ello, tus votos de ascetismo degenerarían.

(66) En otras palabras, como un practicante de la conducta domesticada, contraerías las caídas de las derrotas completas y, dado que definitivamente caerías en uno de los peores estados de renacimiento, nunca tendrías logro alguno.

(67) Sin embargo, si has recibido (de forma no literal) el otorgamiento del empoderamiento maestro (vajra) y estás consciente de la realidad, no hay falta en tus acciones de escuchar todos los tantras, explicarlos, realizar puyas de fuego, hacer puyas de ofrenda y demás.

Yo, el Anciano Shri Dipamkara, habiendo visto (que todo es) como se explica en las enseñanzas del Darma de los sutras y demás, y habiéndome sido solicitado por Jangchub-wo, he compuesto este resumen de la explicación del camino a la iluminación.

Esto concluye Lámpara en el camino a la iluminación compuesto por el Gran Maestro Dipamkara Shrijnana. Fue traducido, editado y finalizado por el Abad indio mismo (Dipamkara Shrijnana) y por el monje traductor tibetano Geway-lodro. Este (texto de) Darma fue compuesto en el Templo Toling en Zhang-zhung.

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