​Uma Lamparina para o Caminho da Iluminação

(1) Tendo prostrado-me respeitosamente a todos os Triunfantes dos três tempos e a seu Dharma e Sangha, devo acender uma lamparina para o caminho da iluminação, instado pelo meu excelente discípulo Jangchub-wo

(2) Como (os praticantes) desenvolvem (o escopo) inicial, intermediário ou supremo, dizemos que são três os tipos de pessoas espirituais. Portanto, devo escrever sobre essa distinção específica, deixando claras as suas características. 

(3) Uma pessoa muito interessada em atingir, de alguma forma, a mera felicidade do samsara incontrolavelmente recorrente é conhecida como uma pessoa do escopo espiritual mínimo. 

(4) Uma pessoa que por natureza vira as costas aos prazeres da existência compulsiva e aos impulsos negativos do carma, e que só tem grande interesse por sua própria paz, é conhecida como uma pessoa do escopo espiritual intermediário.

(5) Uma pessoa que realmente deseja eliminar por completo todo o sofrimento dos outros, assim como o sofrimento incluído em seu próprio continuum mental, é uma pessoa com motivação suprema.

(6) Para esses santos seres, que desenvolveram o desejo pela suprema iluminação, devo explicar os métodos perfeitos que os gurus demonstraram.

(7) Ofereça flores, incenso e quaisquer coisas materiais que você possa ter para pinturas, estátuas, e outras representações de Budas totalmente iluminados, assim como para estupas e (textos) sagrados (do dharma).

(8) Com a oferenda de sete ramos mencionada na (Prece) da Excelente Conduta, e com uma mente que nunca desistirá até atingir a realização última de sua essência búdica,

(9) Com grande fé nas Três Jóias Supremas e com os joelhos dobrados tocando o solo e as palmas das mãos unidas, comece tomando uma direção segura (refúgio) três vezes.

(10) Depois, com uma mente amorosa direcionada a todos os seres limitados (seres sencientes), olhe para todos esses seres errantes, sem excluir nenhum, que sofrem com o nascimento nos três reinos piores, com a morte, transferência e assim por diante.

(11) Então, com o desejo de que todos os seres errantes (seres sencientes) estejam livres do sofrimento da dor, do sofrimento e das causas do sofrimento, gere a bodhichitta engajada, com a qual nunca desistirá.

(12) Os benefícios de gerar mentes de aspiração como essas foram minuciosamente explicados por Maitreya no Sutra Que se Alastra Como o Tronco de uma Árvore.

(13) Quando tiver lido esse sutra ou ouvido ensinamentos de seu guru a esse respeito, e estiver ciente dos benefícios ilimitados da bodhichitta completa, gere essa aspiração repetidamente para deixá-la estável.

(14) A força positiva (mérito) disso é detalhada no Sutra Solicitado por Viradatta. Como é resumida em apenas três estrofes, vou citá-las aqui.

(15) “Se a força positiva de bodhichitta tivesse forma, preencheria todo o espaço e além.

(16) Se alguém enchesse de joias uma quantidade de campos búdicos equivalente aos grãos de areia do Ganges e as oferecesse aos Guardiões do Mundo,

(17) Alguém que juntasse suas mãos e direcionasse sua mente à bodhichitta estaria fazendo uma oferenda mais nobre, pois seria infinita.”

(18) Tento gerado a aspiração de bodhichitta, fortaleça-a sempre com vários esforços e, para mantê-la em mente nesta e em outras vidas, proteja também o treinamento explicado nos textos.

(19) Sem os votos que são a natureza da bodhichitta engajada, sua aspiração pura nunca crescerá. Portanto, com o desejo de progredir rumo à aspiração pela iluminação completa, tome-os definitivamente e com determinação.

(20) Aqueles que mantém os votos de qualquer das sete classes de liberação individual têm o pré-requisito adequado para os votos de bodhisattva; os outros não têm.

(21) No que diz respeito às sete classes de (votos de) liberação individual, Aquele Que Assim Progrediu (Tathagata) afirmou que os de gloriosa abstinência são supremos; e esses são os votos dos monges completamente ordenados.

(22) Através do ritual descrito no “Capítulo de Disciplina Ética” de Os Estágios do Bodhisattva, tome os votos (de bodhisattva) de um guru excelente e totalmente qualificado.

(23) Saiba que um guru excelente é alguém habilitado a conduzir a cerimônia dos votos, e que vive de acordo com os votos, tem confiança para conferir os votos e possui compaixão.

(24) Mas se você se esforçou para encontrar um guru e não encontrou, há um outro ritual que pode ser usado para receber os votos, e que eu vou explicar na íntegra.

(25) Escreverei aqui, muito claramente, como Manjushri gerou bodhichitta quando era o rei Ambaraja, conforme foi explicado no Sutra do Adorno Para o Campo Búdico de Manjushri.

(26) “Ante os olhos de meus Guardiões, eu gero bodhichitta e, ao convidar todos os seres errantes, os libertarei dos renascimentos incontroláveis.

(27) Até atingir o estado de purificação suprema (iluminação), nunca agirei com intenções prejudiciais, com uma mente raivosa, com avareza ou com inveja.

(28) Devo viver de acordo com a conduta de abstinência; devo me livrar da negatividade e do apego/ganância. Devo treinar continuamente, como fez o Buda, alegrando-me com os votos de disciplina ética.

(29) Não devo me alegrar em atingir a iluminação rapidamente e em interesse próprio, devo permanecer até o fim, nem que seja para ajudar um único ser.

(30) Devo limpar todos os reinos, até que se transformem em reinos incomensuráveis e inconcebíveis, e devo ficar em qualquer lugar das dez direções para aqueles que chamarem meu nome.

(31) Devo purificar todas as ações de meu corpo e fala, assim como as ações de minha mente: Nunca devo cometer ações destrutivas”.

Treinamento em Disciplina Ética Elevada

(32) Se treinar-se bem nos três treinamentos de disciplina ética, vivendo de acordo com os votos que são a natureza da bodhichitta engajada e a causa para a completa purificação do corpo, fala e mente, seu respeito por esses três treinamentos aumentará.

(33) Assim, o estado completamente purificado da iluminação surgirá; já que, ao esforçar-se em manter os votos de bodhisattva, você completará as redes (acumulações) necessárias para a iluminação total.

Treinamento em Percepção Extra Sensorial

(34) Todos os Budas afirmaram que o desenvolvimento da percepção avançada (percepção extra-sensorial) é a causa para completarmos essas redes de força positiva (mérito) e consciência profunda (sabedoria).

(35) Assim como um pássaro que não desenvolveu as asas não consegue voar no céu, sem a força da percepção elevada, não conseguimos atender aos objetivos dos seres limitados.

(36) A força positiva que uma pessoa com percepção avançada ganha em um dia e uma noite é maior do que a força positiva que uma pessoa sem percepção elevada ganha em cem vidas.

(37) Portanto, se deseja completar rapidamente as redes para a iluminação total, se esforce para conseguir uma percepção avançada. Esse não é um trabalho para preguiçosos.

(38) Alguém que não tenha atingido uma mente tranquila e assentada (quietude mental) não conseguirá obter percepção avançada. Portanto, se esforce repetidamente para atingir uma mente tranquila e assentada.

(39) No entanto, se as condições que geram uma mente tranquila e assentada forem fracas, mesmo que medite com grande esforço por mil anos, não atingirá a concentração unifocada.

(40) Assim, mantenha as condições mencionados no capítulo Uma Rede Para a Concentração Unifocada. E mantenha sua mente (focada) em algo construtivo, ou seja, um dos objetos apropriados para o foco.

(41) Quando um yogui obtém uma mente tranquila e assentada, ele ou ela também obtém a percepção elevada.

Treinando em Consciência Discriminativa Elevada

(41b) No entanto, se você falhou em cultivar a consciência discriminativa de amplo alcance (perfeição da sabedoria), não conseguirá acabar com os obscurecimentos.

(42) Portanto, para se livrar de todos os obscurecimentos que dizem respeito às emoções perturbadoras e aos fenômenos conhecidos, cultive sempre a consciência discriminativa de amplo alcance com método (meios hábeis).

(43) Isto porque foi dito que consciência discriminativa (sabedoria) sem método (meios hábeis) e método sem consciência discriminativa é continuar preso. Portanto, nunca desista de nenhum dos dois.

(44) Para eliminar dúvidas sobre o que é a consciência discriminativa e o que é método, esclarecerei a diferença entre consciência discriminativa e método.

(45) O Triunfante explicou que, com exceção da consciência discriminativa de amplo alcance (perfeição da sabedoria), todas as redes de fatores construtivos (práticas virtuosas), como a generosidade de amplo alcance (perfeição da generosidade) e assim por diante, são métodos.

(46) É pelo poder do cultivo dos métodos que alguém que possui a natureza de bodhichitta pode alcançar rapidamente a iluminação, meditando cuidadosamente na consciência discriminativa. A iluminação não surge de meditarmos apenas na ausência de uma identidade inerente.

(47) A consciência da vacuidade da existência inerente, que percebe que os agregados, as fontes cognitivas e os estimuladores cognitivos não surgem inerentemente, foi descrita como consciência discriminativa.

(48) Se (as coisas tivessem) existência (autoestabelecida), não seria lógico que tivessem de surgir. Se fossem (autoestabelecidas como) não existentes, (quando suas causas estivessem presentes, elas não poderiam surgir), seria como uma flor surgir do nada. Além disso, as coisas também não surgem por terem (existência autoestabelecida e inexistência autoestabelecida), pois isso seria concluir que esses dois absurdos são verdade.

(49) Fenômenos não surgem deles mesmos, nem de algo (inerentemente) diferente deles mesmos, nem das duas opções conjuntamente. E também não surgem de nenhuma causa. Por isso, é da natureza de todas as coisas não possuir uma existência inerente.

(50) Além disso, quando analisamos todas as coisas como sendo (inerentemente) uma ou muitas, e como não conseguimos apontar para nada que seja existente por natureza, podemos estar certos da inexistência da existência inerente.

(51) A linha de raciocínio de As Setenta Estrofes Sobre Vacuidade, de O Texto Raiz do Caminho do Meio e assim por diante, também explica como a natureza dos fenômenos é a vacuidade.

(52) Para não deixar este texto muito longo, não elaborei muito esse assunto. O que expliquei foi simplesmente para o propósito de meditação em um sistema comprovado de princípios filosóficos.

(53) Assim, uma vez que não conseguimos encontrar a existência inerente de qualquer coisa, sem exceção, a meditação na ausência de existência inerente é a meditação na consciência discriminativa.

(54) Com a consciência discriminativa nunca se vê existência inerente nos fenômenos; e é dito que o mesmo se a aplica à existência da própria consciência discriminativa. Portanto, medite na vacuidade de forma não conceitual.

(55) Essa existência compulsiva que vem dos pensamentos conceituais (de existência inerente) tem uma natureza verdadeira (meramente fabricada) por esses pensamentos conceituais. Portanto, o estado livre de todos os pensamentos conceituais, sem exceção, é o estado supremo de Nirvana Além do Sofrimento.

(56) O Mestre Vencedor Que a Todos Superou (Bhagavan) disse, “O pensamento conceitual (de existência inerente) é a grande ignorância, aquilo que nos faz cair no oceano do ciclo incontrolável de existência. Ao permanecermos em concentração unifocada desprovida de pensamentos conceituais (de existência inerente), ficará claro que (a mente) sem essas concepções é como o espaço”.

(57) Em A Fórmula Dharani para Engajar-se na Não Conceitualidade, ele disse: “Se os filhos do Triunfante, envolvidos nessa prática pura do dharma, contemplarem esse estado livre de pensamentos conceituais (de existência inerente), transcenderão os pensamentos conceituais que são tão difíceis de serem superados, e gradualmente atingirão um estado livre de tais concepções”.

(58) Quando você tiver certeza, através dessas citações e linhas de raciocínio, de que todas as coisas são desprovidas de existência inerente e de um surgimento (inerentemente existente), medite em um estado sem pensamentos conceituais (de existência inerente).

(59) Tendo meditado assim sobre a realidade e tendo gradualmente atingido o (estágio do) “calor” e assim por diante, você atingirá (o estágio) “extremamente jubiloso” e assim por diante, e a iluminação de um buda não estará muito distante.

(60) No entanto, se através de ações como pacificação, estimulação e assim por diante, geradas pela força de mantras, das oito grandes realizações e de outras realizações, como a realização do [ritual do] vaso excelente,

(61) E, se através da consciência bem-aventurada, você desejar completar a rede para a iluminação, e também praticar o mantra secreto conforme descrito nas classes kriya, charya e assim por diante do tantra,

(62) Para que lhe seja conferida a iniciação do (mestre) vajra, agrade seu santo guru respeitosamente servindo-o, dando-lhe substâncias preciosas e assim por diante e fazendo o que ele diz.

(63) Por ter agradado seu guru, ao ser-lhe conferida a iniciação completa do mestre (vajra) você se purificará completamente de todas as forças negativas e sua natureza será a de alguém que tem o suficiente para alcançar as realizações verdadeiras.

(64) Por ter sido estritamente proibido em O Grande Tantra do Buda Primordial, a iniciação secreta e da consciência discriminativa não devem ser recebidas (de forma literal) por aqueles que praticam abstenção.

(65) Se você tomar essas iniciações enquanto vive de acordo com a prática asceta de abstinência, estará cometendo uma ação proibida e, assim, seu voto de ascetismo se degenerará.

(66) Em outras palavras, como praticante da conduta domada, você cairia na desgraça da derrota e, considerando-se que certamente cairia em um dos piores estados de renascimento, nunca conseguiria uma realização.

(67) No entanto, se tiver recebido (de forma não literal) a iniciação conferida pelo mestre (vajra) e tiver consciência da realidade, não haverá problemas em suas ações de ouvir todos os tantras, explicá-los, fazer pujas de fogo, pujas de oferendas e assim por diante.

Eu, o Ancião Shri Dimpakara, tendo visto (tudo ser) explicado nos ensinamentos de dharma dos sutras e assim por diante, compus esse resumo da explicação do caminho para a iluminação a pedido de Jangchub-wo.

This concludes A Lamp for the Path to Enlightenment composed by the Great Master Dipamkara Shrijnana. It was translated, edited, and finalized by the Indian Abbot himself (Dipamkara Shrijnana) and the Tibetan translator monk Geway-lodro. This Dharma (text) was composed at the Toling Temple in Zhang-zhung.

Isso conclui o texto A Lamparina para o Caminho da Iluminação composto pelo Grande Mestre Dipamkara Shrijanana. Este texto foi traduzido, editado e finalizado pelo próprio abade indiano (Dipamkara Shrijnana) e pelo tradutor tibetano, o monge Geway-lodro. Este texto do dharma foi composto no Templo Toling em Zhang-zhung.