Quando Estamos Prontos Para o Tantra?

A renúncia é outra parte extremamente necessária de qualquer prática tântrica e, deste modo, necessitamos também de salientar aquilo a que ela se refere. A renúncia tem dois aspectos. Um é a forte determinação de nos livrarmos dos nossos problemas. Esse aspecto permite-nos usar a prática tântrica como um método para nos libertarmos dos nossos problemas através da obtenção da iluminação. Se não tivermos esse aspecto de renúncia, essa determinação de estarmos livres, seremos incapazes de aplicar as práticas a nós próprios como uma parte integral do nosso percurso espiritual.

O outro aspecto da renúncia é a disposição de abrir mão não só do nosso sofrimento, como também das causas do sofrimento. Isso é muito importante. Se não estivermos dispostos a abdicar das causas do nosso sofrimento, não haverá outra forma de nos livrarmos do sofrimento, não importa o quanto pretendemos nos livrar dele. Infelizmente, a causa do nosso sofrimento não é apenas algo trivial, como ir ao cinema ou comer chocolate ou até fazer sexo. É algo que permeia toda a nossa vida. A um certo nível, são todos os traços negativos da nossa personalidade -- toda a nossa raiva, apego, arrogância, ciúme e assim por diante. Se formos um pouco mais fundo, veremos que inclui a nossa insegurança, a nossa ansiedade e preocupação. E se formos ainda mais fundo, é a nossa confusão -- são todos os conceitos errados que temos acerca de nós e acerca de tudo na vida.

Ainda mais profundo do que isso, aquilo de que precisamos realmente nos livrar é do nosso estado mental habitual, que faz com que as coisas pareçam de uma maneira que não está de acordo com a realidade. Com base nessas chamadas “aparências impuras”, o nosso não-apercebimento de que elas são enganadoras e falsas faz-nos então acreditar que elas são verdadeiras. Todos os nossos problemas vêm daí.

Não é a mente em si que é o problema; é este funcionamento ou esta atividade mental que provoca o surgimento das aparências enganadoras e a nossa crença errônea de que essas aparências são verdadeiras. Portanto, a causa dos nossos problemas também não são as próprias aparências que a mente produz. É um grande erro pensar que o problema está nas próprias aparências. Pensar dessa forma é uma falha que vem da má interpretação da palavra tibetana nangwa, que pode significar “aparências” ou “produtor de aparências”.

Quando falamos sobre a libertação de “aparências comuns” ou “aparências duais”, não estamos falando de um substantivo; não estamos falando das aparências “lá fora”. Estamos falando de um modo de estar ciente de algo; estamos falando de um verbo. Especificamente, estamos falando da função da mente que faz com que as coisas apareçam de uma maneira que não está de acordo com a realidade. É disso que estamos tentando nos livrar; é disso que estamos tentando conseguir um verdadeiro cessar. E, infelizmente, a vida é difícil – as nossas mentes fazem constantemente as coisas aparecerem [em termos] irracionais, sem começo.

Por exemplo, mesmo se tivermos algum entendimento sobre a impermanência e a inexistência de um “eu” sólido, quando nos levantamos de manhã e nos vemos no espelho, a nossa mente faz parecer que somos idênticos à pessoa que éramos na noite anterior. Parece que somos permanentes. Ou acabamos de machucar o pé e a nossa mente faz com que pareça que existe um “eu” separado do pé: “Eu machuquei o ‘meu' pé”. A mente conceitual, baseada na nossa linguagem, faz com que as coisas pareçam ser dessa maneira.

O que precisamos é de estar dispostos a abandonar todo esse processo mental que faz com que as coisas pareçam ser dessa maneira – e ao qual, infelizmente, estamos incrivelmente habituados - e toda a confusão, problemas, preocupações e assim por diante que derivam dele. Se não estivermos dispostos a abrir mão disso, como poderemos transformar, através do tantra, o nosso “eu", a nossa autoimagem e todas essas coisas?

Se não estivermos dispostos a abandonar a nossa auto-imagem habitual, nossa autoimagem de um “eu” sólido com uma identidade sólida, e depois imaginarmo-nos como uma deidade, isso pode ser transformar no caminho para a esquizofrenia em vez do caminho para a liberação. Ainda teremos uma imagem louca, raivosa e apegada de nós próprios. E depois adicionaremos a ela esse exagero que é “eu sou uma deidade”. Então poderíamos cometer a loucura de dizer, por exemplo: “estou com raiva: este é o meu aspecto como deidade irada”. Ou fazemos sexo com qualquer pessoa que encontramos, porque: “eu sou uma deidade com uma consorte, e esta é uma avançada prática tântrica de fazer sexo com todos”. Tudo isto é um grande perigo que pode acontecer se nos metermos no tantra sem termos como base a determinação de sermos livres – a renúncia da nossa autoimagem habitual.

E para renunciar a essa autoimagem é absolutamente necessário ter uma compreensão correta da vacuidade; porque de outro modo, como poderíamos transformar o conceito que temos a nosso próprio respeito? Sem uma compreensão correta, podemos ficar completamente loucos, pensando de uma maneira muito estranha “tudo à minha volta é uma perfeita mandala e todos são budas”, e depois somos atropelados por um carro porque não prestamos atenção quando atravessamos a rua.

Além disso, é absolutamente necessário ter-se amor, compaixão e bodhichitta. Nós estamos fazendo todas estas práticas para ajudarmos os outros e devido ao nosso interesse pelos outros. A bodhichitta, como um método para lidarmos com o mundo e com os outros, leva-nos realmente a aplicar tudo isso. Sem bodhichitta, é muito fácil cairmos sozinhos numa Disneylândia budista, num estranho reino imaginário.

Quando estamos fazendo as práticas tântricas, imaginamos que temos todos aqueles braços e pés e que estamos rodeados por cinco luzes coloridas, etc. Cada uma dessas coisas é uma representação de vários entendimentos, de várias qualidades, como o amor, a compaixão, os cinco tipos de consciência profunda e assim por diante. Imaginar essas coisas de uma forma gráfica, tal como os braços e os pés múltiplos, nos ajuda a gerá-las todas simultaneamente. É nesse sentido que o tantra é uma prática muito avançada e requer uma forte preparação para sermos capazes de o praticar corretamente.

Quando falamos sobre outros tipos de preparação, como prostrações e repetições [do mantra] de 100 sílabas de Vajrasattva, isso está agregado ao que acabamos de falar. Isso ajuda-nos a acumular o potencial positivo para o sucesso da nossa prática tântrica e nos purificar do potencial negativo que impediria nosso sucesso. Mas, fazer apenas as práticas preliminares, sem sem praticar junto o amor, a compaixão, a concentração, a compreensão da vacuidade etc., não é o suficiente para se obter sucesso. Poderíamos, por exemplo, fazer cem mil prostrações tendo como motivação uma razão neurótica; tal como agradar o nosso professor, juntarmo-nos ao clube de “pessoas especiais”, como castigo por sermos uma “má” pessoa ou coisas assim.

As práticas preliminares precisam ter como base todos esses vários aspectos do dharma, tais como o amor e a compaixão, e também precisam ter como objetivo a promoção do nosso desenvolvimento nesses aspectos. Isso é semelhante ao que já discutimos em termos de como progredir na nossa compreensão da vacuidade ou do que quer que seja, e como para isso é necessário acumular muito potencial positivo e eliminar alguns bloqueios mentais. Essas práticas, como as prostrações, ajudam-nos a criar energia positiva para conseguirmos unir todos os aspectos do dharma. Se nos faltar esses aspectos que necessitamos unir, a energia positiva das práticas preliminares não será suficiente.

A forma de se acumular o potencial positivo e de se eliminar os obstáculos pode ser estruturada em termos tradicionais, mas não tem de o ser. Poderia ser o cuidado com as nossas crianças ou o trabalho num hospital - qualquer coisa construtiva ou positiva que fazemos frequentemente. Eis um exemplo tradicional: Buda teve um discípulo muito difícil que não tinha grande capacidade intelectual. Como prática preliminar para essa pessoa, Buda mandou-o varrer o templo durante muitos anos com a recitação: “sujeira, vá-se embora; sujeira, vá-se embora”. Esta era a prática preliminar para essa pessoa. Buda não o mandou fazer prostrações. Assim, necessitamos ser um pouco mais flexíveis e compreender que o mais importante é o próprio processo de acumulação e de purificação. A estrutura desse processo pode ser feita especificamente para cada indivíduo.

Por outro lado, não há nenhuma necessidade de se ter medo do tantra e sentir que “eu não quero me envolver com isso de forma alguma”. Mas temos de ter cuidado e praticar corretamente. Para isso, a relação com o professor espiritual é muito importante porque, como estávamos mencionando, quando vemos o professor como uma dessas deidades, como uma dessas formas búdicas, isso também funciona de outra maneira: permite-nos ver essas figuras búdicas como humanas. Ou seja, aprendemos o que na verdade significa transpor para a vida humana toda a prática tântrica. Isto é muito importante. Se assim não for, podemos ficar com umas ideias muito estranhas acerca do que significa a visualização de nós próprios nessas formas durante todo o dia.

Outra coisa muito importante com relação ao tantra é a tomada de certos grupos de votos - os votos leigos, os votos de bodhisattva e, nas duas classes mais elevadas do tantra, os votos tântricos. Mas temos de ter cuidado a fim de evitarmos a tomada de votos sob o ponto de vista de que existimos como um “eu” sólido e que “eu devo fazer isto e não devo fazer aquilo”. A compreensão da vacuidade é muito importante para a nossa capacidade de tomada de votos de uma forma não neurótica, de forma a não carregarmos sentimentos de culpa sobre o que fizemos no passado ou o que possamos vir a fazer no futuro, ou sentimentos de que estamos perdendo o controle devido a termos tomado esses votos, ou “agora eu dei o controle a outra pessoa e me tornei num escravo do professor”. Se assim pensarmos, em termos da questão do controle, podemos ficar com tanto medo de tomar votos que acabamos por não nos envolver no tantra.

Para superarmos tudo isso e para sermos capazes de tomar e manter os votos de uma forma não neurótica, necessitamos, uma vez mais, da compreensão da vacuidade. Repito e torno a repetir, para praticarmos o tantra, precisamos de renúncia, bodhichitta e compreensão da vacuidade. Se estivermos corretamente preparados, o tantra é extremamente importante porque nos permite juntar tudo isso. É correto sermos muito cautelosos e cuidadosos e não mergulharmos no tantra antes de estarmos preparados, mas precisamos também evitar pensar que: “eu nunca estarei preparado e por isso não quero me meter nisso”. Na nossa abordagem, precisamos de uma espécie de caminho do meio.

Como saber que “agora eu tenho uma compreensão suficiente da vacuidade, da bodhichitta e da renúncia para me envolver com o tantra?” Isso não é assim tão fácil. Antes de mais nada, nós nos conhecemos melhor do que qualquer outra pessoa. Dizer que “o guru sabe” e assim por diante, é realmente romantizar a situação. Torna-se num método para fugirmos à tomada de responsabilidade pelas nossas vidas, o que é muito imaturo. Obviamente, se tivermos uma relação próxima com um professor espiritual, discutir com ele pode ser útil. Precisamos evitar pensar, de uma forma arrogante, que “eu não tenho que consultar o meu professor”. Mas nem todos temos uma relação pessoal e próxima com um professor, e por isso não é assim tão fácil. Eu acho que temos de olhar para dentro de nós, sermos honestos conosco e não nos distrairmos com jogos de autoengano, do tipo “sou muito avançado”, etc.

Acho que a coisa principal a focalizar – e que só nós podemos julgar – é a intensidade da nossa compaixão, que irá determinar a intensidade da nossa bodhichitta. Ou seja, estou realmente preocupado com as outras pessoas e em ser capaz de ajudá-las? Se isso for bastante forte, pode nos conduzir a uma firme renúncia e a uma firme bodhichitta. “Tenho de abrir mão a todas as causas que estão me impedindo de ajudar os outros, e tenho de desenvolver todas as boas qualidades de modo a ser capaz de os ajudar tanto quanto possível”.

A única forma possível de abrir mão das causas das nossas limitações e de desenvolver todas as nossas boas qualidades é através da compreensão correta e completa da vacuidade e do não-agarramento ao conceito do “eu” sólido- “eu sou péssimo, não consigo fazer nada” ou “eu sou tão maravilhoso, sou a oferenda de Deus ao mundo, não preciso aprender nada”. Precisamos compreender causa e efeito.

Quando compreendemos a vacuidade, respeitamos naturalmente a causa e efeito -- como desenvolver as qualidades para ajudar os outros. Com a forte determinação de ajudar os outros (eu tenho que abandonar as causas do meu sofrimento. Eu quero fazê-lo. Não é que eu ‘deva’ abandoná-las, mas quero e sinto mesmo a necessidade de fazer isso.), somos motivados ou movidos, de uma maneira altruísta, a fazer isso. E percebemos que precisamos seguir a causa e efeito para sermos realmente capazes de ajudar os outros. Precisamos reunir todas as qualidades para sermos capazes de melhor ajudar os outros, e isso só pode ser através de um processo de causa e efeito, que só pode funcionar com base na vacuidade.

Com base nessa motivação e compreensão, precisamos depois examinar o que acontece na prática do tantra, do que ela trata. Precisamos de ter confiança que o tantra oferece os métodos mais poderosos para nos livrarmos do que está nos impedindo de ajudar os outros e desenvolver as qualidades com as quais podemos ajudá-los tanto quanto possível. Ou seja, precisamos ter confiança de que a prática do tantra é a maneira mais eficiente de realizar os objetivos da iluminação e de sermos capazes de ajudar melhor os outros.

Quando temos a motivação correta e alguma compreensão da vacuidade, assim como também uma apreciação e uma compreensão do processo da prática tântrica, de tal modo que já temos nela alguma confiança e alguma ideia do que fazer com ela, estamos prontos para entrar na prática tântrica. Somos atraídos por ela de uma forma muito positiva e construtiva e iremos usá-la de uma forma positiva e construtiva.

Resumindo, nós, melhor do que ninguém, podemos julgar se nosso desejo em ajudar os outros é sincero ou se nossas palavras são ocas. Se praticarmos o tantra antes de estarmos prontos, há uma enorme quantidade de perigos. Na verdade, podemos ficar psicologicamente arruinados se estivermos meramente praticando um ritual vazio, por algum motivo neurótico. A prática incorreta pode facilmente funcionar como base para uma enorme autovalorização, podemos desenvolver estranhas fantasias, arrogância e assim por diante; além disso, pode nos trazer desilusão por não estarmos alcançando coisa alguma com a prática ritual. Quando estamos fazendo uma determinada prática ritual diária apenas para manter o compromisso, e ficamos desiludidos por não sabermos pô-la em prática na nossa vida, então a nossa prática diária torna-se um fardo porque a vemos como uma obrigação, um dever: “Eu tenho de fazê-la”. Rapidamente começamos a criar aversão, ela se torna desagradável. Mas se estivermos preparados e tivermos a atitude correta, a prática tântrica torna-se extremamente benéfica. Mas isso realmente requer que juntemos todos os pontos do dharma.

Precisamos também de ter em mente que, quando estivermos envolvidos com a prática tântrica, a nossa prática irá se desenvolver. Precisamos evitar colocar uma linha sólida à sua volta pensando que a nossa prática será a mesma coisa enfadonha dia após dia: “eu estou recitando este ritual e poderia recitá-lo de trás para a frente”. A prática desenvolve-se com o tempo. É um processo, mais do que uma tarefa enfadonha de recitar a mesma coisa para o resto da eternidade. Embora a ética, a renúncia, bodhichitta, concentração e a compreensão da vacuidade sejam coisas que queremos ter para sempre, o nível da nossa aquisição irá desenvolver-se à medida que usamos a prática ritual para unir esses aspectos.

Mas tenham sempre presente que, assim como uma característica do samsara é ter sempre altos e baixos, a nossa prática tântrica também terá altos e baixos. Ela nunca se desenvolve de uma forma linear, melhorando diariamente. Precisamos de paciência e de perseverança.

Que perguntas têm vocês?

No Ocidente, acontece muitas vezes que você recebe iniciações e depois tem de fazer rituais sem ter estes entendimentos; e o fato de você precisar ter estes entendimentos não lhe é explicado antes de receber a iniciação.

Sim, infelizmente isso acontece com muita frequência. Repare, um dos problemas é que todas essas iniciações estão sendo dadas, e nós, como ocidentais, as recebemos pensando: “agora eu devo fazer isto e não devo fazer aquilo”. Um tibetano não as aborda dessa maneira. Quando essas iniciações lhes são dadas, a atitude da maioria dos tibetanos comuns é: “estou assistindo para plantar sementes ou instintos no meu continuum mental para as vidas futuras”. A maioria não tem nenhuma intenção de praticar tantra durante esta vida.

Mas eu estou falando do tibetano leigo comum. Eles levam às iniciações os seus bebês e até os seus cães. Acreditam que qualquer um, incluindo o bebê e o cão, tem, ao assistir à um iniciação, sementes implantadas no seu continuum mental para vidas futuras. É assim que eles veem as iniciações. Mas nós, como ocidentais, não pensamos dessa maneira. Vamos às iniciações e mesmo se não tivermos nenhuma ideia do que se passou durante a cerimônia, depois dizemos: “Ó meu Deus! Eu assum esse compromisso e agora tenho que fazer isso e se não fizer vou parar no inferno Vajra!!”

Isso é um grande mal-entendido sobre a vacuidade e o surgimento dependente. As coisas não acontecem por si só. O recebimento de uma iniciação é dependente tanto do que está fazendo a pessoa que está dando a iniciação, como do que está fazendo a pessoa que a está recebendo. Por exemplo, para recebermos realmente uma iniciação, precisamos tomar os votos de forma muito consciente, com todo o entendimento do que estamos fazendo. Se não fizermos isso, então não somos diferentes de um cão que lá estava.

Uma pergunta interessante é: o cão fica ou não com instintos implantados por estar lá? Da literatura clássica, parece que o cão fica, porque o cão experiencia o estar lá. Assim, há uma espécie de impressão no seu continuum mental, mesmo que seja muito fraca. Nós também podemos estar presentes e ter uma certa impressão de lá estar. No Ocidente, nós chamamos a isso fazer uma iniciação como uma “benção”. Mas fazer dessa forma não significa que realmente recebemos a iniciação e que a partir de agora temos dela todos os compromissos e votos. A menos que tivéssemos muito conscientemente aceitado os compromissos e os votos; nós não os temos.

Não há nada de errado em receber uma iniciação como um tibetano comum a receberia - como uma espécie de evento que inspira e cria uma impressão que no futuro será algo que poderemos usar em benefício dos outros e de nós próprios. Precisamos de evitar sermos pretensiosos, pensando que agora somos praticantes tântricos muito avançados, quando apenas assistimos à iniciação a um nível superficial e não nos comprometemos conscientemente a nada. Temos de estar dispostos a aceitar que: “eu assisti no nível de cão e isso é aceitável”.

Não obstante, assistir a uma iniciação no nível de um cão pode ser muito útil e inspirador – não há problema algum nisso. É a nossa vaidade que faz com que não queiramos aceitar que só conseguimos derivar esse nível de benefício. Obviamente, podemos ficar confusos e pensar: “se eu andar por aí a coletar tantas iniciações quanto possível, eu serei uma pessoa muito avançada”. Isso também é um pouco bobo, não é? Mesmo se compulsivamente coletarmos iniciações porque as achamos úteis e inspiradoras, é importante não nos considerarmos grandes praticantes tântricos. A humildade é sempre essencial em todos os aspectos da prática do Dharma.

Tudo o que o Buda ensinou foi para ajudar as pessoas a superarem as dificuldades que têm na vida. Tendo isso em mente, quando encontrarmos aspectos dos ensinamentos que, no momento, nos parecem inacessíveis ou irrelevantes ao que concebemos como nosso caminho espiritual, precisamos ter cuidado para não os descartar. Talvez o enfoque clássico desses aspectos seja muito avançado para o nosso nível atual, ou talvez nossas ideias a respeito dele estejam equivocadas.

Quando identificamos os problemas e confusões que fazemos a respeito de tais ensinamentos, podemos aplicar métodos práticos para abordá-los. Quando usamos métodos que estão fora da nossa realidade para tentar atingir objetivos que não compreendemos, nos perdemos em meio à confusão e desistimos. Mas com métodos práticos e realistas, adequados ao nosso nível, podemos atingir resultados também realistas. Para isso, precisamos estourar os balões de nossas fantasias sobre os ensinamentos budistas e trazê-los à nossa realidade.