Светоч на пути к просветлению

(1) С наивысшим почтением сделав простирания перед всеми Победоносными трёх времён, их Дхармой и сообществом Сангхи, я зажгу светоч на пути к просветлению по настоятельной просьбе моего превосходного ученика Джангчуба О.

(2) Поскольку [у практикующих] может быть малый, средний и высший [уровень мотивации], они известны как три типа духовных личностей. Поэтому я напишу об этих [трёх] категориях, разъясняя их определяющие черты.

(3) Каждый, кто проявляет искренний интерес лишь к тому, чтобы тем или иным образом [достичь] счастья неуправляемого круговорота сансары для себя, известен как человек наименьшего духовного уровня.

(4) Каждый, чья природа – отвернуться от удовольствий навязчивого бытия и повернуть вспять отрицательные импульсы кармы, кто проявляет искренний интерес лишь к собственному состоянию покоя, известен как человек среднего духовного уровня.

(5) Каждый, кто действительно хочет полностью устранить все страдания других, как [будто] это страдания в его собственном потоке ума, обладает высшей мотивацией.

(6) Этим возвышенным существам, пожелавшим непревзойдённого просветления, я объясню совершенные методы, которые показали гуру.

(7) Сделайте подношение цветов, благовоний и тех материальных ценностей, которые у вас есть, перед изображениями, статуями и так далее полностью просветлённых будд, а также перед ступами и возвышенными [текстами Дхармы].

(8) Также с помощью семичастного подношения, упомянутого в [«Молитве] превосходного поведения», с решимостью никогда не поворачивать назад вплоть до окончательного [раскрытия] вашей сущности будды,

(9) С высшей верой в Три Высшие Драгоценности, касаясь земли преклонённым коленом и сложив ладони, сначала три раза примите надёжное направление.

(10) Затем прежде всего с настроем любви ко всем ограниченным существам посмотрите на всех без исключения скитальцев, страдающих от рождения и так далее в трёх худших мирах, а также от смерти, перемены мест и так далее.

(11) После этого с пожеланием, чтобы все скитальцы были освобождены от страданий боли, от страданий и причин страданий, зародите бодхичитту обещания, с которой вы никогда не повернёте назад.

(12) Пользу от зарождения подобных устремлений подробно объяснил Майтрея в «Сутре, раскинувшейся как древесный ствол».

(13) Прочитав эту сутру или услышав об этом от гуру, осознав безграничную пользу настоящей бодхичитты, снова и снова зарождайте этот настрой, чтобы сделать его устойчивым.

(14) Положительная сила от этого подробно показана в «Сутре, испрошенной Вирадаттой». Поскольку краткий итог подводится там всего в трёх строфах, позвольте процитировать их здесь:

(15) «Если бы у положительной силы бодхичитты была форма, она бы заполнила сферу пространства и вышла бы даже за её пределы.

(16) Пусть даже кто-нибудь заполнит драгоценностями поля будд, числом равные песчинкам на берегах Ганга, и поднесёт их Защитникам Мира,

(17) Любой, кто сложит ладони и направит ум к бодхичитте, сделает более благородное подношение; оно будет безграничным».

(18) Зародив устремлённые состояния бодхичитты, постоянно тренируйтесь в них, прилагая многочисленные усилия; и, чтобы помнить об этом в нынешней и других жизнях, также тщательно берегите практики, которые объяснены в текстах.

(19) Кроме как с помощью обетов, самой сути деятельной бодхичитты, ваше чистое устремление никогда не возрастёт. Поэтому, намереваясь продвигаться к желанному полному просветлению, с решимостью примите обеты, энергично стремясь к этой цели.

(20) Те, кто всё время хранит другие обеты, любого из семи классов личного освобождения, обладает надлежащей основой для обетов бодхисаттвы; остальные – нет.

(21) Что касается семи классов личного освобождения, Так Ушедший в своих объяснениях утверждал, что высшими являются обеты блистательного целомудрия; это полные обеты монахов.

(22) Посредством ритуала, хорошо объяснённого в «Главе об этической дисциплине» «Уровней бодхисаттвы», примите обеты [бодхисаттвы] у превосходного, полностью компетентного гуру.

(23) Знайте, что превосходный гуру – это тот, кто искусен в церемонии обета, по своей природе живёт с обетами, обладает надлежащей уверенностью, чтобы передать обеты, и сострадателен.

(24) Однако если вы приложили усилия и не смогли найти такого гуру, есть другой ритуал получения обетов, который я полностью объясню.

(25) Итак, сейчас я очень ясно опишу, как Манджушри зародил бодхичитту в прошлом, когда он был Царём Амбараджей, в соответствии с объяснением из «Сутры украшения для поля будды Манджушри».

(26) «Перед взором моих Защитников я зарождаю бодхичитту и, приглашая всех существ-скитальцев быть моими гостями, я освобожу их от неуправляемого перерождения.

(27) Отныне и до достижения высшего очищенного состояния я никогда не буду действовать с намерением причинить вред, с гневом, скупостью или завистью.

(28) Я буду жить, следуя целомудренному поведению, избавлюсь от всего негативного, от привязанности и жадности. Радуясь обетам этической дисциплины, я буду постоянно практиковать, как это делали будды.

(29) Я не буду рад достижению просветления быстрыми методами для собственной пользы, а останусь до конца времён, если это станет причиной [принесения блага] одному ограниченному существу.

(30) Я очищу всё, сделав безграничными, непостижимыми мирами, и буду пребывать везде в десяти направлениях ради тех, кто произносит моё имя.

(31) Я очищу все действия моего тела и речи, а также очищу действия моего ума. Я никогда не совершу ни одного разрушительного поступка».

Упражнение в высшей этической дисциплине

(32) Если вы практикуете три упражнения этической дисциплины правильно, живя в соответствии с обетами, которые являются самой сутью деятельной бодхичитты и причиной полного очищения тела, речи и ума, ваше уважение к трём упражнениям этической дисциплины будет возрастать.

(33) Благодаря этому [наступит] совершенно очищенное, полное просветление: прилагая усилия к практике обетов бодхисаттвы, вы полностью завершите системы, необходимые для полного просветления.

Упражнение в высшем сосредоточении

(34) Что касается причины, которая полностью завершает эти системы, обладающие природой положительной силы и глубокого осознавания, все будды утверждали, что эта [причина] – развитие продвинутого осознавания.

(35) Точно так же как птица не может взлететь в небо без полностью развитых крыльев, из-за недостатка силы продвинутого осознавания вы не сможете исполнить цели ограниченных существ.

(36) Положительная сила, обретённая за один день и одну ночь человеком с продвинутым осознаванием, не достаётся и за сотню жизней тому, кто его лишён.

(37) Поэтому, если вы стремитесь быстро и полностью завершить системы, [необходимые] для полного просветления, достигайте продвинутого осознавания, прикладывая усилия. Ленивые обрести его не смогут.

(38) Тот, кто не достиг спокойного и устойчивого состояния ума, не обретёт продвинутого осознавания. Поэтому снова и снова прилагайте усилия к осуществлению спокойного и устойчивого состояния.

(39) Однако если факторы, [необходимые] для спокойного и устойчивого состояния ума, слабы, вы не достигнете однонаправленного сосредоточения, даже если медитировали с огромными усилиями и тысячи лет.

(40) Следовательно, тщательно храните факторы, упомянутые в главе «Система для однонаправленного сосредоточения». Затем направляйте ум на что-либо созидательное, то есть на один из подходящих объектов сосредоточения.

(41) Когда йогин или йогини осуществляет спокойное и устойчивое состояние, он или она также достигает продвинутого осознавания.

Упражнение в высшем распознавании

Однако если у вас не получилось практиковать далеко ведущее распознавание, вы не сможете исчерпать омрачения.

(42) Следовательно, чтобы избавиться от всех без исключения омрачений, связанных с беспокоящими эмоциями и познаваемыми явлениями, всегда медитируйте на йогу далеко ведущего распознавания вместе с методами.

(43) Потому что сказано: распознавание, лишённое методов, а также методы, которым не достаёт распознавания, по-прежнему являются оковами. А значит, никогда не оставляйте ни того, ни другого.

(44) Чтобы избавиться от сомнений относительно того, что такое распознавание и что такое методы, я разъясню подлинное разграничение между методами и распознаванием.

(45) Победоносный объяснил, что, за исключением далеко ведущего распознавания, все системы созидательных факторов, таких как далеко ведущая щедрость и так далее, – это методы.

(46) Именно силой медитации на методы, тот, кто тщательно медитирует на что-либо с распознаванием и обладает природой [бодхичитты], может быстро достичь просветления. Это не происходит благодаря одной лишь медитации на отсутствие [самодоказанной] идентичности.

(47) Распознавание объясняется как осознавание пустотности самодоказывающей природы, которое постигает, что совокупности, источники познания и стимуляторы познания лишены [самодоказанного] возникновения.

(48) Если бы [явления обладали самодоказанным] существованием, было бы нелогично, что им нужно возникать. Далее, если бы [они доказывали себя как] несуществующие [в момент своей причины, их нельзя было бы произвести], подобно цветку, появляющемуся из пространства. Более того, поскольку из обеих ошибок следуют абсурдные выводы, явления также не возникают, обладая [самодоказанным существованием и несуществованием].

(49) Явления не возникают [как самодоказанные] ни из себя, ни из чего-либо отличного, ни из того и другого. Не [возникают] они и без всяких причин. Поэтому [всё] по своей сущностной природе лишено самодоказывающей природы.

(50) Далее, когда вы анализируете все объекты, являются ли они [самодоказанными как] одно или множество, то, поскольку их сущностная природа – отсутствие чего бы то ни было, на что можно указать, вы обретаете убеждённость в полном несуществовании самодоказывающей природы.

(51) Кроме того, цепочки умозаключений из «Семидесяти строф о пустотности», «Коренного текста о срединном пути» и так далее также объясняют, как доказать, что собственная природа явлений – пустотность.

(52) Однако, чтобы этот текст не был слишком длинным, я не буду говорить об этом подробно. То, что я объяснил, предназначено для медитации на уже доказанной системе философских воззрений.

(53) Таким образом, поскольку вы не можете указать на самодоказывающую природу всех явлений без исключения, медитация на распознавании – это медитация на отсутствии [самодоказанной] идентичности.

(54) С помощью распознавания невозможно увидеть самодоказывающую природу ни одного явления. Как объясняется, то же самое верно в отношении реальности самого распознавания. Таким [образом] медитируйте [на пустотность] неконцептуально.

(55) Навязчивое существование, происходящее из концептуальных мыслей [цепляния за самодоказанное существование], обладает природой, [которая всего лишь выдумана] концептуальными мыслями. Следовательно, высшая нирвана за пределами печали – это состояние избавления от всех концепций без исключения.

(56) Точно так же Непревзойдённый Побеждающий Мастер сказал: «Концептуальная мысль [цепляющаяся за самодоказанное существование] есть великое неосознавание, из-за которого вы падаете в океан неуправляемого круговорота бытия. Пребывая в поглощённом сосредоточении, лишённом таких концепций, вы сделаете ясным неконцептуальное состояние, подобное пространству».

(57) Также в «Формуле дхарани для практики неконцептуального» он сказал: «Если потомки Победоносного, выполняющие эту чистую практику Дхармы, размышляют о состоянии отсутствия концептуальных мыслей [цепляющихся за самодоказанное существование], они выйдут за пределы концептуальных мыслей, миновать которые трудно, и постепенно достигнут неконцептуального состояния».

(58) Когда посредством этих цитат и цепочек умозаключений вы обрели уверенность, что все явления лишены самодоказанного существования и [самодоказанного] возникновения, медитируйте в состоянии без концептуальных мыслей [о самодоказанном существовании].

(59) Когда, медитируя таким образом на реальных фактах и постепенно достигнув [стадии] тепла и так далее, вы затем достигнете [стадии] крайне радостного и так далее и просветление будет недалеко.

(60) Однако если, посредством таких действий, как умиротворение, побуждение и так далее, обретённых силой мантр, а также силой восьми великих подлинных достижений и так далее, таких как осуществление превосходного сосуда и прочего,

(61) А также посредством блаженного осознавания, вы захотите полностью завершить создающие просветление системы, а также решите практиковать действия тайных мантр, обсуждаемых в крие, чарье и других классах тантр, –

(62) Тогда, чтобы вам было даровано посвящение [ваджрного] мастера, радуйте своего возвышенного гуру всевозможными вещами, такими как уважительное служение, даяние драгоценных субстанций и так далее, и делайте то, что он говорит.

(63) Порадовав своего учителя и получив благодаря этому полное посвящение [ваджрного] мастера, вы полностью очиститесь от всех отрицательных сил и станете по сути наделены правильной основой для обретения подлинных достижений.

(64) Поскольку это было строго запрещено в «Великой тантре изначального будды», тайное посвящение и посвящение распознавания не должны быть [переданы или] получены [в буквальной манере] теми, кто хранит целомудрие.

(65) Если вы примите эти посвящения, переданные таким образом, живя в соответствии с аскетической практикой целомудрия, то совершите запрещённые действия и из-за этого ваши обеты аскетизма придут в упадок.

(66) Другими словами, как практикующие усмирённого поведения вы совершите падение, а именно полное поражение, и, несомненно упав в одно из низших перерождений, никогда не достигнете свершений.

(67) Однако если вы получили передачу посвящения [ваджрного] мастера [в небуквальной манере] и осознаёте подлинную природу, такие ваши действия, как слушание любых тантр, их объяснение, выполнение огненной пуджи, совершение пуджи с подношениями и так далее, не будут ошибочными.

Я, старейшина Шри Дипамкара, составил это сокращённое объяснение пути к просветлению, увидев [всё таким], как объясняется в учениях Дхармы – сутрах и так далее, – и по просьбе Джангчуба О.

Так завершается «Светоч на пути к просветлению», составленный великим мастером Дипамкарой Шриджняной. Его перевели, отредактировали и привели к окончательному виду сам индийский настоятель [Дипамкара Шриджняна] и тибетский переводчик, монах Геве Лодро. Этот [текст] Дхармы был составлен в храме Толинга в Шанг-Шунге.