Сущностные аспекты тантрической практики

На уровне основы мы переживаем не только страдание из-за страдания (несчастье) и страдание из-за перемен (обыденное, счастье, которое никогда не длится долго и никогда нас не удовлетворяет), но также, что ещё важнее, мы переживаем третий вид страдания – всепроникающее страдание, то есть неуправляемый круговорот перерождений с так называемыми пятью «испорченными» совокупностями. Пять испорченных совокупностей включают все изменяющиеся факторы, из которых состоит каждое мгновение нашего опыта. Если говорить простыми словами, они лежат в основе нашей способности переживать первые два типа страдания – несчастье и обыденное счастье. 

Наши пять совокупностей «испорчены» неведением, другими словами заблуждением относительно реальности – незнанием того, как существуют вещи и как существуем мы, либо неверным знанием, которое противоположно верному. Неведение увековечивает совокупности, которые испорчены неведением. Схема двенадцати звеньев зависимого возникновения описывает, как это происходит. Нам очень важно понять, как они работают, то есть понять, как функционирует сансара, которую мы намерены трансформировать в практике тантры. 

Что касается 12 звеньев, наше неведение порождает беспокоящие эмоции, а они, в свою очередь, запускают кармические импульсы, из-за которых мы совершаем соответствующие действия. Эти действия оставляют на нашем ментальном континууме отпечатки (кармические последствия) в виде систем положительной силы и отрицательной силы. Впоследствии часть кармических последствий активируется новыми беспокоящими эмоциями и это «забросит» наш континуум в следующее перерождение. В новом перерождении кармические последствия созревают не только в виде тела, речи и ума этого перерождения, но также в виде действий тела, речи и ума, в виде нашего переживания окружающей среды и в виде уровня счастья или несчастья, которые мы переживаем в каждое мгновение. Это явления уровня основы, которые мы в тантрической практике (на уровне пути) представляем в чистой форме и которые на уровне плода являются чистыми формами будды. Весь процесс трансформации в тантре, в частности в ануттарайога-тантре, включает трансформацию повторяющегося цикла смерти, бардо и перерождения, который функционирует на основе механизма 12 звеньев зависимого возникновения. 

Если мы это поняли, то в высшем классе тантры, вместо того чтобы активировать кармические последствия, которые забросят нас в следующее перерождение, где у нас будет основа для переживания дальнейших страданий, – мы будем сосредотачиваться на пустотности с помощью блаженного состояния ума, а не с помощью обычных чувств. Таким образом, если мы с бодхичиттой посвящаем положительную силу просветлению, мы можем добиться того, чтобы из системы положительной силы, которая является одним из факторов природы будды, появились тела форм будды. А дхармакая, то есть ум будды, появляется из нашей системы глубокого осознавания.

Когда мы говорим о кармических последствиях и о системах положительного и отрицательного потенциала, может быть полезно прояснить некоторые сложные моменты, связанные с кармой, которые часто вызывают недопонимание. Часто слово «карма» переводят как «действия». Скорее всего, это связано с тем, что тибетское слово «карма» в разговорном языке означает «действия». Однако если понять это буквально и сделать вывод, что проблема, от которой нам нужно избавиться, – это действия, то нам нужно просто перестать что-либо делать и мы освободимся от страданий и от кармы. Очевидно, смысл не в этом. 

Если мы посмотрим на определения и объяснения этого слова в текстах великих индийских буддийских мастеров, мы увидим, что под кармой подразумевается компульсивность наших действий. В соответствии с одними комментариями карма – это исключительно ментальное состояние. Это навязчивое побуждение, которое заставляет нас думать, говорить или поступать компульсивно под влиянием неведения и беспокоящих эмоций. В соответствии с другими комментариями это объяснение относится только к действиям ума, а в контексте действий тела и речи карма определяется как компульсивные движения тела или компульсивные речевые высказывания, с помощью которых мы совершаем действия тела и речи. Как бы то ни было, мы компульсивно действуем под влиянием беспокоящих эмоций, таких как жадность, привязанность, гнев, враждебность, запутанность, узость мышления и так далее. Это приводит не только к компульсивному разрушительному поведению, но и к компульсивному созидательному поведению. Компульсивность возникает из-за наших склонностей и привычек, сформированных в прошлом. 

Например, мы можем компульсивно совершать добрые поступки, что, говоря в западных терминах, довольно невротично. Это перфекционизм, из-за которого мы, например, чувствуем навязчивый импульс снова и снова убираться дома, или мыть руки, или предлагать всем помощь, даже если это никому не нужно. Мы можем писать текст и никогда не чувствовать удовлетворения от написанного. Мы всё время редактируем текст и никак не можем его закончить. Это кармическая компульсивность, и поэтому карма приносит проблемы. Карма, движимая неведением и беспокоящими эмоциями, создаёт уровень основы – сансару, от которой нам нужно очиститься с помощью тантры, чтобы достичь просветления. 

Во время сансарного цикла – смерть, бардо, перерождение – ум проходит через разные уровни. Смерть – это тончайший уровень, затем идёт бардо, а во время перерождения ум переходит на самый грубый уровень. В просветлённом состоянии ум всё время пребывает на тончайшем уровне. Но что такое ум?

Когда в буддизме говорится об уме, речь не идёт о вещи. Лучше рассматривать ум как ментальную активность. Это определённая когнитивная активность, которая происходит всё время, от мгновения к мгновению. Обычно она определяется как «ясность и осознавание», а иногда к определению добавляют слово «лишь», «только». Давайте рассмотрим эти термины.

Ясность – это аспект ментальной активности. Это создание ментальной видимости объекта, которую можно назвать ментальной голограммой. Даже с западной точки зрения ментальная активность функционирует именно так. Например, когда мы видим что-либо, светочувствительные клетки глаза, находящиеся на сетчатке, улавливают фотоны, которые переводятся в электрические и химические импульсы, а они, в свою очередь, отправляются в различные зоны мозга, и там каким-то образом возникает зрительный образ, который мы переживаем как зрительную ментальную голограмму. 

Тем не менее появление ментальной голограммы – не то же самое, что появление отражения в зеркале. Есть также познающий аспект – познающая вовлечённость, например понимание или непонимание (того, чем является объект), или какая-либо эмоция, или чувство счастья либо несчастья и так далее. Всё это аспект осознавания, один из двух аспектов ментальной активности.

Возникновение ментальной голограммы и ментальная вовлечённость – это не два процесса, происходящих один за другим. Нельзя сказать, что сначала возникает зрительный образ, а затем мы его видим, или что сначала возникает мысль, а потом мы её думаем. Возникновение голограммы и вовлечённость – это одна и та же активность, просто описанная с двух точек зрения. Также у ментальной активности есть энергетическая составляющая. Эта энергия называется «ветер», если выражаться образным языком Дхармы. Это описание ментальной активности с точки зрения физической энергии. Грубая физическая основа, то есть мозг, нервная система и так далее, – это «оборудование», посредством которого происходит ментальная активность. 

Таким образом, ум – это индивидуальное, субъективное переживание, которое учёные описывают с материальной, объективной точки зрения в контексте работы мозга. Буддийское и научное объяснения не противоречат друг другу. Слово «лишь», или «только», в определении ментальной активности подразумевает, что в ней присутствуют только эти аспекты. Нет никакого отдельного «я», которое производит ментальную активность или наблюдает за ней. Наука с этим бы согласилась.

Во время прохождения цикла, включающего смерть, бардо и перерождение, ментальная активность функционирует на разных уровнях и её поддерживают энергии-ветры разных уровней. Точно так же как энергии-ветры, поддерживающие грубый уровень ума, сами являются более грубыми, энергии-ветры, поддерживающие тончайший уровень ума, являются тончайшими. В момент смерти ментальная активность и энергии-ветры функционируют на тончайшем уровне, в бардо они тонкие, после перерождения они становятся грубыми. 

Ментальная активность и энергии-ветры функционируют на грубом уровне при сенсорном познании – когда мы видим, слышим и так далее. Возникающие при этом ментальные голограммы состоят из грубой энергии-ветра. На тонком уровне они работают во время концептуального познания, то есть когда мы думаем, воображаем, визуализируем и видим сны. Также они функционируют на тонком уровне в бардо. Такие ментальные голограммы состоят из тонкой энергии-ветра. Тончайший ум, который называется умом ясного света, и тончайшая энергия-ветер проявляются во время смерти. Возникающие в момент смерти ментальные голограммы состоят из тончайшей энергии-ветра. По мере того как мы снова и снова перерождаемся в соответствии с механизмом 12 звеньев, наша ментальная активность и энергии-ветры, движимые неведением, кармой и беспокоящими эмоциями, постоянно меняются, становясь то грубыми, то тонкими. Это уровень основы, который мы хотим трансформировать, чтобы от него освободиться. 

Многие люди практикуют дзогчен, поэтому в качестве отступления мне бы хотелось сказать о разнице между ясным светом и ригпа. Ясный свет – это тончайший уровень ума, который может быть запятнан или не запятнан кармическими последствиями, привычками и склонностями переживать неведение и беспокоящие эмоции. Эта запятнанность не является частью сущностной природы ментальной активности: она преходяща, её можно устранить.

На уровне основы ум ясного света, который мы переживаем во время смерти, всё ещё запятнан. На продвинутых уровнях пути преходящие загрязнения частично устранены. На уровне плода они устранены навсегда. Однако на всех трёх уровнях сущностная природа ментальной активности чиста от преходящих загрязнений. Этот чистый, незапятнанный аспект называется ригпа, «чистое осознавание». 

В практике подлинной тантры, особенно ануттарайога-тантры, мы имитируем умирание, бардо и перерождение. В случае со смертью мы имитируем спуск на уровень ментальной активности ясного света, как в метафоре, когда мы спускаемся по сансарной лестнице в подвал. Оказавшись там, мы уже не хотим подниматься обратно по лестнице сансары, что мы обычно делаем из-за наших привычек переживать неведение, активируя кармические склонности, которые омрачают ум ясного света. Чтобы этого избежать, мы сосредотачиваемся на пустотности посредством имитации ума ясного света. Затем благодаря этому мы имитируем подъём по лестнице нирваны и достижение просветления.

В ануттарайога-тантре два этапа – стадия зарождения и завершённая стадия, которые также переводят как «стадия развития» и «стадия завершения». На стадии зарождения, которая идёт первой, мы пока ещё не способны по-настоящему спуститься вниз, на уровень ума ясного света, поэтому мы только представляем это. Более того, на этой стадии у нас есть лишь концептуальное понимание пустотности и лишь некоторый уровень бодхичитты с усилиями. Мы представляем, как из нашей имитации познания пустотности умом ясного света мы возникаем в форме будды, в форме йидама, подобного телам формы будды, которых мы достигнем. Обычно это происходит в два этапа – сначала в простой форме, а потом в более сложной, что соответствует самбхогакае и нирманакае.

На завершённой стадии у нас уже есть готовые к использованию инструменты: к этому моменту мы достигли объединённого состояния шаматхи и випашьяны. С их помощью мы можем получить доступ к тонким энергиям нашей тонкой энергетической системы – к чакрам и каналам – и управлять ими, чтобы в конце концов получить доступ к уму ясного света посредством неконцептуального познания пустотности. После этого мы сможем породить подобие тела формы из тончайших энергий-ветров, хотя нам всё ещё необходимо достичь истинного прекращения загрязнений, омрачающих ум ясного света.  

Всё это связано с определением ментальной активности: ментальная активность создаёт познаваемые видимости в процессе познающей вовлечённости. Нам нужно, чтобы ментальная активность порождала не обыденные видимости, а чистые видимости медитативного образа будды, его мандалы и окружения. Мы визуализируем не только себя в форме этих чистых видимостей на основе потенциалов наших факторов природы будды, благодаря которым может возникнуть наше ещё не происходящее просветление: мы также можем представить всех существ в чистой форме образа будды на основе их факторов природы будды. Теперь вы видите, как практика тантры связана с любовью, состраданием и беспристрастием? 

Мы можем работать с этим по-разному и можем изучить разные объяснения. Например, в сакья говорится о нераздельности сансары и нирваны. Под этим подразумевается способность ума ясного света порождать и сансарные, и нирванические видимости, у которых одна природа (природа познаваемой видимости). Оба типа видимостей возникают из общей функции ментальной активности – из способности создавать видимости. Поэтому, когда мы визуализируем, что всё вокруг нас чистое, это не значит, что мы не можем перейти дорогу, поскольку не видим приближающуюся машину. Это переживается примерно как наложение двух аспектов: мы одновременно можем переживать и уровень сансары, и уровень нирваны. Вопрос только в том, на чём мы делаем упор. В противном случае мы не сможем функционировать.

Как подчёркивается в учении о пустотности, нам нужно понять пустотность как зависимое возникновение. Эти аспекты не противоречат друг другу. Пустотность не мешает вещам функционировать – скорее, наоборот, они функционируют именно благодаря пустотности. Эти визуализации не должны стать методом, который стирает и удаляет всё, что происходит вокруг нас. Тем не менее это способ увидеть то, что возможно благодаря потенциалу, который есть у всех существ и у окружающей среды, вместо того чтобы накладывать наше привычное, но невозможное видение того, как существуют вещи. 

Если коротко, на уровне пути в тантре нам нужно создать подобие того, что будет происходить на уровне плода. На стадии зарождения это происходит с помощью воображения, то есть мы создаём это подобие с помощью воображения. На завершённой стадии мы действительно можем создавать что-нибудь из тончайших энергий. Кроме того, мы накапливаем всё больше и больше положительной силы не только потому, что сидим и медитируем, но и потому, что мы действительно делаем что-то для других. Мы не только визуализируем, что помогаем другим. Просто воображать, что мы что-то делаем, недостаточно.

С помощью регулярной практики, накапливая всё больше положительной силы и глубокого осознавания, которые мы посвящаем просветлению, мы в конце концов сможем достичь просветлённого состояния будды, в котором все так называемые «омрачения», застилающие ум ясного света, исчезают. Мы достигаем истинного прекращения всех тонких омрачений разных уровней, благодаря чему нечистые видимости больше никогда не появятся. Размышляя об этом, мы ясно видим, что отречение – важная часть всего этого процесса. Нам нужно отречься от обыденных видимостей и от обыденного перерождения. Слово «отречение» – это тибетское нгеджунг, что значит «стать уверенным, определённым». Поэтому я перевожу это слово как «решимость быть свободными».

Какое эмоциональное состояние сопровождает отречение? Схема пяти совокупностей показывает, что любое состояние ума включает в себя множество факторов. Какая эмоция возникает, когда мы зарождаем отречение? Работая с этим состоянием на практике, мы можем начать немного злиться на себя: «Как же глупо. Как я мог во всём этом погрязнуть?» Мы можем почувствовать отвращение и пресыщение, и это часть развития отречения. Тем не менее злость на что-либо или на себя за глупое поведение – это просто ещё одна беспокоящая эмоция. 

Например, когда мы хотим бросить курить, мы можем думать: «Я сорвался и выкурил ещё одну сигарету. Я так зол и разочарован. Я так устал от себя». Это крайне негативный взгляд на себя. Это не то состояние ума, которое поможет нам развить отречение. Как мне кажется, нам больше поможет переживание скуки: «Мне так наскучило расстраиваться. Так наскучило волноваться и компульсивно переедать. С меня хватит». Мы теряем интерес, и только благодаря потере интереса и благодаря скуке мы можем отказаться от ненужной привычки. Это происходит не на основе злости или отвращения. Это более естественный способ зародить отречение. Об этом интересно подумать и поработать с этим, особенно когда мы сталкиваемся с неуправляемым круговоротом сансарных проблем.

В контексте тантры нам тоже нужно развить отречение, а именно решимость освободиться от создания обыденных видимостей и от цепляния за них. Для этого нужно, чтобы они нам наскучили. Нужно, чтобы нам наскучило снова и снова после смерти подниматься по сансарной лестнице, никогда не зная, в какой сансарной комнате мы окажемся. Нам нужно полностью потерять к этому интерес.

Тантра связана с трансформацией, в первую очередь с трансформацией внешнего вида нашего тела, поскольку в тантрической практике наше тело возникает из ясного света. Как мы с вами уже обсудили, одно из преимуществ тантры в том, что вместо сосредоточения на обыденном теле мы сосредотачиваемся на образе будды, в виде которого мы появляемся. Обычное тело не может быть устойчивым объектом сосредоточения. Мы чувствуем боль или дискомфорт в разных местах нашего тела, в то время как медитативный образ будды не меняется и не переживает боль. Если объектом нашего сосредоточения служит медитативный образ будды, то, когда наш ум блуждает, мы всегда возвращаемся к одному и тому же объекту.

Также важно понимать функцию медитативных образов будд и почему они предстают в разных формах. С условной точки зрения они выглядят странно. Зачем нам представлять себя в виде будды с несколькими лицами и ногами, который держит разные предметы в своих четырёх, шести или двадцати четырёх руках? Мы действительно хотим стать такими и держать все эти предметы?

Чтобы понять, что собой представляют медитативные образы будд, нужно посмотреть на описание тел будд, в которые они трансформируются. Это ещё один пример того, что изучение Дхармы похоже на собирание паззла, когда мы находим разные кусочки большой картины, а затем наша задача – соединить все кусочки вместе. Чем больше кусочков мы соединим, тем шире будет картина. Кусочки могут соединяться друг с другом по-разному, а не только каким-то одним способом. Ещё один кусочек тантрического паззла связан с функциями тел будды. Тела формы (рупакая) исполняют цели других, а дхармакая исполняет наши цели. 

Мы можем вспомнить об этом в так называемой «аналитической медитации». Мы продвигаемся в понимании нашей практики именно тогда, когда анализируем, разбираемся, пытаемся понять, в чём её суть. Его Святейшество Далай-лама всегда говорит, что аналитическая медитация – это основной тип медитации, который мы должны практиковать, и что он сам всегда её практикует. 

Нам нужно сосредоточение, это правда. Однако не это главное для продвижения по пути. Это просто инструмент, и он будет совершенствоваться. Чтобы обрести понимание, нам не нужно ждать, пока у нас появится идеальное сосредоточение. Сосредоточение должно сопровождаться пониманием. Не должно быть сосредоточения просто ради сосредоточения. Музыканты и атлеты тоже могут сосредотачиваться. Лев, преследующий антилопу, тоже может сосредоточиться. Ребёнок, играющий в видеоигру, тоже может сосредоточиться. Тем не менее именно понимание помогает нам избавиться от неведения. 

Мы хотим помогать другим существам с помощью тел форм будды. Это единственная причина, по которой нам нужна эта физическая форма, в виде которой мы себя представляем: мы хотим осуществлять цели других и приносить им пользу. Мы предстаём в такой форме, поскольку это метод, с помощью которого другие существа могут преодолеть свои страдания и достичь просветления. Это единственная цель тел форм, а также просветляющей активности. Я предпочитаю называть её просветляющим влиянием, поскольку на самом деле будде ничего не нужно делать. Подобно солнцу, будда излучает просветляющее влияние множеством способов: он успокаивает, стимулирует рост, обуздывает и с помощью силы останавливает вредоносные действия. Это четыре типа влияния, которые мы хотим оказывать на других.

Что касается термина «визуализация», гораздо лучше переводить его как «воображение», поскольку оно связано не только со зрительными образами. Оно связано со всеми органами чувств, с эмоциями, с чем угодно. Мы представляем, что у нас есть просветляющее влияние. Руки, ноги и лица – это графическое изображение всех тех качеств и аспектов, которые мы хотим объединить и которые нужно будет объединить другим существам. Мы представляем себя как тело форм будды не ради самих себя, не для своего блага. Мы делаем это на благо других. Если поразмышлять над этим, образы будд перестают казаться настолько странными. 

Мы можем получить пользу от медитации на эти образы, и точно так же пользу от этого могут получить и другие существа. Люди разные, и нужны разные образы с разным количеством рук, ног и лиц, поскольку есть много аспектов, которые нам нужно объединить. 

Например, есть 37 ведущих к освобождению и просветлению факторов или практик, которые разделены на пять путей –путь накопления и так далее. Они есть и в хинаяне, и в махаяне, и в любых других школах. Как нам сохранять памятование обо всех этих факторах? Мы можем визуализировать себя в форме Ваджрабхайравы (Ямантаки), у которого 34 руки, и вместе с телом, речью и умом они символизируют 37 факторов. Если мы практикуем Ваджрайогини, вокруг нас находятся 36 дакини и одна посередине, то есть всего 37. Когда мы представляем эти аспекты в графической форме, нам нужно помнить, что такая практика также помогает другим, а не только нам. Эти 37 практик будут нужны другим. Аналогично у нас есть 37 практик бодхисаттвы. Мы представляем себя в такой форме ради блага других, чтобы другие существа тоже смогли использовать этот метод, и, разумеется, в ходе практики мы сами его используем. Помните, что в тантре мы представляем, что уже находимся на уровне плода, а не на уровне пути, хотя сама практика – это уровень пути. Давайте поразмышляем об этом.