Работа с факторами природы будды в тантре

Есть ещё третий фактор природы будды. Это свойство ментального континуума, которое заключается в том, что он может чувствовать вдохновение. К сожалению, слово, которое я перевожу как «вдохновение», часто переводится как «благословение». Последнее вызывает разнообразные неуместные ассоциации, например, что святые гуру благословляют наш ум, хотя в буддизме здесь совершенно другая коннотация. Мы говорим о вдохновении – о том, что мы можем пережить в своём ментальном континууме духовный подъём, ясное и возвышенное состояние. Всё это коннотации слова «вдохновение». 

Мы можем почувствовать вдохновение благодаря здоровым отношениям с полностью компетентным духовным учителем, а также с помощью гуру-йоги, во время которой мы представляем, как хорошие качества гуру объединяются с нашими качествами и таким образом наши качества усиливаются. 

Какими должны быть здоровые отношения с духовным учителем? Важно об этом знать. В них нет преданности в духе: «Лама, лама, спаси меня. Скажи мне, что делать, я твой раб». Здоровые отношения включают в себя два фактора. Первый – это твёрдая уверенность в хороших качествах учителя. Эта уверенность основана на тщательной проверке учителя и его качеств. Мы приходим к выводу, что сами хотим развить те качества, которые есть у учителя. Второй фактор – это признательность за доброту учителя, которую он проявляет, помогая нам, давая учение и указывая путь. На основе этих двух факторов мы чувствуем большое уважение к учителю. Вот какой настрой нам нужен в отношениях с учителем, чтобы мы могли вверить себя его или её наставлениям.

Как говорится в классических текстах, мы едва ли сможем найти учителя, у которого есть только хорошие качества, но нам нужен хотя бы такой, у которого хороших качеств больше, чем плохих. Если мы сосредоточены на плохих качествах учителей, например на том, что у них не хватает на нас времени, это не принесёт пользы. Жалобы будут нас только удручать. Поэтому, не отрицая недостатки учителя, лучше сосредотачиваться на его хороших качествах. Вот что будет нас вдохновлять. У нашей ментальной активности есть способность чувствовать духовный подъём и вдохновение, становиться более возвышенной и ясной.

Также наша ментальная активность может почувствовать духовный подъём во время посвящения. Атмосфера церемонии посвящения вдохновляет, как и присутствие тантрического мастера, которого мы визуализируем в образе будды, а всё вокруг нас визуализируем как мандалу. Также мы визуализируем себя в форме просветлённых существ, и это тоже вдохновляет.  

Суть в том, что наши развивающиеся факторы природы будды могут быть активированы с помощью вдохновения. У нас огромное количество склонностей, потенциалов и так далее. Многие положительные склонности и потенциалы сейчас слабы или находятся в спящем состоянии. Посвящение усиливает их, активируя их рост, если во время церемонии мы поддерживаем правильное состояние ума, а не сидим как зомби. 

В ходе посвящения, выражаясь метафорически, мы сажаем в две системы ещё больше семян. Санскритский термин, обозначающий инициацию, абхишека, означает «разбрасывание семян». Тибетский термин ванг означает «посвящение», «наделение силой». Также в ходе посвящения мы получаем осознанный опыт. Об этом говорил один великий мастер традиции дрикунг-кагью. Чтобы получить посвящение, нам нужно получить осознанный опыт – некоторое переживание пустотности, возникающее в блаженном уме, даже если это просто радость от присутствия на посвящении и понимание, что ничего не существует прочно – нет ни прочного «я», ни прочного «тебя». Смысл посвящения не в том, что я – это прочно существующий бедный, маленький червь где-то внизу, а вы – прочно существующий всемогущий гуру на высоком троне. Это не так. Осознанный опыт, присутствие гуру, атмосфера – всё это вдохновляет. Всё это связано с природой будды: вдохновение подталкивает наши системы к развитию. Это прекрасно.

Нам нужно, чтобы на основе природы ума наши создающие просветление системы порождали образы будд вместо того, чтобы порождать всё новые страдания сансары. С помощью сострадания и бодхичитты мы порождаем медитативные образы будд, символизирующие наше ещё не происходящее просветление. Они могут возникнуть только на основе пустотности ума и условной природы ума. Мы соединяем все аспекты Дхармы, желая помочь другим тоже последовать этому пути. 

В конце концов, став буддой, мы сможем вести к просветлению всех существ. Сейчас мы сосредотачиваемся на качествах будды, которых стремимся достичь: на просветляющем теле, которое никогда не устаёт и не стареет; на просветляющей речи, представленной мантрами, которая идеально находит общий язык со всеми; на просветляющем уме, который познаёт две истины и в котором присутствует бодхичитта; и на просветляющей активности, которая излучает просветляющее влияние на всех существ. Просветляющее влияние символизируют разноцветные лучи света. Просветляющая активность подразумевает, что мы делаем подношения и приносим всем пользу, предоставляем им чистое окружение и остальные аспекты чистоты. 

Также нам нужно поговорить о мандалах. Мандала – это дворец, внутри которого мы себя визуализируем, а также чистое окружение вокруг него. Основой для приписывания «я» служит вся эта визуализация, а не одна только центральная фигура мандалы или главная фигура в паре, если мы визуализируем пару. Мы одновременно и обе фигуры, составляющие пару, и все остальные фигуры, и дворец, внутри которого мы находимся. 

Если подумать, то, конечно, на уровне основы мы представляем собой не одну лишь пищеварительную или дыхательную систему. Мы состоим из множества разных сообщающихся систем. Точно так же все фигуры в мандале символизируют разные элементы и совокупности – тело, объекты, которые мы воспринимаем с помощью органов чувств, движение наших ног и рук. Разные части здания также символизируют разные аспекты. Например, четверо врат символизируют четыре близких размещения памятования, пять слоёв стен – пять типов глубокого осознавания и так далее. Всё что-нибудь символизирует. Вот как работает инфографика.

Выполняя эти визуализации, мы представляем, что «я» – это явление-приписывание на основе всего этого. В противном случае мы можем начать представлять странности, например, что есть прочное «я», которое выступает одной из фигур, образующих пару. Но кто тогда другая фигура? Если мы представляем себя обеими фигурами в паре, то из какой точки в пространстве мы визуализируем? Из точки, куда смотрит главная фигура, то есть мы можем видеть только то, что находится перед нами? Или мы смотрим в другом направлении – туда, куда смотрит вторая фигура в паре? А если у нас четыре лица, смотрящих в четыре стороны? Ни один из вариантов не верен. Под визуализацией не имеется в виду, что мы видим всё это глазами; мы видим с помощью ума. Мы представляем себя всем сразу, и это очень помогает нам сделать свой ум очень открытым и всеобъемлющим.

Например, каким образом мы осознаём, как выглядит наше лицо и из какой точки в пространстве мы смотрим? Мы смотрим изнутри своей головы, или в зеркало, или со стороны человека, который стоит напротив и смотрит на нас? Если мы начнём думать о том, как визуализировать своё лицо, будут появляться странные мысли. Представьте, что в визуализации у вас должно быть три или четыре лица! Однако существуют методы, как научиться всё это делать.

Например, мы можем прикоснуться рукой к лицу, а потом убрать её. Чувствуем ли мы лицо? Да, чувствуем. Мы можем осознавать лицо. Затем прикоснитесь рукой к левой или правой стороне головы. Можем ли мы осознавать это место? Да, можем, и мы можем представить, что там находится ещё одно лицо. То же самое с затылком. Также мы можем прикоснуться рукой к макушке, а затем убрать руку. Можем ли мы осознавать свою макушку? Конечно, можем. Так мы можем представить, что на нашей макушке находится Ваджрасаттва. Есть множество способов, как можно научиться визуализации.

Можем ли мы осознавать, что находимся в комнате с четырьмя стенами, одна из которых позади нас? Видим ли мы это глазами? Нет. Но осознаём ли мы, что за нами стена? Да, мы можем это осознавать. Так мы работаем с визуализациями. Мы тренируем воображение. Вот что происходит в тантре, когда «я» это явление-приписывание на основе всей визуализации, и с помощью такого «я» мы поддерживаем гордость божества. 

Мы представляем, что сейчас являемся буддой и всё это находится в нашем уме. Ещё мы представляем, как излучаем лучи света, нектары и крошечные образы будд, принося пользу другим существам, а также делаем подношения, накапливая положительную силу. Эти визуализации включают в себя очень многое.

Мы с вами поговорили о глубоких вещах, над которыми следует поразмышлять. Давайте выделим минуту, чтобы дать информации устаканиться. Мы рассмотрели множество тем, которые нелегко, а может и почти невозможно переварить и удержать в уме одновременно. Тем не менее я считаю, что один из основных аспектов, который важно запомнить, – это то, что тантра соединяет вместе все учения сутры. Это способ объединить все эти учения вместе и работать с ними как с единым целым. Какой можно сделать вывод? Мы не сможем практиковать эффективно, если не приложили значительные усилия на пути сутры, занимаясь общими подготовительными практиками, которые называются «общими», поскольку они есть и в сутре, и в тантре. 

Но тогда зачем нам тантра? Мы отправляемся в полёт фантазии. Как уже было сказано, если мы ещё не дошли до такого уровня и у нас нет всех кусочков паззла, нам нужно их найти, чтобы соединить их вместе на ткацком станке тантры. А до этого мы можем практиковать те методы тантры, которые можно упростить – начитывание мантр, более положительный образ себя, визуализация медитативного образа будды перед собой и получение вдохновения от него. Мы можем сосредотачиваться на хороших качествах духовного учителя, у которого они действительно есть, и чувствовать благодарность за доброту учителя – за то, что он нас учит. В качестве благодарности мы можем оказывать учителю посильную помощь, чтобы он мог лучше помогать другим. Это воодушевляет, вдохновляет, и так мы накапливаем положительную силу. Мы можем накапливать больше положительной силы, практикуя в группе и помогая друг другу, проявляя друг к другу доброту.

Если коротко, не преуменьшайте глубину и сложность тантры. Относитесь к ней с уважением, потому что это важно, чтобы практиковать тантру эффективно. Важно понимать, как она работает и что делает тантру такой глубинной. Тогда мы сможем уважать себя за то, что практикуем её. Тантра – это не магия и не экзотические ритуалы. Это невероятно сложная система.   

Также следует остерегаться очарованности деталями, что может быть соблазнительным. Мы можем застрять, пытаясь понять, какие драгоценности носит Авалокитешвара, и так далее. Мы не будем думать ни о чём, кроме мелких деталей визуализации, и упустим из виду общую картину. Серконг Ринпоче описывал такой подход, приводя в пример глупый вопрос, заданный западным человеком: «Есть ли у Дордже Палмо пупок?» Перестаньте, суть практики не в этом. Делая практики с мандалами и образами будд, особенно если мы выполняем настолько сложную, невероятно красивую, глубокую,  захватывающую практику, как Калачакра, мы можем отвлекаться на беспокойства о мелких деталях. 

Объясняя медитацию на мандалу, Цонкапа говорил, что сначала нужно увидеть общую картину. Образ будет не очень чётким, в нём не будет всех деталей. Это нормально. Затем, по мере того как наше сосредоточение будет становиться лучше, расплывчатая визуализация будет становиться всё более чёткой. Смысл практики в том, чтобы увести внимание от обыденных видимостей, от создания обычных видимостей и обычного цепляния за них как за самодоказанные и истинно существующие явления, каковыми они нам обманчиво видятся. Мы отрекаемся от этого, понимая, что мандала не является самодоказанной. В качестве объекта сосредоточения мы выбираем что-нибудь чистое, даже если это просто лучи света. 

Выберите что-нибудь чистое, вместо того чтобы создавать обыденные видимости, и зародите так называемую «гордость божества». Этот термин подразумевает, что мы делаем всю визуализацию основой для приписывания «я». Тем не менее, чтобы сделать это правильно, нам нужно понимать, что это значит. Это не абсолютистская и не нигилистическая позиция. На условном уровне «я» существует, но не такое «я», которое обнаружимо и доказано не просто в силу того, что это нечто, к чему относится слово и концепция «я». Это единственный способ доказать, что «я» существует и функционирует. Мы не можем доказать это, например, на основе чего-то, что можно обнаружить в разных фотографиях, на которых мы запечатлены в разные периоды своей жизни. Тем не менее мы можем верно определить их как «мои фотографии» и это подтвердят те, кто нас знал в течение жизни. Нельзя сказать, что на этих фотографиях не изображён никто.

Точно так же форма божества, которой мы ещё не достигли, но которую представляем в своей визуализации, – это тоже достоверная основа для приписывания «я» и для достоверного переживания гордости божества. Это представление просветлённого состояния, которого мы стремимся достичь. Наше просветление ещё не произошло, но может произойти на основе факторов природы будды и бодхичитты. Помните: мы визуализируем себя в такой форме, чтобы осуществить цели других существ. Эти образы будут приносить пользу и другим существам, если они будут визуализировать себя таким образом и практиковать с их помощью.

Сделать всё это довольно трудно. Как я уже сказал, не цепляйтесь за детали визуализации – в противном случае это станет препятствием. Например, если у нас не получится визуализировать все образы будд на древе гуру, мы можем пасть духом и даже перестать простираться или выполнять другие практики, потому что мы слишком сосредоточены на этих образах. Просто визуализируйте что-нибудь, что представляет все объекты прибежища, зародите соответствующий настрой и выполняйте простирания. В общем, всегда находите сущностные аспекты практики. Сосредотачивайтесь на них, а остальное придёт с опытом.

Давайте дадим время устаканиться этой информации. Как я уже сказал, из сегодняшней лекции нам следует вынести основную идею – то, что тантра всё объединяет. Чем больше кусочков паззла мы соединяем, тем более глубокой становится наша практика.

[пауза для размышлений]

Также, поскольку практика так сложна и у разных аспектов тантры много слоёв и уровней, нам действительно имеет смысл взять обязательство выполнять ежедневную практику подлинной тантры до конца жизни. Нам не станет скучно. Практикуя тантру в течение всей жизни и всё лучше знакомясь с практикой, мы можем добавлять к ней всё больше аспектов, которые будут делать её более полной. Если мы будем продолжать работать с материалом сутры, в частности с бодхичиттой, пустотностью и шестью далеко ведущими состояниями ума (парамитами), которые представлены шестью руками у некоторых образов будд, наша практика всегда будет обновлённой и свежей. 

Чтобы овладеть всеми аспектами практики в совершенстве, потребуется больше одной жизни. Не падайте духом. Это сансара, и здесь будут взлёты и падения. Иногда медитация проходит хорошо, иногда ужасно; иногда ментальное блуждание очень сильное, иногда не очень. Просто усердствуйте. Что бы ни происходило, просто практикуйте. Для этого потребуется самодисциплина, терпение, щедрость в том, чтобы выделять время на практику, сосредоточение, а также распознавание – понимание того, что мы делаем. Это шесть парамит, или шесть совершенств. Все они объединяются, и так получается тантра.

Можете ли вы что-нибудь сказать о гневных формах будд с точки зрения психологии? Например, за что можно быть благодарным гневному учителю?

Во-первых, нужно посмотреть на перевод и коннотацию слова. «Гневный» значит, что эти будды очень злые и беспокойные, но я не думаю, что имеется в виду именно это. Я предпочитаю переводить этот термин как «могучий», «свирепый», «строгий». Визуализируя себя в одной из могучих форм будды, мы как бы говорим: «Прекрати вести себя как младенец! Соберись! Перестань быть таким эгоистом!» Так мы проявляем строгость к самим себе. Мы топчем разные фигуры существ, которые символизируют беспокоящие эмоции: «Затоптать их!» Здесь присутствует строгий аспект, мы как бы говорим себе: «Прорвись сквозь всю эту чепуху! Приди в реальность. Проткни воздушный шарик фантазий о том, как всё будет хорошо и прекрасно».

Одна из активностей будды – применять силу, когда необходимо. Это тоже просветляющее влияние. В тяжёлых ситуациях нам нужно проявлять силу и решительную энергичность. Это не гнев и не ярость. Очень полезно понимать коннотацию слов.

Что касается строгих учителей, например, Наропа говорил, что, когда его ударил учитель Тилопа, это было самое прекрасное и сострадательное наставление. Ещё один пример – мой учитель Серконг Ринпоче. Я девять лет был с ним рядом, служил его переводчиком и заграничным секретарём, организовывая его поездки. За всё это время он поблагодарил меня лишь дважды. Чаще всего он называл меня идиотом, и он нещадно указывал на все случаи, когда я вёл себя как идиот, что происходило довольно часто. Однако я заранее дал ему разрешение так поступать, поскольку я попросил его превратить такого осла, как я, в человека, в соответствии с классическим выражением. О таком можно попросить, только если мы понимаем, что никогда не разозлимся на учителя.

Он был строг со мной, но также невероятно добр, поскольку он обучал меня традиционным способом. Я пришёл к нему высокомерным молодым человеком, который не умел находить общий язык с другими. Я был одним из лучших студентов в одном из лучших университетов Америки – в Гарварде. Чтобы умерить мою гордыню, для меня было полезно, когда учитель указывал, каким я был идиотом (а может быть, и до сих пор им остался). Если бы он меня всё время хвалил, мне бы это нисколько не помогло и только ухудшило бы ситуацию. Что касается благодарности, я помогал Ринпоче не затем, чтобы меня благодарили и гладили по голове, после чего я завилял бы хвостом. Я просто хотел помочь ему приносить пользу другим – вот и всё. 

Его строгость была очень действенной для меня. Он не был таким с другими. Не нужно быть строгими с людьми, у которых низкая самооценка, не нужно указывать им на ситуации, в которых они ведут себя глупо, даже если это правда так. Нам нужно помочь им почувствовать уверенность в себе. Тем не менее, если человек ведёт себя высокомерно, нужно умерить его гордыню. Это могут сделать компетентные учителя, но не те, кого называют учителями, но на самом деле у них много беспокоящих эмоций. Работая переводчиком, я видел, насколько по-разному компетентные учителя ведут себя с разными людьми. Они следуют примеру Будды и используют искусные средства, подбирая их индивидуально для каждого пришедшего. 

Тем не менее, прежде чем доверить себя духовному учителю, нам нужно его хорошо проверить, поскольку многие учителя злоупотребляют своими полномочиями, будучи некомпетентными и только притворяясь учителями. Поэтому нужно сначала хорошо проверить учителя и не надевать розовые очки, думая, что все учителя будды и все их действия – это просветляющая активность или «безумная мудрость». Это не может послужить оправданием.

Есть знаменитый пример, который привели на конференции западных учителей с Далай-ламой в тот период, когда были впервые публично раскрыты скандалы о сексуализированном насилии со стороны нескольких учителей. Один из участников конференции предложил проводить «тест на вшивость». Если такие учителя действительно настолько реализованы и преисполнены «безумной мудрости», значит они должны уметь превращать фекалии, мочу, гной, рвоту и кровь в нектар. Надо дать им тарелку с таким содержимым, чтобы они это съели. В противном случае они будут считаться шарлатанами. Его Святейшеству эта идея показалась забавной.

Вы говорили, что человек может отвлечься от сути практики из-за увлечённости деталями. У меня была противоположная реакция, когда я впервые столкнулся с практикой Ваджрасаттвы, где много деталей, длинные мантры, разные цвета, простирания и так далее. Я не стал выполнять эту практику. Мне показалось, что это слишком. Я старался отгородиться от всего этого, не пускать это в свой ум. Отчасти я до сих пор чувствую то же самое. Я получал разные посвящения, но мне никогда не удавалось практиковать йидама. В какой-то момент я пришёл к практике прибежища, причём не внешнего прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, а внутреннего прибежища в спокойствии тела, тишине речи и обширности ума. Я подумал, что могу раскрыть в себе природу будды, напоминая себе об этом внутреннем прибежище, вместо того чтобы помнить о деталях. Вы могли бы это как-нибудь прокомментировать?

Да, практикующий может либо слишком увлечься деталями, либо ужаснуться. Поэтому я сказал, что считаю очень полезным совет Цонкапы сосредоточиться на визуализации в целом, например на белом свете. Образ необязательно должен быть заполнен деталями. Сущность Ваджрасаттвы – это не его украшения. Это состояние ума, включающее четыре противодействующие силы: признание ошибочности совершённого поступка, сожаление, стремление не повторять его и так далее. Вот в чём суть практики Ваджрасаттвы. 

Не нужно ни увлекаться деталями, ни пугаться их. Поскольку жизнь сложна, по мере нашего продвижения практики усложняются, чтобы мы учились совладать с этой сложностью. Это совсем не просто. В жизни столько всего происходит, людей очень много, и у каждого свои проблемы. Мы хотим научиться всем помогать. Это невероятно трудно. 

Это не значит, что мы сразу возьмём на себя всё. Важно, чтобы ум был спокоен и открыт, и нам нужна способность увидеть эту открытость. Тем не менее одной открытости мало. У нас всё ещё будут возникать беспокоящие эмоции и беспокоящие мысли. Одно лишь успокоение не может стать противодействующей силой, которая не позволила бы им возникать снова. Противодействующая сила – это понимание пустотности, то есть понимание, что наши представления о том, как вещи существуют, не соответствуют реальности. Нельзя сказать, что мы сами по себе плохие люди или что мы сами по себе такие-то или такие-то. Всё это должно быть устранено с помощью верного понимания, после чего проявится широта ума, благодаря которой мы сможем в полной мере развить все хорошие качества даже с помощью сложной тантрической практики. 

Опять же, не цепляйтесь за детали. Тем не менее детали всегда будут, жизнь сложна. По мере нашего роста мы научимся справляться со всё большими жизненными трудностями. Дети читают сказки и справляются с простыми вещами. Им не нужно вести крупный бизнес или заботиться о своей семье. Они просто играют в дочки-матери. Затем постепенно у них появляется всё больше ответственности и всё больше задач.

Поэтому я считаю, что ваш подход, о котором вы рассказали, хорош и полезен, однако вы можете пойти ещё дальше. Вам нужно поработать над тем, чтобы не пугаться деталей. Они существуют, хотя и не являются ключевым аспектом практики.