Проясняем сущностные аспекты тантры

Не следует думать о ваджраяне как об отдельной и отличной от махаяны колеснице: это недостаток информированности. В махаяне есть пути сутры и тантры, но они оба в равной степени являются махаянскими практиками. То же касается и дзогчена, который не является чем-то отдельным. Это совершенно точно махаянская практика, направленная на то, чтобы привести нас к просветлению на благо всех существ. Вот что делает эту практику махаянской. Не преуменьшайте махаяну, думая, что это нечто отдельное и не такое продвинутое, как ваджраяна или дзогчен.

Считается, что, по сравнению с путём сутры, тантра – это более эффективный и быстрый путь. Важно понимать это утверждение правильно. В противном случае мы будем воспринимать тантру как выгодную сделку и думать, что можем быстро достичь просветления, купив его со скидкой. Это особенно верно, когда мы слышим, что тантра – это простой путь. Это заблуждение. Тантра совсем не проста. Путь тантры в целом быстрее, чем путь сутры, потому что в тантре мы пользуемся методами, похожими на результат, которого мы хотим достичь.

Мы хотим достичь тела и ума будды (речь можно считать частью тела). Тело и ум будды существуют одновременно, они всегда нераздельны. Когда мы практикуем сутру, невозможно создать причины обретения тела и причины обретения ума будды одновременно, в одно мгновение ментальной активности, потому что наша ментальная активность может воспринимать объект или взаимодействовать с ним только одним образом в один момент времени. Тем не менее тантра – это метод, позволяющий одновременно практиковать причины достижения и тела, и ума будды. 

Пустотность, или пустота, – это полное отсутствие невозможного способа существования. Мы проецируем невозможный способ существования и верим в него, однако он не соответствует действительности. Пустотность подразумевает, что нечто отсутствует: отсутствует невозможный способ существования (или, если говорить точнее, недостоверный, невозможный способ доказательства существования какого-либо явления) – способ существования, соответствующий видимости, которую мы проецируем из-за неведения.

Вот простой пример такого мышления: «Я центр вселенной, я самый важный, и всё всегда должно быть по-моему, все должны обращать на меня внимание». Если мы думаем, что существуем таким образом и что, считая себя центром вселенной, мы действительно им становимся, такие представления не соответствуют реальности. «Я», которое является центром вселенной и самым важным, полностью отсутствует. Оно никогда не существовало и не могло существовать. Мы можем быть уверены в том, что «я» – центр вселенной, но это ничего не доказывает. Этот способ доказательства ошибочен.

Есть множество уровней невозможных способов доказательства того, что вещи существуют, или, говоря кратко, невозможных способов существования, которые мы проецируем. Нам нужно идти всё глубже и глубже. Когда мы сосредотачиваемся на пустотности, мы фокусируемся на отсутствии невозможных способов существования. Неконцептуальное познание пустотности устраняет все омрачения ума, благодаря чему наш ум становится умом будды. 

Причина достижения тела будды – бодхичитта. Бодхичитта основана на любови и сострадании, и это на нашем индивидуальном просветлении, которое ещё не произошло, с намерением его достичь. Это не просто намерение достичь просветления, но также намерение приносить всем пользу. Бодхичитта и познание пустотности – это два очень разных способа сосредоточения на объекте. Один аспект сосредотачивается на полном отсутствии чего-то, а второй – на желании достичь просветления на благо всех существ. В одно мгновение ментальной активности мы не можем совместить оба аспекта одновременно. Тем не менее один аспект может подкреплять другой, они могут друг друга поддерживать. Вот как это происходит на уровне сутры.

Разумеется, в тантре мы также зарождаем бодхичитту и у нас есть понимание пустотности. Однако пока наш ум полностью поглощён пустотностью, мы осознаём, что у нас также есть тело. Это не значит, что наше тело появляется в медитации на пустотность; тем не менее, когда наш ум сосредоточен на пустотности, мы также осознаём, что у нас есть тело. Обычно это описывают как «ум, понимающий пустотность, появляется как божество». 

После медитации полной поглощённости следует то, что часто переводят как «постмедитация», но этот перевод сбивает с толку. Буквально этот термин означает последующее достижение. Чего мы «достигаем» после полной поглощённости пустотностью? У нас остаётся полная сосредоточенность, и мы всё ещё медитируем; тем не менее теперь, вместо того чтобы сосредотачиваться на отсутствии невозможного способа существования, мы сосредотачиваемся на так называемой пустотности, подобной иллюзии. Наше тело появляется в форме йидама, однако, поскольку мы поняли пустотность, мы осознаём: то, как оно появляется, подобно иллюзии. Нам видится, что оно существует таким способом, который не соответствует действительности, однако мы этим не обманываемся. Это последующее постижение, или последующее достижение. Разумеется, мы можем поддерживать такое видение и вне медитации, однако в первую очередь это происходит во время медитации. 

Практика этих двух этапов медитации приближает нас к результату, поскольку мы создаём причины тела и ума будды одновременно, в одно мгновение ментальной активности. Вот почему тантра – это более быстрый путь.

В одной из тантр говорится (я не нашёл, откуда взято это утверждение, однако его часто цитируют), что, если мы держим тантрические обеты в чистоте, то, даже не медитируя (здесь, как я понимаю, имеется в виду, что можно усиленно не практиковать стадию зарождения и завершённую стадию), мы достигнем просветления за срок от семи до четырнадцати жизней. Это сильное утверждение, поэтому нам следует подумать и проанализировать, что под ним имеется в виду.  

Посмотрите на тантрические обеты. Что именно нам придётся делать, чтобы поддерживать чистоту обетов во всех этих жизнях? Имеется в виду, что нам нужно хранить бодхичитту и не оставлять её (здесь имеется в виду бодхичитта подлинной Дхармы) и нужно шесть раз в день медитировать на пустотность. Достижение просветления благодаря хранению обетов в чистоте, очевидно, не означает, что нам не нужно медитировать на бодхичитту и пустотность. Это подчёркивает важность обетов. Думаю, именно поэтому Сакья Пандита сказал, что без обетов нет посвящения и нет тантры. 

Мы можем увидеть ещё одно объяснение: практикуя ануттарайога-тантру, высший класс тантры, можно достичь просветления всего за три года и три фазы луны (одна фаза луны длится 14-15 дней). Это утверждение можно найти в «Тантре Калачакры». В этой тантре присутствует подробное объяснение дыхания. Вдох происходит преимущественно через одну ноздрю, а выдох – через другую, и в течение дня ведущие ноздри меняются 12 раз, что является аналогией 12 знаков зодиака и 12 месяцев в году. В учении Калачакры можно найти много таких параллелей, и мы можем легко очароваться красотой этой симметрии. 

Помимо того что в течение дня ноздри сменяют друг друга 12 раз, также существует определённое число циклов дыхания, когда дыхание попадает в центральный канал. Они называются циклами дыхания глубокого осознавания. Это объясняется только в Калачакре. Каждый раз, когда ноздри сменяют друг друга, в центральный канал попадает 56 с четвертью дыханий. Понаблюдав за дыханием, мы обнаружим, что действительно вдыхаем преимущественно через одну ноздрю, а не одинаково через обе. Тем не менее, когда мы вдыхаем абсолютно одинаково через обе ноздри, дыхание попадает в центральный канал.

В Калачакре часто упоминается число 21 600, что связано с определёнными расчётами в астрономии и астрологии, а также с числом циклов дыхания человека в течение дня. Также, чтобы достичь просветления, нам нужно 21 600 моментов сосредоточения на пустотности с помощью неконцептуального ума ясного света при поддержании неизменного блаженства. 

Если посчитать, сколько циклов дыхания глубокого осознавания попадает в центральный канал за 100 лет с учётом того, что в году 360 дней, и поделить это число на 21 600 (количество циклов дыхания за день), то все эти последовательные циклы дыхания глубокого осознавания в общей сложности займут три года и три фазы луны. Поскольку, чтобы достичь просветления, нам нужно собрать все эти дыхания глубокого осознавания в центральный канал во время медитации, говорится, что на это требуется три года и три фазы луны. Вот откуда взялось это число. Таким образом, опрометчиво надеяться, что мы просветлимся после трёхлетнего затвора. Это возможно, но лучше на это не рассчитывать.

Есть ещё одно объяснение, которое можно часто увидеть в текстах по дзогчену. Там говорится, что «есть те, для кого всё происходит сразу». Мы можем подумать, что именно мы те самые люди, для которых всё произойдёт сразу. Тем не менее есть лишь очень небольшой процент существ, которые накопили невероятное количество положительной силы в предыдущих жизнях и для которых всё произойдёт сразу; крайне маловероятно, что мы одни из них. 

Также в данном случае не имеется в виду, что можно просто прийти домой, никогда ничего не слышав о буддизме, не имея опыта практики, просто сесть – и всё произойдёт сразу, мы просветлимся. Когда в текстах по дзогчену говорится, что всё произойдёт сразу, имеется в виду, что, после того как мы достигли пути видения, мы сразу проходим все десять уровней-бхуми вплоть до просветления. Тем не менее большинству практикующих даже после обретения неконцептуального познания пустотности, достижения ригпа и приведения ригпа в проявленное состояние всё равно необходимо продвигаться по уровням-бхуми постепенно. Есть лишь крошечный процент существ, у которых все омрачения уходят сразу. 

Важно подходить к практике тантры реалистично. В текстах по медитации есть полезнейший совет: нужно медитировать без ожиданий, без надежд и разочарований. Если у нас нет ожиданий, мы не разочаруемся. Этот совет полезен и в целом в жизни, особенно при общении с другими людьми. Не нужно ничего ожидать – ни от людей, ни от жизни в целом. Если дела идут хорошо – это замечательно, мы радуемся этому. Однако помните о восьми мирских дхармах и не переусердствуйте, думая: «Как чудесно!» Если дела идут не очень хорошо и мы из-за этого падаем духом, это препятствие.

Что бы ни случилось, молодой Серконг Ринпоче всегда использует свою коронную фразу: «Ничего особенного». Здесь не имеется в виду, что ничего не имеет значения. Мы просто не раздуваем из мухи слона. Мы регулярно практикуем, соблюдая обязательства по практике, и изо всех сил стараемся держать обеты в чистоте. Его Святейшество Далай-лама говорит, что результаты появляются медленно и не нужно надеяться, что прогресс будет быстрым. Если вы хотите оценить свой прогресс, берите отрезки длиной в пять лет и сравнивайте, как вы справлялись со сложными ситуациями тогда и сейчас. Так мы сможем себя проверить. Мы достигли успеха, если научились лучше справляться с жизненными трудностями, проявляя терпение и мудрость, вместо того чтобы расстраиваться. Стало ли нам легче ладить с людьми, особенно с теми, у кого трудный характер? Если да, то мы достигли успеха.

В этом ведь суть, не правда ли? Практика Дхармы – это работа над собой, когда мы стараемся минимизировать свои недостатки и в конечном счёте избавиться от них, всё больше раскрывая свой потенциал. Для этого полезно практиковать сутру, а ещё эффективнее сочетать сутру и тантру. Однако всегда практикуйте в махаянском ключе – для того, чтобы помогать всем существам. Теперь давайте проведём последнюю сессию вопросов и ответов.

Благодарю вас за столь подробный разбор тантры и за вдохновляющие наставления. У меня появился вопрос, когда вы говорили о важности подготовки к пути ваджраяны. Где находится практика нгондро во всей этой картине – на пути сутры или ваджраяны?

Как я говорил вначале, есть общие подготовительные практики нгондро. Это путь сутры. К ним относятся четыре размышления, поворачивающие ум к Дхарме, а также прибежище, отречение, бодхичитта и парамиты. Есть также особые подготовительные практики: простирания, Ваджрасаттва, подношение мандалы и гуру-йога. Следует также отметить, что, хотя эти четыре практики являются стандартными для ряда традиций, иногда к ним могут быть добавлены другие. Например, в некоторых практиках нгондро выполняют 100 000 подношений чаш с водой или изготавливают 100 000 глиняных табличек. Кроме того, 100 000 – это не фиксированное число. В некоторых традициях практику выполняют 110 000, 108 000 или 130 000 раз. В числе повторений нет ничего особенного. Мы практикуем столько, сколько принято в нашей линии.

У нгондро может быть множество других аспектов. Есть стандартные нгондро и особые нгондро, которые учитель даёт лично. Они могут отличаться. Я воспринимал свою работу по организации зарубежных поездок Серконга Ринпоче и его помощников как часть моего нгондро. Я занимался визами, паспортами, писал письма, договаривался о проведении лекций, покупал билеты и так далее, а также я переводил Ринпоче. 

Думаю, мы можем воспринимать любую повторяющуюся практику Дхармы как нгондро, поскольку она накапливает положительную силу и ослабляет отрицательную силу, связанную с нежеланием, например, идти в посольство или ехать до самого Дели, чтобы возиться с бюрократией. Я мог сказать, что не хочу этим заниматься. Мы можем выполнить нгондро сразу от начала до конца либо делать его по частям – тогда, когда это удобно и встраивается в наше расписание. Мы можем выполнять его в течение всего дня, или делать одну практику утром и одну вечером, или делать всего одну сессию практики за день. Важнее всего регулярность, не нарушайте её.

Таким образом, мы видим, что есть много способов выполнять нгондро, и можно поспорить, относится ли оно к сутре или к тантре. Тем не менее несомненный факт – что перед особыми предварительными практиками идут общие. Если мы не знаем, что такое прибежище, и ничего не чувствуем, то начитывание 100 000 раз: «Я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе», когда эти слова для нас ничего не значат, мало чего изменит. Сначала нужно выполнить общие практики.

Мы можем получить посвящение до того, как закончим их выполнять. На самом деле, как правило, так и происходит. После этого мы просто соблюдаем основополагающие обязательства, взятые во время посвящения. Это может быть обязательство каждый день начитывать 108 раз ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Если вы взяли такое обязательно, соблюдайте его. Тем не менее нужно хорошенько подготовиться, прежде чем выполнять более сложную практику.

У меня вопрос об йидамах и посвящениях. Йидамы – это не архетипы. Они явно представляют собой нечто большее. Когда происходит передача, что-то передаётся. Также у людей может быть связь с определёнными йидамами или учителями. Почему это так? Что переходит из жизни в жизнь? Возможно, мы медитировали на йидама и получили другой результат, однако кажется, что йидам на что-то указывает – на то, что было передано во время посвящения. 

Это очень хороший вопрос. Для начала я скажу несколько слов о том, чем передача не является. Передача (посвящение) не похожа то, как вам бросают мяч: вот передача, я вам её кидаю, а вы её ловите. Передача точно не является чем-то прочным. Чтобы понять, что такое передача, необходимо понять зависимое возникновение и пустотность. Явления возникают зависимо от множества факторов, причин и условий. В прошлых жизнях или просто в прошлом мы неоднократно взаимодействовали с определённым учителем или с определённой практикой йидама. Так у нас возникает связь с ними. Это склонность, то есть явление-приписывание на основе этого опыта, что-то вроде бессознательной памяти о нём.

Что такое память о чём-либо? Произошло какое-либо событие, и впоследствии мы вспоминаем нечто, что на концептуальном уровне представляет случившееся. Это память. Точно так же чувство связи с чем-либо основано на предыдущем опыте установления такой связи, причём это могло произойти не единожды. Таким образом, в некоторых обстоятельствах, например, когда мы приходим на посвящение, или приходим в буддийский центр, или едем в Индию и встречаем там учителя либо видим изображение йидама, у нас естественным образом возникает чувство связи. Это не значит, что в нашем ментальном континууме есть связь, существующая как обнаружимая «вещь», которая ждёт момента, чтобы выпрыгнуть. Это не так. Переживание связи возникает зависимо от множества причин и условий. В связи нет ничего прочного, но тем не менее она функционирует.

Простой способ познакомиться с концепцией зависимого возникновения – это поразмышлять, например, об этом стуле. Он состоит из атомов, а они, в свою очередь, – из субатомных частиц, полей энергии и так далее. То же можно сказать о теле. Всё состоит в основном из пустого пространства. Тем не менее (это важное словосочетание) мы не проваливаемся сквозь стул, когда на него садимся. Несмотря на то что стул не является чем-то прочным и обнаружимым, он функционирует. То же можно сказать о передаче или о связи. Они функционируют. В вас ничего не бросают. Нет никакого «я», ловящего передачу, или учителя, который её бросает.

Благодарю вас за лекцию. Было очень интересно, и многое нужно осмыслить. Буддизм стал очень популярен в том числе среди психологов. Некоторые сравнивают йидамов с архетипами, о которых говорил Юнг. Что вы об этом думаете?

По Юнгу архетипы являются частью коллективного бессознательного. В буддизме нет концепции коллективного бессознательного. В буддизме не говорится, что в небе есть один большой нос и мы все являемся его частью. У каждого из нас свой индивидуальный нос. Точно так же нет никакого коллективного ума, частью которого мы являемся. Это не буддийская идея. Что касается архетипов, в разных культурах есть общие мифы и другие подобные вещи. Среди архетипов есть, например, архетип злой ведьмы и другие мифологические образы. У нас нет йидама в образе злой ведьмы, мудрой старушки, мудрого старика и так далее.

Как я уже говорил, йидамы – это особые методы, с помощью которых мы на основе инфографики объединяем различные учения, помогающие существам следовать пути и достичь тела форм будды, после чего они также смогут помогать другим. Цели йидамов и архетипов отличны.

Кроме того, каждый йидам символизирует просветление в целом, а также какой-либо отдельный аспект просветления. Например, Авалокитешвара, или Ченрезиг, символизирует сострадание, а Манджушри – мудрость и ясность ума. Однако йидамы сильно отличаются от архетипов, поскольку все йидамы, даже их свирепые формы, воплощают положительные качества, важные для помощи другим существам, в то время как среди архетипов есть образы, которые воплощают отрицательные качества. Следовательно, они отличаются от йидамов. Также йидамы не могут быть обнаружены как нечто самодоказанное, неотъемлемо присутствующее в нашем уме, в то время как архетипы, с точки зрения самой этой идеи, могут.

Я не общался близко с юнгианскими психологами, однако термин «архетип» иногда используется в буддийском контексте.

Да, это так. Юнг был немного знаком с буддизмом, однако многое он понял превратно, например тантрическое изображение пары. Если мы посмотрим на слова, обозначающие пару, яб-юм, этот термин обозначает «отец и мать», а не «мужское и женское». Как для рождения ребёнка нужны отец и мать, так же для рождения просветления нужны метод и мудрость. Вот в чём символизм этого образа. Однако Юнг рассматривал это как принцип мужского и женского, которые нужно объединить или обнаружить в себе. Это не буддийская идея. В буддизме, совершенно точно, не говорится о мужском и женском принципах. 

Это не значит, что эти принципы неважны или с ними не нужно работать. Они важны, однако в буддизме о них не говорится и нам не следует думать, что они описаны в учении. Существует множество форм психологии, и в них много полезного. Однако не примешивайте их к буддизму и не называйте их буддийскими учениями. Также не следует думать, что буддизм – это просто ещё одна форма психологии, или что буддизм – это только медитация, иначе мы сведём всё учение к чему-то одному и многое потеряем. Буддизм представляет собой гораздо большее.

Мне было тяжело начинать практиковать ваджраяну, а именно практику божества. Как я понял, суть в том, чтобы развить такие качества, как сострадание и мудрость. Для этого качествам придали антропоморфную форму божества, на которую мы можем их проецировать. Это метод, благодаря которому мы видим эти качества снаружи и внутри себя и учимся развивать их с помощью наделения йидама этими качествами. 

Как я уже сказал, мы можем смотреть на йидамов как на инфографику, то есть на графическое изображение, передающее информацию. Например, четыре руки символизируют четыре безмерных состояния ума, четыре лица – это четыре тела будды, а шесть рук – это шесть парамит, шесть далеко ведущих состояний ума. Это способ передачи информации, благодаря которому становится проще одновременно держать в уме все аспекты. Это не то же самое, что антропоморфный Бог-Творец в виде сидящего на троне пожилого мужчины с белой бородой. Нам нужно поразмышлять, чем йидамы отличаются от такого изображения Бога-Творца. Также нам следует помнить, что йидам – это не личный бог, которому мы будем поклоняться. Смысл не в том, чтобы поклоняться Ченрезигу или Таре, моля: «Тара, Тара, спаси меня». Это не «святая Тара». Мы говорим о другом.

Некоторые люди очарованы ваджраяной, например люди старшего поколения, которые читали первые книги о Тибете, написанные Александрой Давид-Неэль и так далее.

Поколение хиппи.

Именно. Думаю, иногда люди склонны воспринимать тибетский буддизм как магию. Тем не менее мне также кажется, что из-за недопонимания, что собой представляют йидамы или обеты, некоторые практикующие сопротивляются тому, чтобы по-настоящему вступить на путь ваджраяны. Нам нужно построить личностные отношения с учителем, и, возможно, это ассоциируется с потерей личной свободы. Есть высокая гора, называемая нгондро, на которую, как предполагается, мы должны начать подниматься, после того как немного помедитируем и попрактикуем. Некоторые люди хотят обойти эту гору с помощью ваджраяны. Дзогчен и махамудра выглядят соблазнительно, поскольку там просто нужно расслабиться в чистом состоянии ума. Это звучит притягательно. Тем не менее иногда мне кажется, что это только подпитывает нашу лень. Вы можете посоветовать нам, организаторам, как лучше преподносить ваджраяну в рамках программы центра? Как о ней говорить? Сколько нужно ждать? Как лучше всего говорить людям о возможности практиковать ваджраяну?

Как я уже упоминал, если мы приступаем к практике тантры без должной подготовки, возникают риски. Люди могут начать выдумывать что-нибудь странное и дело может даже дойти до такой крайности, как шизофрения, что уж там говорить о перерождении духом и так далее. Необязательно рассказывать обо всём этом начинающим, однако как минимум есть опасность, что люди будут отправляться в мир фантазий, в котором они на самом деле являются йидамом. Поэтому я считаю, что основной акцент всегда должен быть на основополагающих наставлениях – на лоджонге, или тренировке ума, и других подобных практиках.

Не нужно преподносить нгондро как плату за право присоединиться к клубу. Скорее, как я уже говорил, поскольку у нас сформирована невероятно устойчивая привычка мыслить и действовать негативно под влиянием беспокоящих эмоций, нам нужно с помощью повторений этих практик накопить положительную силу. В противном случае у нас будут по привычке проявляться отрицательные качества. Поэтому нужно практиковать снова и снова, много раз. Это похоже на формирование новых нейронных связей. 

Если люди понимают, почему они практикуют нгондро, они будут рады взять на себя обязательство его практиковать. Это стандартное объяснение того, как начинать любую практику Дхарму, которое можно найти в самых разных буддийских текстах. Посмотрите на текст «Бодхичарья-аватара» («Вступая на путь поведения бодхисаттвы») Шантидевы. О чём первая глава? О преимуществах бодхичитты. Нам нужно в самом начале получить объяснения преимуществ бодхичитты, и тогда мы будем мотивированы и попробуем зародить её на самом деле. Точно так же, если люди понимают преимущества нгондро и разобрались со смыслом этих практик, они будут рады их выполнять. В противном случае они будут думать: «Скорее бы это уже закончилось, хочу начать выполнять нормальные практики». Думаю, это очень важно.

Его Святейшество говорит, что дзогчен часто преподносят в форме буддийской пропаганды. Из объяснений Лонгченпы и моего личного ньингмапинского учителя, предыдущего Дуджома Ринпоче, ясно, что махайога, ануйога и атийога, то есть дзогчен, – это полноценные практики, которые вытекают одна из другой. Даже если мы достигнем ригпа, оно не будет проявляться как тело будды, если до этого мы не практиковали махайогу, в которой делается упор на стадию зарождения. Если мы не визуализировали себя в образе будды, то почему вдруг ригпа сможет проявиться как видимость будды? Если мы не «смазали» пути центрального канала, работая с каналами и энергиями-ветрами в практике ца-лунг в ануйоге, то растворение грубых уровней ума и ветра не произойдёт само по себе. Эти пути должны быть смазаны, чтобы, когда мы будем сосредотачиваться на ригпа, грубые уровни ума и энергии-ветры могли раствориться естественным образом. 

Поэтому разница между махайогой, ануйогой и атийогой лишь в том, на чём они делают упор. Мы не можем обойтись без стадии зарождения, поскольку нам нужна причина тела формы будды, а также без практики ца-лунг, благодаря которой мы переживаем блаженный ум будды, и без практики дзогчен, в которой мы достигаем ригпа.

Практика дзогчен заключается не просто в том, чтобы расслабиться, и тогда всё «произойдёт сразу» и мы обнаружим, что уже являемся буддой. Этот метод нужно понимать верно, его легко понять превратно. Люди могут воспринимать дзогчен как выгодную сделку. Если же дзогчен преподносить правильно, это невероятный метод. Настоящий дзогчен, разумеется, не для новичков. 

Поэтому так важно держать это учение в тайне. Дзогчен – это личная практика, не следует всем о ней сообщать. Однажды Его Святейшество Далай-ламу спросили, появятся ли в будущем новые чистые видения и терма. Его Святейшество ответил утвердительно. Почему? Когда практики распространяются и становятся общедоступными, из-за чего теряют сакральность, например, появляются футболки и пепельницы с Калачакрой, и люди перестают уважать практики, то в какой-то момент Ваджрадхара передаёт ещё одно чистое видение, как это описывается в буддизме. 

Важно помнить о том, что некоторые практики следует держать в тайне. Западные люди во многом пренебрегали этим правилом. Не делайте шоу хотя бы из своей личной практики. Она должна быть сакральной, и мы должны её уважать. Не нужно, чтобы другие люди спрашивали, что мы делаем и почему мы это делаем, или чтобы они брали наш ваджр и колокольчик и давали их младенцу поиграть. Нам это не нужно.

Спасибо. В ваджраяне много того, чего я не понимаю. Особенно это касается ветров и каналов. Я мало понимаю, но, возможно, я и не пытался понять. Сейчас я выполняю нгондро. Чтобы завершить нгондро, нужно много времени, но я уже прошёл примерно половину пути. Я хочу спросить, будет ли полезно на этом этапе погрузиться в теорию, чтобы понять тантру на более глубоком уровне, или вы считаете, что этот процесс должен происходить постепенно по мере моего продвижения?

Каждый случай индивидуален. Некоторым людям удаётся изучать множество предметов, а других это сбивает с толку. Необходимо самостоятельно решить, на что вы способны и что будет для вас полезно. Можно посоветоваться с учителем, но он может не знать нас лично. Не стоит ожидать, что учитель – это всеведущий будда. Когда в учении говорится, что учителя следует воспринимать как будду, это никогда не предполагало буквального понимания. Если мы посмотрим на список качеств, которые должны быть у учителя, мы нигде не увидим, что он на самом деле должен быть просветлённым существом. Как я люблю говорить, если учитель – всеведущее, просветлённое существо, то он должен знать телефонный номер каждого человека на планете. Разумеется, это не нужно понимать буквально.

Вы можете посоветоваться с учителем, но также используйте собственную способность к распознаванию. Знайте себя и свои способности. Будут ли такие объёмы информации для вас чрезмерными, будет ли это сбивать с толку? В конце концов, если вы хотите помогать всем существам, вам нужно знать всё. «Нет ничего, в чём бодхисаттва не тренируется», – это очень известное выражение. 

Одно из предварительных требований для получения тантрического посвящения – это вера в метод тантры. В буддизме никогда не поощрялась слепая вера. Вера в контексте буддизма – это твёрдая уверенность, основанная на знании и логике. Чтобы обрести такую уверенность, нам нужно получить верные объяснения метода тантры и понять их. Метод должен быть нам понятен, и он должен быть достоверным. Если он нам не понятен, через какое-то время мы его бросим, подумав, что это безумие.

Поэтому важно заранее изучить теоретические основы, прежде чем начинать практику тантры. Тогда у нас будет больше уверенности. Необязательно становиться великими учёными, но у нас должно сложиться общее представление о том, что предполагает тантрическая практика, чтобы у нас не возникало странных суеверных проекций, будто тантра – это волшебный трюк или что-то вроде того.

Вы сказали, что тело форм осуществляет цели других, а дхармакая осуществляет наши цели. Вы могли бы немного это пояснить?

Зачем буддам вообще появляться где-либо? Они появляются в восприятии живых существ только для того, чтобы им помогать. Будды могут проявляться в любой форме, например, в молитвах можно встретить строку: «Пусть я буду мостом», и так далее, и любая из этих форм, или видимостей, нужна для того, чтобы помогать другим. Это и есть тела форм. Есть самбхогакая – особый тип тела форм, с помощью которых будда помогает арья-бодхисаттвам, а другой тип эманаций, нирманакаи, приносят пользу существам других типов. Тела форм приносят пользу другим, становясь, например, мостами, бодхисаттвами или йидамами, которые служат методом практики.

В чём же цель будды? Обрести всеведущий ум (дхармакаю глубокого осознавания) и в полной мере достичь истинных прекращений всех омрачений – как омрачений эмоциями, препятствующих освобождению, так и омрачений познания, мешающих достижению всеведения.

Есть множество разных объяснений другого аспекта дхармакаи – тела сущностной природы, свабхавакаи. Одно из них заключается в том, что свабхавакая – это пустотность ума будды и истинные прекращения в этом уме. Когда два омрачения исчезают навсегда, оказывается осуществлённой собственная цель будды – достичь просветления, чтобы, став просветлённым существом, помогать другим. 

Свабхавакаю также можно объяснить как нераздельность всех остальных тел будд, и это также осуществляет собственную цель будды, поскольку цель будды – помогать всем существам, а это можно сделать, только обладая телами форм и дхармакаей одновременно. Тела форм и дхармакая должны быть нераздельными.

Вы также сказали, что мы визуализируем себя в форме йидама, чтобы приносить пользу другим. Мы помогаем другим, соединяя разные аспекты учения?

Да. Также будды или йидамы приносят пользу другим существам, предоставляя метод практики, более близкий к результату, которого практикующие хотят достичь, то есть к телам форм, которые присутствуют одновременно с дхармакаей. 

Под методом практики вы имеете в виду визуализацию йидамов? Они символизируют тела форм, не так ли? Меня это сбивает с толку. Поясните, пожалуйста. Вы начали с вопроса, зачем мы визуализируем себя таким образом, и у меня сложилось впечатление, что нашей мотивацией должно быть намерение обрести способность приносить пользу другим. Как визуализация себя в форме йидама приносит пользу другим?

Во-первых, что касается самбхогакаи и нирманакаи, в тантре самбхогакая отождествляется с просветляющей речью будды, а нирманакая – с просветляющим физическим телом будды. Следовательно, мы объединяем их с помощью мантры и визуализации йидама. 

Как мы приносим пользу другим? Во-первых, мы делаем это в медитации, визуализируя, как мы предстаём в этих формах и помогаем другим существам, но после этого нам нужно на самом деле помогать другим и приносить им пользу. Если, например, к нам кто-нибудь приходит и рассказывает о своей проблеме, если мы будем воспринимать себя в обыденной форме, мы можем ничего не почувствовать. Мы захотим, чтобы нам не докучали. Или мы будем чувствовать, что проблема слишком сложна или что мы не можем в ней разобраться и так далее. 

Растворив отрицательный, обыденный образ себя с помощью понимания пустотности, мы осознаём, что этот образ не соотносится с реальностью: он возник из-за множества причин и условий, лени и так далее, однако не является чем-то самосущим или самодоказанным внутри нас, прочным и вечным. Мы можем растворить отрицательный образ себя (в идеале нужно уметь делать это за одно мгновение) и вместо этого представить, что мы появляемся в форме сострадательного Ченрезига. Или мы можем возникнуть в форме Манджушри и представить, что у нас есть ясность ума, необходимая, чтобы понять проблемы других существ. Если мы, поддерживаем памятование о том, что мы являемся йидамами, когда на самом деле делаем что-либо для других, у наших попыток помочь будет более надёжная основа. Мы помогаем не из чувства долга, поскольку мы хотим быть хорошими буддистами, хотя на самом деле нам не хочется помогать. 

Вот как применять практику йидама в обыденной жизни, и на самом деле практика предназначена именно для этого. Конечно, во время медитации мы представляем, как исходящие лучи света приносят пользу всем существам и так далее, однако это репетиция того, что мы хотим делать в действительности. Мы не пытаемся изучить волшебный фокус, чтобы затем, встретив страдающего человека, просто представить, как его окружают лучи света, ничем ему не помогая, даже если у нас есть такая возможность. Смысл не в том, чтобы сидеть рядом с этим человеком, широко улыбаясь. Мы должны проявлять активность. Конечно, есть люди и животные, которым мы не можем помочь, поэтому не следует отказываться от практики, когда мы представляем, как лучи света доходят до этих существ и освобождают их от страдания. Однако нужно делать это с чистым состраданием и молитвой о том, чтобы в конце концов у нас появилась способность облегчать их страдания.

Практика йидама в повседневной жизни помогает нам установить контакт с нашими потенциальными хорошими качествами и придаёт смелости их использовать. Например, по своему опыту я могу сказать, что, если я не понимаю что-то в тексте, который я перевожу, или если я пытаюсь сформулировать свою мысль яснее, я останавливаюсь и много раз повторяю мантру Манджушри, делая различные визуализации. Это очень помогает, если я хочу обрести ясность ума и перестать отождествляться с непониманием чего-либо и чувством, что я никогда этого не пойму. Такая практика очень вдохновляет: «Ясность ума возможна. Я хочу обрести ясность ума. У меня есть ясность ума». Состояние ума меняется, и обычно у меня появляется способность понимать лучше.

То же касается сострадания в сложной ситуации в семье или на работе. Мы можем подумать, что это ужасно, и опустить руки. Но если мы представим Ченрезига, будем начитывать мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и подумаем о сострадании, то почувствуем вдохновение. Мы начнём что-то чувствовать, и это даст нам возможность развить более сострадательное отношение к ситуации и к людям. Эту практику можно использовать очень эффективно.

Я хочу спросить, как общаться с другими членами сангхи и как учиться друг у друга. Мы можем друг у друга учиться, но также можем друг друга запутывать. Можете ли вы поделиться личным опытом, как полагаться на наше устремление стать благородной Сангхой?

Посмотрите на лоджонг, наставления по тренировке ума. Там есть превосходные советы. Если кто-нибудь нас принижает и оскорбляет, мы воспринимаем этого человека как учителя терпения и так далее. Это всё есть в «Восьми строфах о тренировке ума» и в «Тридцати семи практиках бодхисаттвы». Информация, которую вам могут давать другие члены группы, может быть полной чепухой. Вы учитесь у них не этому. Вам нужно убедиться, что человек является достоверным источником информации. Если нет, то не нужно просто верить человеку, нужно проверять его слова. Даже если то, что вам говорят, ошибочно, этот человек всё равно может быть прекрасным учителем: он может научить вас не только терпению, но и тому, что всё нужно анализировать самостоятельно.

Как говорится в учении Дхармы, любой может быть нашим учителем. Мы можем учиться у собаки. Собака может лечь и уснуть в любом месте. Собака не привередничает, ей не нужно что-то особенное. Сколько бы мы на неё ни кричали, она всё равно будет нас любить и следовать за нами. Собака преданна. Она может нас многому научить. 

Как мы можем узнать из наставлений о здоровых отношениях с духовным учителем, нужно сосредотачиваться на хороших, а не на плохих качествах человека. Если мы будем жаловаться и критиковать плохие качества, то будем только чувствовать себя подавленно и это не принесёт никакой пользы. Это не значит, что мы закрываем глаза на плохие качества: мы просто не сосредотачиваемся на них. Если мы видим хорошие качества других людей, это может нас вдохновлять развивать хорошие качества в себе. Если присмотреться, можно увидеть хорошие качества в каждом. На них и нужно сосредотачиваться.

Наше время подошло к концу. Благодарю вас за возможность поделиться своими идеями. Как говорит Его Святейшество, если вы услышали что-нибудь полезное, то можете изучать это дальше, а если нет – просто забудьте об этом.