Aclaración de varios aspectos cruciales del tantra

No debemos pensar en el Vajrayana como un vehículo separado, diferente del Mahayana. Es algo muy mal informado pensar así. Dentro del Mahayana, tenemos los caminos del sutra y del tantra, pero ambas son prácticas igualmente Mahayana, como lo es el dzogchen, que tampoco es algo separado. Definitivamente es una práctica Mahayana destinada a llevarnos a la iluminación y destinada al beneficio de todos los seres. Esto es lo que la convierte en una práctica Mahayana. No menosprecien al Mahayana como algo separado y no como algo que no es tan avanzado como el Vajrayana o el Dzogchen.

El tantra se considera un camino más eficiente y rápido que el sutra y es bien conocido como tal. Esto debe entenderse correctamente. De lo contrario, vemos el tantra como una oferta y pensamos que nos sale barato porque podemos alcanzar la iluminación rápidamente. Esto es especialmente cierto cuando escuchamos que es un camino fácil. Esto es engañoso; el tantra no es nada fácil. En general, es más rápido que el sutra porque, con él, trabajamos con métodos que son similares al resultado que deseamos obtener.

Queremos lograr el cuerpo y la mente de un buda; el habla es parte del cuerpo. El cuerpo y la mente de un buda son simultáneos, siempre van juntos de manera inseparable. Cuando practicamos de una manera sutra, no es posible tener las causas de un cuerpo y las causas de una mente simultáneamente en un momento de actividad mental. La razón de esto es que nuestra actividad mental solo puede tomar un objeto o involucrarse con un objeto de una manera a la vez. El tantra, sin embargo, proporciona un método para practicar las causas para alcanzar ambos simultáneamente.

El vacío, o vacuidad, es la ausencia total de una forma imposible de existir. Proyectamos y creemos en alguna forma imposible de existir, pero no corresponde con la realidad. Por tanto, lo que está ausente es un modo de existencia imposible - o, más precisamente, un método inválido, imposible, de establecer la existencia de algo: un modo de existencia que corresponde con el modo de apariencia que proyectamos desde la ignorancia.

Un ejemplo simple es cuando pensamos: "Yo soy el centro del universo, el más importante, y siempre debería salirme con la mía, y todos deberían prestarme atención". Si pensamos que existimos de esa manera y que simplemente pensar así lo hace ser así, eso no corresponde con la realidad. Un “yo” que es el centro del universo y el más importante está totalmente ausente. Nunca existió y no puede existir, no importa cuánto pensemos que es cierto. Cerrar los ojos y experimentar que todo desaparece y quedar solo "yo" no establece ni prueba que seamos el centro del universo, aunque parezca así. Esta forma de establecer ser el centro del universo no funciona. Es falso.

Hay muchos niveles de formas imposibles de establecer que las cosas existen -las formas imposibles de existir, para abreviar- que proyectamos. Tenemos que ir más y más profundamente. Cuando nos enfocamos en la vacuidad, nos enfocamos en que no existen esas formas imposibles de existir. La cognición no conceptual de esa vacuidad elimina todos los oscurecimientos de nuestra mente, de modo que nuestra mente se convierte en la mente de un buda.

La causa de la forma del cuerpo de un buda es la bodichita. La bodichita se enfoca en nuestra propia iluminación individual que aún no ha acontecido, y lo hace con la intención de alcanzarla, sustentada por el amor y la compasión. Esta no es solo la intención de lograrlo, sino también la intención de beneficiar a todos. Esta y la cognición de la vacuidad son dos formas bastante diferentes de enfocar un objeto. Una se enfoca en que no existe tal cosa, mientras que la otra se enfoca en que deseamos lograrlo para beneficiar a todos los seres. En un momento de actividad mental no podemos juntar las dos simultáneamente. Sin embargo, una puede ser la fuerza detrás de la otra y pueden apoyarse mutuamente y así es como funciona en el sutra.

En el tantra, por supuesto, todavía tenemos bodichita, y todavía tenemos la comprensión de la vacuidad. Pero aquí, mientras nuestra mente está totalmente absorta en la vacuidad, somos conscientes de que también tenemos un cuerpo. No es que nuestro cuerpo aparezca en la meditación; sin embargo, en esa mente que se enfoca en la vacuidad, somos conscientes de que hay un cuerpo. Esto generalmente se describe como "la mente que comprende la vacuidad aparece como la deidad".

Seguimos nuestra meditación de absorción total con lo que a menudo se traduce erróneamente como "posmeditación". Literalmente, significa "logro subsecuente". ¿Qué logramos después de la absorción total de la vacuidad? Todavía tenemos una concentración completa y todavía estamos meditando; sin embargo, ahora, en lugar de enfocarnos en la ausencia de la forma imposible de existir, nos enfocamos en la “vacuidad cual ilusión”, como se le llama. Nuestro cuerpo aparece como un yidam, pero debido a que hemos entendido la vacuidad, nos damos cuenta de que la forma en que aparece es como una ilusión. La forma en que parece existir no corresponde con la realidad, pero no nos engaña. Esa es la realización subsecuente, el logro subsecuente. Por supuesto, podríamos mantener eso fuera de la meditación, pero el enfoque principal tiene lugar en la meditación.

La práctica de estas dos fases de meditación nos acerca al resultado al tener causas para el cuerpo y la mente de un buda simultáneamente en un momento de actividad mental manifiesta. Eso es lo que hace que el tantra sea más rápido.

Se dice en uno de los tantras (no pude encontrar la referencia, pero se repite con bastante frecuencia) que, si mantenemos nuestros votos tántricos de forma pura, incluso sin meditación -lo cual me parece que significa sin hacer la práctica intensiva de la etapa de generación y la etapa completa - alcanzaremos la iluminación entre siete y catorce vidas. Esa es en realidad una declaración bastante fuerte, por lo que tenemos que analizar y pensar en lo que realmente significa.

Veamos los votos tántricos y lo que tendríamos que hacer de forma pura durante todas esas vidas. Significa que no debemos renunciar a la bodichita, la bodichita auténtica, y tenemos que meditar en la vacuidad seis veces al día. Obviamente, lograr la iluminación simplemente manteniendo estos votos no significa lograrla sin meditar sobre la bodichita y la vacuidad. Esto subyace a la importancia de mantener los votos. Creo que esta es una de las bases para que Sakya Pandita diga que sin los votos no hay iniciación y no hay tantra.

En otra presentación encontramos que, al practicar el tantra anutarayoga, la clase superior de tantra, podemos alcanzar la iluminación en tan solo tres años y tres fases de la luna. Una fase de la luna es una quincena, quince días. ¿De dónde viene eso? Viene del Tantra de Kalachakra. Dentro de ese tantra, hay una explicación muy elaborada de las respiraciones. La respiración entra principalmente por una fosa nasal y sale por la otra doce veces al día. Hay doce cambios similares a los doce signos del zodíaco y los doce meses del año. Existen todos estos paralelismos en las enseñanzas de Kalachakra; fácilmente podemos dejarnos seducir por la belleza de la simetría.

A medida que la respiración pasa de una fosa nasal a otra doce veces al día, hay un cierto número de respiraciones llamadas "respiraciones de conciencia profunda" que entran en el canal central. Esto se explica de forma única en el Kalachakra. Hay cincuenta y seis respiraciones y cuarto que entran en el canal central cada vez que la respiración se desplaza principalmente viniendo de una fosa nasal a la otra. Si observamos la respiración, podemos descubrir que es cierto que la respiración pasa principalmente por una fosa nasal y no por ambas absolutamente por igual. Sin embargo, en el momento en que se da de forma absolutamente equitativa en los dos, entra en el canal central.

El Kalachakra menciona con frecuencia el número 21.600 y eso tiene que ver con cierta medida en astronomía y astrología y también con el número de respiraciones en un día. También necesitamos tener 21,600 momentos de enfoque en la vacuidad con una cognición no conceptual de luz clara con una dicha inmutable para alcanzar la iluminación.

Si tuviéramos que calcular cuántas de estas respiraciones de conciencia profunda entran en el canal central durante una vida de 100 años, donde cada año tiene 360 días, y dividir eso entre 21,600 respiraciones por día, entonces el número de días de respiraciones de conciencia profunda consecutivas que se necesitarían para conformar ese número, es el número de días que da como resultado tres años y tres fases de la luna. Debido a que necesitamos llevar todas estas respiraciones de conciencia profunda al canal central durante la meditación para alcanzar la iluminación, se dice que la iluminación se puede obtener en tres años y tres fases de la luna. De ahí es de donde se deriva el número.

Es un poco engañoso, entonces, tener la gran esperanza de que después de hacer un retiro de tres años, vamos a iluminarnos. Quizás, pero no cuenten con eso.

También hay otra presentación que aparece muy a menudo en los textos dzogchen, que existen "aquellos a quienes les sucede todo a la vez". Podríamos pensar que somos una de esas personas a las que les sucederá todo a la vez. Sin embargo, hay una cantidad tan pequeña de seres que han acumulado la increíble cantidad de fuerza positiva en vidas anteriores para que les suceda todo a la vez, que es muy poco probable que seamos una de ellas.

Además, aquí no hablamos de salir de la calle sin haber escuchado nada sobre el budismo, sin haber hecho nunca ninguna práctica y entonces sentarnos ahí y, voilá, sucede de una vez: estamos iluminados. Los textos dzogchen se refieren a pasar de una vez del logro de la mente que es el camino del ver, el camino del ver, hasta la iluminación, a través de los diez bhumis. Sin embargo, la gran mayoría de los practicantes, una vez que tienen una cognición no conceptual de la vacuidad y han accedido a rigpa y lo han hecho manifiesto, aún necesitan progresar gradualmente a través de los bhumis. Hay solo un pequeño número para el que todos los oscurecimientos desaparecen a la vez.

Es muy importante, al practicar el tantra, tener una actitud realista hacia él. Uno de los consejos más útiles en los textos de meditación es meditar sin expectativas, sin esperanzas ni decepciones. Si no tenemos expectativas, no tendremos decepciones. Eso también es muy útil en la vida, especialmente cuando se trata de otras personas. No esperen nada, ni de ellos ni de la vida en general. Si las cosas van bien, es maravilloso y nos regocijamos. Pero recuerden los ocho dharmas mundanos y no se excedan pensando: "¡Qué fantástico!". Y si las cosas no van bien y nos deprimimos, eso no ayuda; es un obstáculo.

Como dice el joven Serkong Rinpoche, el eslogan que usa todo el tiempo es que pase lo que pase, no es "nada especial". Esta no es la actitud de que nada importa, sino una en la que simplemente no le damos mucha importancia a nada. Simplemente practicamos constantemente con compromiso, haciendo lo mejor que podemos para mantener los votos. Lentamente, lentamente, como dice Su Santidad el Dalái Lama; no esperen que el progreso sea tan rápido. Si queremos evaluar, revisen un período de cinco años y comparen cómo han lidiado con situaciones difíciles en la vida entonces y ahora. Esa es la prueba. Hemos progresado si somos más capaces de afrontar los desafíos que surgen en la vida sin molestarnos tanto, teniendo un poco más de paciencia y sabiduría. ¿Nos llevamos mejor con la gente, especialmente con la gente difícil? Entonces, hemos hecho algunos progresos. De eso se trata, ¿no? La práctica del Dharma es trabajar en nosotros mismos y tratar de disminuir y, con el tiempo, deshacernos de nuestras deficiencias y realizar cada vez más nuestro potencial. El sutra es útil para esto, y una combinación de sutra y tantra es aún más eficaz. Pero manténganlo siempre como una práctica Mahayana para beneficiar a todos. Ahora algunas preguntas finales.

Gracias por una descripción general muy elaborada del tantra y las enseñanzas inspiradoras. Me quedo con una pregunta de cuando hablaste de la importancia de estar preparados para el camino Vajrayana. ¿Dónde colocas al ngondro en este panorama general? ¿Está en el camino del sutra o en el camino del Vajrayana?

Como expliqué al principio, existen las prácticas preparatorias de ngondro compartidas, que son completamente sutra. Estos son los cuatro pensamientos que orientan la mente hacia el Dharma, además del refugio, la renuncia, la bodichita y las paramitas. También están las que no son compartidas: postraciones, Vajrasatva, ofrendas del mándala y el yoga del gurú. También debo mencionar que, aunque esos son los cuatro estándar que encontramos en algunas tradiciones, hay más que se pueden hacer. Hay ofrendas de 100.000 tazones de agua, 100.000 tabletas de arcilla y muchas otras prácticas ngondro que se pueden realizar. 100.000 no es una cifra fija. En algunas tradiciones, son 110.000, en otras 108.000 y en otras 130.000. No hay nada especial en un número en particular. Lo que sea que esté en nuestro propio linaje, lo hacemos.

También puede haber muchos otros puntos sobre el ngondro. Existe el ngondro estándar y los ngondro específicos que te da tu maestro personal. Esos podrían ser bastante diferentes. Siempre consideré el hecho de correr por ahí obteniendo visas para Serkong Rinpoche y sus asistentes con diferentes pasaportes, escribir cartas, hacer arreglos para todas las conferencias y viajes, etc., y traducir para él como parte de mi ngondro.

Creo que podemos considerar cualquier tipo de actividad repetitiva del Dharma como un ngondro, ya que está acumulando fuerza positiva y debilitando la fuerza negativa de no querer, por ejemplo, ir a la embajada y conducir hasta Delhi para lidiar con la burocracia. Podría haber dicho que no quería hacer eso. Podemos hacer ngondro como un evento, todo a la vez, o podemos hacer cada parte cuando encaje y sea conveniente. Podemos hacerlo todo el día, o podemos hacer una sesión por la mañana y una sesión por la noche o solo una sesión al día. Lo importante es la continuidad. No romper la continuidad.

Por lo tanto, podemos ver que hay muchas formas de hacer ngondro, y se puede debatir si lo llamamos parte del sutra o parte del tantra. Sin embargo, lo que no se puede debatir es que el ngondro común compartido precede al no compartido. Si no sabemos qué es el refugio y no tenemos algún sentimiento de refugio, recitar 100.000 veces las palabras: "Tomo refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha", cuando no significan nada para nosotros, no va a tener mucho efecto. Necesitamos los compartidos primero.

Podemos tener una iniciación antes de terminarlos. De hecho, la mayoría de las veces eso es lo que sucede. Entonces, simplemente mantenemos el compromiso básico desde la iniciación. Podría ser recitar un mala 108 veces de OM MANI PADME HUM. Bien, entonces haz eso. Sin embargo, debemos prepararnos cada vez más para realizar una práctica más sofisticada.

Estoy pensando en los yidams y las iniciaciones. No son arquetipos; son claramente más que arquetipos. Cuando hay una transmisión, algo se transmite. Además, las personas pueden tener cercanía a ciertos yidams o cercanía a un maestro cuando vienen. ¿Qué es lo que se transmite de las vidas para que eso suceda? Parece que debería ser fácil de entender, pero ¿qué es lo que continúa? Es posible que podamos meditar en un yidam y obtener un resultado diferente, pero parece que apunta a alguna parte, algo que se transmite.

Esa es una muy buena pregunta. Primero, lo que no es. Una transmisión no es como lanzarte una pelota de fútbol. Aquí está la transmisión, te la aviento y tú la atrapas. Ciertamente no es algo concreto como eso. Para comprender una transmisión, necesitamos comprender el surgimiento dependiente y la vacuidad. Algo surgirá en dependencia de muchos factores, muchas causas y condiciones. De vidas pasadas o experiencias pasadas o lo que sea, hemos tenido una serie de interacciones con un maestro específico o una práctica de yidam, por ejemplo. Surge, entonces, una tendencia o cercanía con ella como un fenómeno de imputación a partir de esas vivencias, como un recuerdo inconsciente de ellas.

¿Qué es un recuerdo de algo? Algo sucedió y luego recordamos algo que representa conceptualmente lo que sucedió. Eso es un recuerdo. Asimismo, el sentimiento de cercanía o conexión con algo se basa en una conexión previa y quizás no solo de una vez. Por tanto, hay circunstancias como la iniciación o circunstancias como ir a la India o a un centro budista donde nos encontramos con algún maestro o vemos una pintura de algún yidam, y automáticamente surge un sentimiento de cercanía. No es que haya una conexión dentro de nuestro continuo mental como una “cosa” que se puede encontrar, que está esperando aparecer, y ahora aquí está. No es algo así. El sentimiento de cercanía surge en dependencia de todas las causas y condiciones. No hay nada sólido que esté ahí; sin embargo, funciona.

Una manera fácil de comenzar a familiarizarse con el surgimiento dependiente es considerar esta silla, por ejemplo. Esta silla está hecha de átomos y los átomos están hechos de subpartículas y hay campos de energía y cosas así. Lo mismo ocurre con nuestro cuerpo. Es principalmente un espacio vacío. Sin embargo, esta es la palabra importante, sin embargo, no nos caemos de una silla cuando nos sentamos en ella. Es el "factor sin embargo" de que, a pesar de que la silla no es sólida, concreta y localizable, funciona. Lo mismo ocurre con una transmisión o una cercanía. Funciona. No se te arroja nada. No hay un "yo" que la atrape ni un maestro que la arroje tampoco.

Gracias por las enseñanzas. Han sido fantásticas y hay mucho que digerir. El budismo se ha vuelto muy popular entre los psicólogos en general y ha habido una comparación entre los yidams y los arquetipos de Jung. ¿Qué piensas sobre eso?

Según Jung, los arquetipos son parte del inconsciente colectivo. No existe el concepto de inconsciente colectivo en el budismo. No es que haya una gran nariz en el cielo, y todos somos parte de esa gran nariz. Todos tenemos una nariz individual. De manera similar, no hay una mente colectiva y todos somos parte de ella. Eso no es budismo. En cuanto a los arquetipos, hay ciertos mitos y ciertas cosas que se encuentran en común en muchas sociedades; sin embargo, estos arquetipos también son de la malvada bruja y todo este tipo de imágenes que encontramos en la mitología. No tenemos el yidam de la bruja malvada, la anciana sabia, el anciano sabio, etc.

Como decía, los yidams son métodos específicos para integrar, a modo de infografía, todas las diferentes enseñanzas que ayudan a otros en el camino para alcanzar el Cuerpo de Forma de un buda y ayudar más a los demás. Los arquetipos no son así. Los propósitos de los dos son bastante diferentes. Además, cada yidam representa toda la iluminación, además de que cada uno también encarna un aspecto más específico de la iluminación. Por ejemplo, está Avalokiteshvara, Chenrezig, para la compasión, o Manjushri para la sabiduría y la claridad mental. No obstante, son bastante diferentes de los arquetipos, ya que todos los yidams, incluso los enérgicos, incorporan cualidades positivas para ayudar a los demás; mientras que hay algunos arquetipos que encarnan cualidades negativas. Por lo tanto, son bastante diferentes de los yidams. Además, los yidams no se pueden encontrar autoestablecidos e inherentes en nuestra mente, mientras que los arquetipos supuestamente sí lo son.

No he estado cerca de los psicólogos junguianos, pero el término "arquetipo" lo usan a veces en relación con el budismo.

Sí, eso es así. Jung tuvo un poco de contacto con el budismo, pero también malentendió mucho, por ejemplo, las imágenes en el tantra de una pareja. Si vemos las palabras para la pareja, "yab-yum", esas son las palabras para padre y madre y no las palabras para hombre y mujer. Así como necesitamos un padre y una madre para dar a luz a un hijo, también necesitamos método y sabiduría para dar surgimiento a la budeidad. Este es el simbolismo correcto, pero él lo tomó como la representación del principio masculino y femenino y que necesitamos unirlos y descubrir uno u otro dentro de nosotros mismos. Eso no es budismo. El budismo ciertamente no se refiere a un principio masculino o femenino.

Esto no significa que tales principios no sean importantes o no sean útiles de abordar. Lo son, pero el budismo no habla de ellos, y no deberíamos pensar que lo hace. Hay que mantener las cosas claras. Hay muchas formas diferentes de psicología y muchas cosas de ellas son muy útiles. Sin embargo, no las arrojen dentro del budismo ni las consideren enseñanzas budistas. Y no piensen que el budismo es solo otra forma de psicología o solo meditación. Hacer eso lo reduce y disminuye. El budismo es mucho más.

Me ha costado mucho entrar en el Vajrayana o la práctica de la deidad y la forma en que lo he entendido ha sido que, para desarrollar cualidades como la compasión y la sabiduría, cualidades abstractas, estas cualidades se han antropomorfizado en una deidad en la que podemos proyectar o ver esas cualidades. Es un método para ver, tanto dentro como fuera de nosotros mismos, cómo desarrollar estas cualidades al otorgarle a un yidam estas cualidades.

Como he dicho, los yidams pueden verse como una forma de infografía, representaciones gráficas que transmiten información. Por ejemplo, cuatro brazos transmiten la información de los cuatro inconmensurables; cuatro caras, los cuatro cuerpos de un buda; y seis brazos, las seis paramitas, las seis actitudes de largo alcance. Son una forma de transmitir información que facilita tener en cuenta todos los puntos a la vez. Esto no es exactamente lo mismo que antropomorfizar al Dios creador como un anciano de barba blanca sentado en un trono. Hay una diferencia entre Dios como un anciano con barba blanca en un trono y un yidam. Necesitamos pensar cuáles son las diferencias. Además, debemos tener en cuenta que un yidam no es un dios personal al que vamos a adorar. No es que vayamos a adorar a Chenrezig o Tara como en: "Tara, Tara, sálvame". No es Santa Tara. Es diferente.

Algunas personas están fascinadas con el Vajrayana, por ejemplo, las personas de la generación anterior que han leído todos esos primeros libros sobre el Tíbet, Alexandra David Neel, etc.

La generación hippie.

Exactamente. Creo que existe una tendencia a ver el budismo tibetano como algo mágico. Sin embargo, también siento que hay cierta renuencia entre algunos practicantes a abrazar el Vajrayana debido, por ejemplo, a un malentendido acerca de los yidams o los votos que se deben tomar. Tenemos que desarrollar una relación personal con el profesor y tal vez sea como perder la libertad personal. Está la gran montaña llamada ngondro que se supone que debemos escalar después de hacer un poco de meditación y esas cosas. Algunas personas quieren evitar eso, creo, con el Vajrayana. El Dzogchen y Mahamudra suenan muy bien porque solo necesitamos relajarnos en el estado puro de la mente. Eso suena bien. Sin embargo, a veces creo que alimenta un poco nuestra pereza. ¿Podrías darnos algún consejo como organizadores sobre cómo deberíamos introducir el Vajrayana en el plan de estudios? ¿Cómo deberíamos presentarlo? ¿Cuánto tiempo esperamos? ¿Cuál es la mejor manera de abrir a las personas a la posibilidad de practicar Vajrayana?

Como he dicho, es potencialmente muy peligroso involucrarse prematuramente con el tantra. La gente puede emprender todo tipo de viajes extraños y hasta el extremo de la esquizofrenia, ya no digamos renacer como un fantasma y cosas así. No necesitamos hablar de eso en ese nivel, pero existe el peligro de que la gente realmente se adentre en un mundo de fantasía y piense que realmente es tal o cual yidam. Por lo tanto, creo que el énfasis principal debe estar siempre en las enseñanzas básicas, el entrenamiento mental del lojong y este tipo de prácticas.

No presenten el ngondro como si tuvieran que pagar sus cuotas para unirse al club. Más bien, como estaba diciendo, tenemos un hábito increíble de pensar y actuar negativamente de una manera perturbada y necesitamos, mediante la repetición, construir algo positivo, alguna fuerza positiva. De lo contrario, normalmente, saldrá lo negativo. Por eso necesitamos repetir las cosas tantas veces. Es como forjar nuevas vías neuronales.

Si las personas entienden por qué están haciendo un ngondro, estarán más felices de hacerlo. En realidad, esta es la presentación estándar en todos los textos budistas para emprender cualquier cosa en el Dharma. Veamos el Bodhicharyavatara, Involucrarse en el comportamiento del bodisatva, de Shantideva. ¿Cuál es el primer capítulo? Son los beneficios de la bodichita. Primero, necesitamos recibir una explicación de los beneficios de la bodichita y luego nos sentiremos motivados para tratar de generarla. Del mismo modo, si las personas comprenden los beneficios y obtienen la preparación adecuada para ello, estarán felices de hacer el ngondro. De lo contrario, la actitud es: "No puedo esperar hasta que termine y llegue a lo bueno". Yo pienso que esto es muy importante.

Además, el dzogchen, como dice Su Santidad, se presenta con mucha frecuencia en forma de publicidad budista. Está bastante claro de Longchenpa y de mi propio maestro Nyingma, el anterior Dudjom Rinpoche, que el mahayoga, el anuyoga y el atiyoga o Dzogchen son prácticas completas que se contienen mutuamente. Quizás podamos acceder a rigpa, pero no va a manifestar la forma de un cuerpo de buda a menos que hayamos realizado previamente una práctica de mahayoga con énfasis en la etapa de generación. Si no nos hemos estado visualizando como una figura de buda, ¿por qué rigpa debería manifestarse como la apariencia de un buda? Si no hemos preparado las vías del canal central con la práctica tsa-lung con los canales y los vientos de energía en el anuyoga, la disolución de nuestros niveles burdos de mente y energía no sucederá por sí sola. Los caminos deben prepararse para que, cuando nos concentremos en rigpa, automáticamente los niveles burdos de la mente y los vientos de energía se disuelvan.

Por lo tanto, la diferencia entre mahayoga, anuyoga y atiyoga es solo una cuestión de lo que enfatizan. No podemos prescindir de la etapa de generación para tener la causa de un Cuerpo de Forma de un buda, o sin la práctica de tsa-lung para tener la mente dichosa de un buda, o la práctica de dzogchen para llegar a rigpa.

El método dzogchen no es solo para relajarse y que todo suceda a la vez y así ya somos un buda. El método debe entenderse correctamente, porque es muy fácil que se malinterprete. La gente puede ver el dzogchen como una ganga. Por lo tanto, si se presenta de manera adecuada, es fantástico. El dzogchen auténtico ciertamente no es para principiantes.

Por eso es tan importante mantener el secreto. El Dzogchen es privado y no debe transmitirse ni publicitarse. Una vez, se le preguntó a Su Santidad el Dalái Lama sobre visiones puras y termas. Se le preguntó si habrá más en el futuro. Su Santidad dijo: "Sí, habrá más". ¿Por qué? Porque, cuando las prácticas se generalizan demasiado y se conocen demasiado públicamente de tal forma que ya no tienen un sentido de sacralidad -cuando hay camisetas y ceniceros de Kalachakra-, cuando la gente ya no tiene ningún respeto por ellas, en ese momento, en la forma budista de expresarlo, Vajradhara revelará otra visión pura.

Es importante tener en cuenta que las cosas deben mantenerse en privado. Esto es algo de lo que realmente hemos abusado los occidentales. Al menos en nuestra propia práctica, no hagamos un gran espectáculo. Tiene que ser sagrado para nosotros y debemos respetarlo. No queremos que otras personas pregunten qué hacemos y por qué lo hacemos, que recojan el vajra o la campana y se los den al bebé para que juegue. No queremos eso.

Gracias. En el Vajrayana hay tantas cosas que realmente no entiendo. Especialmente en lo que respecta a los canales y los vientos. Mi comprensión es deficiente, pero tal vez no he intentado comprenderla. Actualmente, estoy haciendo el ngondro, tardando mucho, pero estoy a mitad de camino. Mi pregunta es si es útil en esta etapa tratar de sumergirnos en la teoría para tratar de comprender el tantra más profundamente o ¿me recomienda que sea un proceso más gradual a medida que avanzo?

Todo depende de la persona. Algunas personas tienen una gran capacidad para estudiar muchas cosas y otras se confunden. Realmente tiene que decidirse individualmente sobre la base de nuestra capacidad y lo que será de ayuda. Podemos consultar a un maestro, pero es posible que el maestro no nos conozca personalmente. No esperen que el maestro sea un buda omnisciente. Ver al maestro como un buda nunca debe tomarse literalmente. Si revisamos las cualificaciones de un maestro, nunca en ninguna parte está la cualificación de que el maestro realmente necesite ser un ser iluminado. Eso no está ahí. Como digo, si el maestro es un ser iluminado, omnisciente, entonces debería saber el número de teléfono de todos los seres del planeta. Obviamente, no se entiende literalmente.

Puedes consultar al maestro, pero también usar tu propio darse cuenta que discrimina. Conócete a ti mismo y a tu capacidad. ¿Te estás confundiendo y es demasiado? En definitiva, si quieres beneficiar a todos los seres, tienes que saberlo todo. "No hay nada en lo que no se entrene un bodisatva". Esta es una línea muy famosa.

Uno de los requisitos previos para recibir una iniciación tántrica es que debemos tener confianza en el método del tantra. El budismo nunca exige una fe ciega. La fe, aquí, debe entenderse como una creencia confiada basada en el conocimiento y la razón. Para obtener esa confianza, debemos haber recibido una explicación correcta del método del tantra y debemos haberlo entendido. El método debe tener sentido para nosotros y ser válido. Si no tiene sentido, después de un tiempo podríamos dejarlo por considerarlo una locura.

Entonces, es muy importante conocer la teoría básica antes de involucrarnos con el tantra. Así, podemos tener algo de confianza en él. No tenemos que convertirnos en grandes eruditos, solo tener una idea general de lo que está involucrado para que no tengamos extrañas proyecciones supersticiosas de que el tantra es un truco de magia o algo así.

Dijiste que los Cuerpos de Forma cumplen los propósitos de los demás y que el Dharmakaya cumple el propósito de uno mismo. ¿Podrías desarrollar un poco más sobre eso?

¿Por qué aparecería un buda? Los budas solo aparecen ante los demás para ayudarlos. Por lo tanto, cualquier apariencia en la que se manifieste un buda -y tengan en cuenta que un buda puede aparecer en cualquier forma, como en "que pueda ser un puente" o lo que sea, como tenemos en todas estas plegarias- un buda lo hace para ayudar a los demás. Estos son los cuerpos de forma. Hay un tipo especial de Cuerpo de Forma para ayudar a los bodisatvas arya, el Sambogakaya, y diferentes tipos de emanaciones de ese, Nirmanakayas, para beneficiar a otros tipos de seres. Los cuerpos de forma benefician a otros al ser cosas como un puente, un bodisatva o estos yidams que sirven como método de práctica.

Ahora bien, ¿cuál es el propósito del propio buda? Es tener una mente omnisciente - un Dharmakaya de Conciencia Profunda - con el conjunto completo de verdaderas detenciones de todos los oscurecimientos, tanto los emocionales que impiden la liberación como los cognitivos que impiden la omnisciencia.

Hay muchas explicaciones diferentes del otro aspecto del Dharmakaya, el Cuerpo de Naturaleza Esencial, el Svabhavakaya, pero una de ellas es que es la vacuidad de la mente de un buda y las verdaderas detenciones de esa mente. Cuando los dos conjuntos de oscurecimientos desaparecen para siempre, se cumple el propósito del propio buda de alcanzar la iluminación, convertirse en un ser iluminado para ayudar a los demás.

El Svabhavakaya también se puede explicar como la inseparabilidad de todos los demás Cuerpos de buda, y esto también logra los propios propósitos de un buda. Dado que el propio propósito de un buda es beneficiar a todos los seres, eso solo se puede lograr teniendo cuerpos de forma y un Dharmakaya simultáneamente e inseparables el uno de los otros.

También dijiste que al visualizarnos a nosotros mismos en estas formas de yidam, el propósito es beneficiar a los demás. ¿Esto se hace al tejer cosas juntas y así sucesivamente?

Sí, y también benefician a otros al proporcionar un método de práctica más cercano al resultado que desean obtener, un cuerpo de forma simultáneo con un Dharmakaya.

¿Este método visualiza los yidams? Son un símbolo de las formas Kaya, ¿no es así? Estoy confundido con esto. Quizás puedas aclarar. Comenzaste preguntando por qué querríamos visualizarnos así y tuve la impresión de que la motivación debería ser poder beneficiar a los demás. ¿Cómo beneficia a los demás visualizarnos a nosotros mismos en estas formas?

En primer lugar, en términos de Sambogakaya y Nirmanakaya, en el tantra, el Sambogakaya se identifica con el discurso iluminador de un buda. El Nirmanakaya se identifica con el cuerpo físico iluminador de un buda. Por lo tanto, los incorporamos a ambos aquí con la visualización del yidam y con el mantra.

¿Cómo beneficiamos a los demás? Podemos hacer eso en primer lugar en la meditación donde podemos imaginar que estamos en estas formas ayudando a otros, pero luego tenemos que trabajar realmente para beneficiar a otros. Si, por ejemplo, alguien viene a nosotros con un problema difícil y nos lo explica, si pensamos en nosotros mismos en nuestra forma ordinaria como nuestro yo ordinario, es posible que no sintamos nada y no queramos que nos molesten. O podríamos sentir que su problema es demasiado difícil o que realmente no lo entendemos, etc.

Si disolvemos esa imagen negativa y ordinaria de nosotros mismos con nuestra comprensión de la vacuidad, nos damos cuenta de que no corresponde con la realidad y ha surgido debido a muchas causas y condiciones, pereza o lo que sea, pero no es algo inherente y autoestablecido en nuestro interior, sólido y eterno. Podemos disolver esta imagen negativa de nosotros mismos -idealmente, de forma instantánea-, e imaginarnos surgiendo como Chenrezig: sí tenemos compasión. O nos presentamos como Manjushri: tenemos la claridad mental para comprender su problema. Al recordarnos a nosotros mismos que somos estos yidams y, mientras mantenemos la conciencia de esto, realmente ayudamos a alguien, tenemos una base mucho más estable para ayudar. No estamos ayudando simplemente sobre la base de que no tenemos ganas, pero lo tenemos que hacer porque es nuestro deber ser un buen budista.

Así es como aplicamos la práctica de yidam en la vida diaria, que es donde realmente cuenta. Por supuesto, en la meditación, imaginamos que las luces se apagan y beneficia a todos los seres y cosas así, pero eso es un ensayo de lo que realmente queremos hacer. No hablamos de realizar un truco de magia, en el que nos encontramos con una persona que sufre y simplemente imaginamos que se le apagan las luces, pero en realidad no hacemos nada, aunque podamos. No nos limitamos a sentarnos ahí con una gran sonrisa o algo así. Tenemos que estar activos. Pero, por supuesto, hay personas y animales a los que realmente no podemos ayudar, por lo que no debemos descartar esta práctica de imaginar que las luces se apagan y eliminan su sufrimiento. Pero tenemos que hacer eso con compasión pura y la plegaria para, en algún momento, realmente poder aliviar su sufrimiento.

La práctica de yidam en la vida diaria nos ayuda a acceder a las buenas cualidades para las que tenemos el potencial y nos da la valentía para usarlas realmente. Por ejemplo, solo por mi propia experiencia, si no entiendo algo que estoy traduciendo o si estoy tratando de descubrir cómo expresar algo con claridad, me detengo y recito mucho el mantra de Manjushri con varias visualizaciones. Ayuda mucho cuando quiero tener claridad mental y no solo me identifico con la confusión sobre lo que no entiendo y la sensación de que nunca lo descubriré. Hacerlo es muy edificante. “Hay claridad mental; quiero tener claridad mental: tengo claridad mental”. Toda la actitud ha cambiado y, por lo general, podemos comprender mejor.

Lo mismo ocurre con la compasión en una situación difícil en la familia o en el trabajo. Podemos pensar que es horrible y desanimarnos. Pero si imaginamos a Chenrezig y recitamos el mantra OM MANI PADME HUM y pensamos en la compasión, nos llenamos de inspiración. Comenzamos a sentir algo y luego podemos desarrollar un sentimiento más compasivo hacia la situación y hacia las personas en esa situación. Se puede utilizar de forma muy eficaz.

Mi pregunta es acerca de cómo acercarme a nuestros compañeros de la comunidad y cómo aprender unos de otros. Podemos aprender de ellos, pero también confundirnos. ¿Puedes decir algo sobre esto a partir de tu experiencia y conocimiento personal, cómo aprender de nuestra Sangha en desarrollo?

Veamos el lojong, las enseñanzas del entrenamiento mental. Es una instrucción perfecta de cómo hacer eso. Si alguien nos menosprecia y nos insulta, lo vemos como nuestro maestro de paciencia y así sucesivamente. Están todos estos versos, tanto en el Entrenamiento mental en ocho versos como en las Treinta y siete prácticas del Bodisatva. La información que te brindan otros miembros de la comunidad puede ser una locura. Eso no es lo que estás aprendiendo de ellos. Tienes que determinar si una persona es una fuente válida de información o no. Si no son una fuente de información válida, no te limites a creer lo que dicen, compruébalo. Incluso si lo que dicen está mal, aún pueden ser un maestro maravilloso, no solo de paciencia, sino también de la necesidad de analizar todo por nosotros mismos.

Como dice el Dharma, todos pueden ser nuestros maestros. Podemos aprender del perro. El perro, sin importar dónde se encuentre, puede acostarse y dormir. Un perro no es quisquilloso y no necesita algo especial. No importa cuánto le gritemos al perro, todavía nos ama y nos sigue y demás. El perro es leal. Un perro puede enseñarnos mucho.

Así, como escuchamos en las instrucciones de una relación saludable con un maestro espiritual, necesitamos enfocarnos en las buenas cualidades de alguien y no en las malas cualidades. Quejarse y criticar las malas cualidades de alguien solo nos deprimirá y no tendrá ningún beneficio. No significa que las neguemos, simplemente no nos enfocamos en ellas. Ver las cualidades positivas de los demás puede inspirarnos a desarrollarlas nosotros mismos. Si vemos de cerca, todo el mundo tiene algunas cualidades positivas, y eso es en lo que debemos enfocarnos.

Eso pone fin a nuestro tiempo juntos. Muchas gracias por esta oportunidad de compartir algunos pensamientos con ustedes. Si hay algo útil, como siempre dice Su Santidad, pueden practicarlo más y, si no, olvídenlo.