Trabajar con nuestros factores de naturaleza búdica en el tantra

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Los factores de naturaleza búdica

Pasar del nivel base al nivel resultante a través del nivel del camino en el tantra implica trabajar con nuestros factores de naturaleza búdica. Veamos cuáles son.

Hay factores evolutivos y factores estables, como se les llama. Los factores evolutivos son aquellas cosas que cambiarán y se transformarán en los Cuerpos de buda. Cambian de un momento a otro y pueden evolucionar. Estos factores evolutivos son nuestro entramado de fuerza positiva, que puede dar surgimiento a los Cuerpos de Forma, y nuestro entramado de conciencia profunda, que puede dar surgimiento a la Conciencia Profunda del Dharmakaya, la mente omnisciente de un buda.

Aunque los cuerpos de forma y la mente omnisciente de un buda cambian de un momento a otro, sus naturalezas convencionales y más profundas nunca cambian, sino que es verlas desde otro ángulo. No obstante, un buda hace cosas todo el tiempo y las cosas cambian de un momento a otro. La mente omnisciente de un buda lidia con diferentes cosas en diferentes momentos, por lo que tenemos que decir que la mente de un buda también está cambiando de un momento a otro. Sin embargo, su naturaleza siempre permanece igual.

El entramado de fuerza positiva

La fuerza positiva acumulada en nuestro entramado de fuerza positiva, la llamada "colección de mérito", proviene de las cosas constructivas que hemos hecho. Esa fuerza positiva puede construir el samsara o, con la dedicatoria adecuada, puede construir la liberación o la iluminación.

Si dedicamos, con bodichita elaborada, la fuerza positiva de hacer algo constructivo y beneficioso, esa fuerza positiva es un facsímil de un verdadero constructor de iluminación. El verdadero constructor de iluminación pura es la fuerza positiva dedicada con la bodichita no elaborada. "No elaborada" significa que estamos tan familiarizados con la bodichita que no necesitamos seguir una línea de razonamiento para generarla. Construir la bodichita con ecuanimidad, reconocer que todos han sido mi madre, etc., es elaborado. "Elaborado", entonces, significa que tenemos que pasar por cada paso, etapa por etapa, y, mediante la elaboración, trabajar hasta generar un estado de bodichita.

La bodichita no elaborada significa que tenemos recordación de nuestra bodichita al instante, sin tener que desarrollarla con uno de los métodos, como esta meditación en siete partes sobre la causa y el efecto. Cuando hemos alcanzado la bodichita no elaborada, hemos alcanzado el primero de los cinco llamados "caminos", o mentes que son el camino. La fuerza positiva que construimos con nuestro comportamiento constructivo de ahora en adelante es constructora de iluminación.

Queremos que nuestro entramado de fuerza positiva no funcione con su configuración predeterminada de solo madurar para mejorar el samsara, que es su nivel básico de operación. Y ciertamente no queremos que nuestra fuerza negativa nos produzca un samsara horrible. Queremos que nuestro entramado de fuerza positiva al menos sea un constructor de iluminación facsímil, que es en lo que se convierte cuando tenemos la bodichita elaborada y la dedicación adecuada. Trabajamos a partir de ahí para que se convierta en un verdadero constructor de iluminación con bodichita no elaborada.

Tengamos en cuenta que no necesitamos shámata y no necesitamos la cognición no conceptual de la vacuidad para tener un entramado de fuerza positiva real, puro, constructor de iluminación. Todo lo que necesitamos, además de la bodichita no elaborada, es la cognición conceptual de la vacuidad y algún nivel de concentración. La cognición no conceptual de la vacuidad y el shámata son cosas que obtenemos más adelante en el camino. Es posible que hayamos alcanzado el shámata antes de alcanzar la bodichita no elaborada, pero no es obligatorio para comenzar a construir estos entramados puros constructores de iluminación. Es importante ver dónde encajan los diversos logros del Dharma en el camino.

Nuestro entramado de fuerza positiva constructor de iluminación es lo que dará surgimiento a los Cuerpos Forma de un buda, así como normalmente da surgimiento, sin dedicatoria, a nuestra experiencia samsárica de un cuerpo, lo que nos encontramos, cómo respondemos a ello, nuestras sensaciones de felicidad e infelicidad, etc. Todos estos provienen de las repercusiones kármicas en nuestro entramado de fuerza positiva.

El entramado de conciencia profunda

El entramado de conciencia profunda se construye al enfocarse en las cuatro verdades nobles, los dieciséis aspectos de las cuatro verdades nobles y la vacuidad de los dieciséis aspectos de las cuatro verdades nobles. Esto es bastante complicado. El verdadero entramado puro constructor de iluminación de la conciencia profunda se construye cuando nuestra cognición de ellas es no conceptual, que alcanzamos con una mente que es el camino del ver, el llamado "camino del ver", que es la tercera de las cinco mentes que son el camino hacia la iluminación. Eso significa que ya tenemos bodichita no elaborada. Nuestro entramado constructor de iluminación facsímil de la conciencia profunda es cuando nuestra cognición de estas es conceptual.

Es realmente importante entender lo que queremos decir con la vacuidad de las cuatro verdades nobles, cada una de las cuales tiene cuatro aspectos. Esto es en lo que nos enfocamos con estas cinco mentes que son el camino. Es la práctica auténtica.

Las cuatro verdades nobles se refieren a la mente, nuestro continuo mental de actividad mental. Con la actividad mental experimentamos sufrimiento, verdadero sufrimiento. El verdadero sufrimiento no son solo felicidad e infelicidad manchadas, sino la base recurrente para sentir tanto felicidad como infelicidad manchadas. Eso es samsara. La verdadera causa de esto es nuestro comportamiento compulsivo impulsado por las emociones perturbadoras compulsivas y la ignorancia o el no darse cuenta. Esto se experimenta con la actividad mental de nuestro continuo mental. Las verdaderas detenciones son la naturaleza pura e inmaculada de la mente. El verdadero camino, o mente que es el camino, es la comprensión que producirá las verdaderas detenciones.

La vacuidad de las cuatro verdades nobles, entonces, desde un punto de vista, es la vacuidad de la mente y de un "yo" separado, concreto y localizable que está experimentando estas cuatro. No es que exista un “yo” separado, independiente, que está sufriendo, que es ignorante y actúa de una manera compulsiva y estúpida, y que experimentará la iluminación y desarrollará la sabiduría y la comprensión que produce eso. Las cuatro verdades nobles son experimentadas por el continuo mental desprovisto de algún "yo" imposible que esté experimentando todo. La mente está desprovista de un "yo" que esté experimentando. No es que haya un "yo" sentado en mi cabeza, y aquí está la mente, la máquina, y el "yo" está presionando los botones y luego sucede la experiencia. No es así.

Luego está la vacuidad del verdadero sufrimiento en sí, la vacuidad de las verdaderas causas del sufrimiento, la vacuidad de las verdaderas detenciones y la vacuidad del verdadero camino de comprensión. Todo esto es en lo que nos enfocamos para construir un entramado de conciencia profunda.

Los cinco tipos de conciencia profunda

Entonces, para construir un entramado puro de conciencia profunda que construya la iluminación, nos enfocamos en la vacuidad de las cuatro verdades nobles: de la mente y el "yo" que las experimenta y el contenido real de las cuatro, cada una con cuatro aspectos. En el nivel resultante, este entramado puro dará surgimiento a la mente omnisciente de un buda. Pero también hay otro aspecto de la conciencia profunda que también, cuando es pura, se transforma en la mente omnisciente de un buda y esto se refiere a los cinco tipos de conciencia profunda. También pueden considerarse factores evolutivos de la naturaleza búdica. Las cinco a veces se traducen como las cinco "sabidurías de Buda" y en las etapas del camino y resultantes están representadas por los cinco llamados "Dhyani budas", que es un término inventado en Occidente, no en la India.

Estos cinco tipos de conciencia profunda describen cómo funciona nuestra actividad mental, también sobre los niveles base, camino y resultante. Todos tenemos una conciencia cual espejo, con la que recibimos información. La conciencia de la igualdad nos permite ver las cosas de forma igualitaria, como todas las manzanas, todos los perros o todos los objetos de compasión. La conciencia de la individualidad es la capacidad de ver la individualidad de las cosas; no todo es una gran sopa. La conciencia del logro nos permite hacer algo con algo, tener algún tipo de involucramiento. Luego está la conciencia del dharmadhatu de la esfera de la realidad, que es una conciencia profunda de qué es algo convencionalmente y cuál es su naturaleza más profunda.

Nuestra mente opera con estas cinco todo el tiempo pero, por supuesto, en el nivel base, las cinco están mezcladas con confusión. Cuando se mezclan con confusión, en lugar de la conciencia profunda de la individualidad, por ejemplo, tenemos una actitud de “este es especial; tengo que tenerlo”, a partir de lo cual desarrollamos codicia, apego y deseo. En lugar de la conciencia de la igualdad, tenemos la actitud: "Soy mejor que tú y no quiero compartir lo que tengo”. Generamos arrogancia, orgullo y avaricia. Estos cinco tipos de conciencia se distorsionan por las emociones perturbadoras.
Esto es lo que está sucediendo en el nivel base y no queremos eso. En su lugar, queremos tener las cinco llamadas “sabidurías de Buda”: estos cinco tipos de conciencia profunda que están representados, en el nivel del camino, por las cinco luces de colores y las cinco figuras de diferentes colores en el mándala que visualizamos.

Los factores estables de la naturaleza búdica

Además de estos factores evolutivos de la naturaleza búdica, también tenemos los factores estables de la naturaleza búdica. Son estables, lo que significa que siempre permanecen igual, sin cambiar ni crecer. Esto se refiere a la naturaleza vacua de la mente que permite esta transformación y, en muchos comentarios, también a la naturaleza convencional de la mente que da surgimiento a hologramas mentales e involucramientos cognitivos. Estos son los que permiten la transformación de los entramados en los Cuerpos de buda cambiantes. Con la iluminación, estas dos naturalezas continúan como el Cuerpo de Naturaleza Esencial de un buda, el Svabhavakaya.

Inspiración

Hay un tercer factor de la naturaleza búdica, y se refiere a la característica del continuo mental de que se puede elevar, se puede inspirar. Desafortunadamente, esta palabra que traduzco como "inspiración" a menudo se traduce como "bendición". Esto se mezcla con todo tipo de asociaciones inapropiadas, como que la mente sea bendecida por los santos gurús, y eso no es en absoluto el sentido de lo que hablamos. Hablamos de la inspiración: que el continuo mental sea elevado, realzado e intensificado. Estas son todas las connotaciones que hay en esta palabra, "inspiración".

Una forma en la que nuestra mente se inspira y se eleva es a través de una relación saludable con un maestro espiritual totalmente calificado y con el yoga del gurú, donde imaginamos que las buenas cualidades de nuestro gurú se fusionan con las nuestras, elevándolas y realzándolas.

¿Cuál es la actitud saludable recomendada que debemos tener hacia nuestro maestro espiritual? Necesitamos saber eso. No es devocional en el sentido de "Lama, Lama, sálvame. Dime qué hacer; soy tu esclavo”. No es eso. La actitud adecuada tiene dos factores. El primero es la convicción firme en las buenas cualidades del maestro. Se basa en haber examinado minuciosamente al maestro y a sus cualidades y encontrarlas como buenas cualidades que nos gustaría alcanzar nosotros mismos. La segunda actitud es valorar su bondad por ayudarnos al enseñarnos y mostrarnos el camino. Basados en estas dos actitudes, tenemos un respeto increíble por nuestro maestro. Ese es el estado mental que necesitamos en la relación para poder confiar en su guía.

Como dicen los textos clásicos, casi nunca vamos a encontrar un maestro con todas las buenas cualidades, pero necesitamos uno que tenga al menos más cualidades positivas que negativas. No hay ningún beneficio en enfocarse en sus cualidades negativas, como que no tiene suficiente tiempo para nosotros. Quejarnos simplemente nos deprime, por lo que, sin negar las deficiencias que pueda tener nuestro maestro, es mejor enfocarse en sus buenas cualidades. Eso es lo que nos inspirará. Nuestra actividad mental puede elevarse e inspirarse así a niveles más altos y brillantes.

Otro lugar donde nuestra actividad mental se eleva es durante un empoderamiento, una iniciación. El ambiente y el entorno de la iniciación es inspirador, al igual que la presencia del maestro tántrico, a quien visualizamos en la forma de la figura búdica junto con todo lo que nos rodea como el mándala. También nos visualizamos a nosotros mismos en estas formas iluminadoras y eso también es inspirador.

El punto es que nuestros factores evolutivos de naturaleza búdica pueden activarse a través de la inspiración. Tenemos una gran cantidad de tendencias, potenciales, etc., y muchas de las positivas están inactivas o débiles en este momento. La iniciación les da poder en el sentido de activarlas para que crezcan, siempre que tengamos el estado mental apropiado y no solo estemos sentados como un zombi.

Durante la iniciación, se plantan más semillas, en sentido figurado, en nuestros dos entramados. El término sánscrito para una iniciación, "abhisheka", significa esparcir semillas. El término tibetano para ello, "wang", significa empoderamiento. También obtenemos algo de experiencia consciente durante el empoderamiento. Esto es lo que dijo uno de los grandes maestros Drikung Kagyu. Para recibir el empoderamiento, necesitamos tener alguna experiencia consciente, cierta sensación de vacuidad con una mente gozosa, incluso si es solo en el nivel de estar feliz de estar en el empoderamiento y la idea de que nada existe sólidamente, ni un "yo" sólido ni un "tú" sólido. No es que yo sea un pobre gusano que existe sólidamente aquí y tú eres el gurú todopoderoso que existe sólidamente allá arriba. No es nada de eso. Esta experiencia consciente y la presencia del gurú y la atmósfera, etc., son lo que inspira. Todo esto se relaciona con la naturaleza búdica en el sentido de que estos entramados pueden recibir un impulso, en cierto sentido, de la inspiración. Esto es maravilloso.

Recapitulación

Lo que queremos, entonces, en el camino, es que nuestros dos entramados constructores de iluminación, sobre la base de la naturaleza de la mente, den surgimiento a estas figuras búdicas, en lugar de que solo den surgimiento a más y más sufrimiento en el samsara. Con compasión y bodichita, generamos estas figuras búdicas que representan nuestra iluminación que aún no acontece. Solo pueden surgir sobre la base de la vacuidad de la mente y la naturaleza convencional de la mente. Al desear que seamos capaces de ayudar a que otros también sigan este camino, tejemos todo junto.

Con el tiempo, como un buda, seremos capaces de guiar a todos hacia la iluminación. Por ahora, nos enfocamos en tener las cualidades de un buda que tratamos de lograr: un cuerpo iluminado que nunca se cansa ni envejece; un discurso iluminador que se comunica perfectamente con todos, como lo representan los mantras; una mente iluminadora que tiene cognición de las dos verdades y bodichita, y una actividad iluminadora que ejerce una influencia iluminadora sobre todos. Las luces de colores representan esta influencia iluminadora. Esta actividad incluye hacer ofrendas y beneficiar a todos, dándoles un ambiente puro y todas las demás purezas.

Visualizar un mándala y todas las figuras que contiene

Otro punto a mencionar es sobre los mándalas, que es el palacio en el que visualizamos que estamos y el ambiente puro que lo rodea. Toda esta visualización es la base para la imputación del “yo”, no solo la figura central o, si es una pareja, no solo la figura principal de la pareja. Somos ambos miembros de la pareja y todas las demás figuras también, así como el palacio del mándala en el que estamos todos.

Si pensamos en eso, entonces, por supuesto, en el nivel base, no somos solo un sistema digestivo y no solo un sistema respiratorio. Estamos compuestos de muchas partes y sistemas interactivos diferentes. Así, todas las figuras del mándala representan los diversos elementos y agregados del cuerpo, los objetos sensoriales que percibimos, el movimiento de nuestros brazos y piernas, todo eso. Las partes del edificio, las cuatro puertas de entrada, por ejemplo, representan los cuatro emplazamientos cercanos de la recordación, las cinco capas de las paredes son los cinco tipos de conciencia profunda, etc. Todo representa algo. Así es como funcionan las infografías.

Al hacer estas visualizaciones, imaginamos que el "yo" es un fenómeno de imputación sobre la base de todo. De lo contrario, podemos entrar en el extraño viaje de imaginar un “yo” sólido como solo un lado de la pareja, pero entonces, ¿quién es el otro lado? Si ambos somos miembros de la pareja, ¿cuál es el punto de vista cuando visualizamos? ¿Vemos desde el punto de vista de la dirección que tiene enfrente la figura principal y solo podemos ver frente a nosotros, o vemos en la otra dirección del punto de vista de la pareja? ¿Y si tenemos cuatro caras, una en cada dirección? No es ninguno de esos. La visualización no se refiere a ver las cosas con nuestros ojos, sino con la mente. Es una apertura increíble de la mente imaginar que somos todo.

Por ejemplo, ¿cómo nos damos cuenta de cómo es nuestro rostro y desde qué punto de vista? ¿Es desde el interior de nuestra cabeza, o mirándonos en un espejo, o desde el punto de vista de alguien frente a nosotros? Puede ser bastante extraño pensar en cómo visualizamos nuestro rostro. ¡Imagínese cuando tenemos tres o cuatro rostros! Pero existen métodos para aprender a hacer todo esto.
Por ejemplo, podemos ponernos la mano en la cara y luego quitarla. ¿Podemos sentir una cara? Sí, podemos. Podemos ser conscientes de un rostro. Luego, ponemos la mano a un lado de nuestra cabeza. ¿Podemos ser conscientes del lado de nuestra cabeza? Sí, podemos, y podemos imaginarnos que hay una cara y lo mismo con la parte de atrás de nuestra cabeza. También podemos poner nuestra mano en la parte superior de nuestra cabeza y luego quitarla. ¿Podemos ser conscientes de la parte superior de nuestra cabeza? Seguro que podemos. Vajrasatva está en la parte superior de nuestra cabeza. Hay muchas formas de aprender.

¿Podemos darnos cuenta de que estamos en una habitación con cuatro paredes y que hay una pared detrás de nosotros? ¿Lo vemos con nuestros ojos? No, pero ¿somos conscientes de que hay un muro detrás de nosotros? Sí, podemos ser conscientes de eso. Así es como trabajamos con visualizaciones. Es entrenar la imaginación, y esto es lo que sucede con el tantra, donde el "yo", con el que sostenemos el llamado "orgullo de la deidad", es un fenómeno de imputación sobre toda la visualización.

También imaginamos que ahora, como un buda, tenemos todo esto en mente. Además, nos imaginamos emanando luces, néctares y diminutas figuras búdicas y beneficiando a otros, haciendo ofrendas y acumulando más fuerza positiva. Las visualizaciones son vastas.

El tantra teje el Dharma en un todo

Lo que hemos discutido hasta ahora es algo vasto y profundo en lo que pensar. Tómense un momento para asimilar un poco. Hemos cubierto una gran cantidad de temas y no es fácil, ni siquiera posible, quizás, digerirlo todo y tenerlo todo en mente. Sin embargo, creo que uno de los puntos principales que debemos extraer de lo que hemos cubierto es la idea de cómo el tantra entrelaza todos los puntos del sutra del Dharma. Es una forma de ponerlo todo junto y trabajar con todo. ¿Cuál es la conclusión? Posiblemente no podamos hacerlo de manera eficaz a menos que hayamos puesto un gran esfuerzo en las enseñanzas del sutra, las prácticas preparatorias compartidas, las que se comparten entre el sutra y el tantra.

Sin eso, ¿qué hacemos? Solo vamos a hacer un viaje de fantasía. Como ya he explicado, si todavía no estamos allí y no tenemos todas las piezas, tenemos que conseguir las piezas del rompecabezas que podemos tejer juntas en el telar del tantra. Hasta entonces, podemos usar lo que sea fácilmente utilizable de las prácticas del tantra. Esto incluye la recitación del mantra, tener una imagen un poco más positiva de uno mismo e imaginar una figura de buda frente a nosotros y obtener inspiración de ella. Podemos enfocarnos en las buenas cualidades de un maestro espiritual que realmente tiene estas buenas cualidades, y valorar la bondad de ese maestro al enseñarnos. A su vez, podemos ayudar al maestro en todo lo que podamos para permitirle ayudar mejor a los demás. Esto eleva, inspira y acumula más fuerza positiva. Como comunidad, podemos desarrollar más fuerza positiva ayudándonos unos a otros y siendo amables unos con otros.

En resumen, no minimicemos lo sofisticado y avanzado que es el tantra. Respetémoslo. Para practicar el tantra de manera eficaz es importante respetarlo, comprender cómo funciona realmente y qué lo hace tan profundo. Entonces, podemos tener respeto por nosotros mismos que lo practicamos. El tantra no es magia o simplemente un viaje exótico, sino un sistema increíblemente sofisticado.

Reconocer los aspectos esenciales de la práctica

La otra cosa a tener en cuenta es que nos pueden fascinar los detalles, que pueden resultar seductores. Entonces, podemos obsesionarnos con cosas como las joyas que lleva Avalokiteshvara y cosas así. Entonces, lo único que nos importa son los pequeños detalles de las visualizaciones y perdemos el panorama general de lo que hacemos. Serkong Rinpoche solía caracterizar esto con una pregunta ridícula hecha por un occidental: “¿Dorje Palmo tiene ombligo?”. Vamos, ese no es el objetivo de la práctica. Con mándalas y figuras búdicas, especialmente cuando nos involucramos en algo tan complicado e increíblemente hermoso, elaborado, fascinante e intrincado como Kalachakra, podemos desviarnos por completo y preocuparnos por todos los pequeños detalles.

Como dijo Tsongkhapa con respecto a cómo meditar en un mándala: desarrolla todo de manera general. No va a quedar claro y no vamos a tener todos los detalles. Está bien. Entonces, a medida que nuestra concentración mejore, nuestra visualización aproximada se enfocará cada vez más. El punto importante es alejarse de las apariencias ordinarias, la creación de apariencias ordinarias y aferrarse ordinariamente a ellas como si estuvieran autoestablecidas y fueran verdaderamente existentes, como engañosamente parecen ser. Renuncien a eso y aléjense de ello, entendiendo que el mándala no está autoestablecido en absoluto. Tengan algo puro como objeto de enfoque, incluso si solo son luces.

Tengan algo puro y no nuestra creación de apariencias ordinaria y establezcan lo que se conoce como el "orgullo de la deidad". Este término significa establecer la visualización completa como base para la imputación del "yo"; sin embargo, poder hacer esto correctamente implica que entendamos lo que significa. No es una posición absolutista ni nihilista. Convencionalmente, existe un "yo", pero no un "yo" que se puede encontrar, establecido independientemente de meramente ser a lo que se refieren la palabra y el concepto "yo". Esta es la única manera de establecer que existe algo llamado "yo" y que funciona. No podemos establecerlo desde el lado de algo que se pueda encontrar en cada una de las imágenes de nosotros mismos que abarcan nuestra vida, por ejemplo. Sin embargo, podemos identificarlas correctamente como imágenes del “yo”, y esto podría ser corroborado por quienes nos han conocido a lo largo de nuestra vida. Estas no son fotos de nadie más.

De manera similar, la forma de la deidad que aún no hemos alcanzado, pero que estamos representando con nuestra visualización, es también una base válida para la imputación del “yo” y sobre la cual podemos sostener válidamente este orgullo de la deidad. Es una representación del estado iluminado que pretendemos lograr. Aún no ha sucedido, pero puede suceder sobre la base de nuestros factores de naturaleza búdica y bodichita. Recuerden, nos visualizamos así para cumplir los objetivos de los demás. Estas son formas que también beneficiarán a otros si se visualizan a sí mismos como ellas y practican con ellas.

Ya es bastante difícil hacer todo eso. Como señalé antes, no se obsesionen con todos los detalles de la visualización; de lo contrario, se convierte en un obstáculo. Por ejemplo, no podemos visualizar todas las figuras en el árbol del gurú, y luego nos desanimamos y ni siquiera hacemos nuestras postraciones o lo que sea porque estamos demasiado obsesionados con las figuras del árbol. Simplemente coloquen algo allí para representar los objetos de refugio, generen el estado mental de tomar refugio y luego hagan las postraciones. En definitiva, siempre reconozcan los aspectos esenciales de la práctica. Concéntrese en eso y el resto vendrá con práctica y familiaridad.

Dejemos que esto se asiente. Como dije, lo que deberíamos obtener de esta discusión es que todo se entreteje en el tantra. Cuantas más piezas podamos entretejer, más profundo se volverá.

[Pausa para contemplar].

Una práctica diaria crece a lo largo de la vida

Además, debido a que es tan complejo, y debido a que hay muchas capas y niveles de lo que está involucrado con la práctica del tantra, cuando nos comprometemos a hacer una práctica diaria por el resto de nuestra vida, el tantra auténtico, entonces en realidad no es tan malo. No es que se vuelva aburrido. A lo largo de toda una vida de práctica, luego, con más y más familiaridad, se pueden agregar más y más cosas para que nuestra práctica sea más completa. A medida que continuamos trabajando con el material del sutra, con la bodichita, la vacuidad y con las seis actitudes de largo alcance, que son los seis brazos de algunas figuras, etc., nuestra práctica siempre puede ser nueva y fresca. Se necesitará más de una vida para poder dominar todas estas cosas. No se desanimen. Es el samsara y tiene altibajos. A veces la meditación va bien, a veces es horrible; a veces tenemos toneladas de divagaciones mentales, a veces menos. Solo perseveren. No importa; solo háganlo. Se necesita disciplina, autodisciplina, paciencia, la generosidad de dedicar nuestro tiempo a la práctica, la concentración y el darse cuenta que discrimina para tener un poco de comprensión de lo que hacemos. Estas son las seis paramitas o perfecciones. Todo esto se une y, por lo tanto, tenemos el tantra.

Preguntas y respuestas

¿Puedes decir algo sobre la psicología de las formas airadas? Por ejemplo, ¿puedes decir algo sobre valorar a un maestro airado?

En primer lugar, nuevamente, debemos revisar la traducción y la connotación de la palabra. "Airados" significa que están realmente enojados y perturbados, y no creo que esa sea la intención. Prefiero traducir el término como "enérgico". Cuando nos visualizamos como una de estas figuras enérgicas, decimos: “¡Deja de actuar como un bebé! ¡Compórtate! ¡Deja de ser tan egoísta!”. Esto es ser enérgicos con nosotros mismos. Pisoteamos todas estas figuras que representan nuestras emociones perturbadoras: “¡Aplástalas!”. Existe este aspecto enérgico que dice: “¡Corta toda la mierda! Sé realista. Explota el globo de las fantasías de que todo va a ser tan bonito y maravilloso”.

Ser enérgicos cuando es necesario es una de las actividades de buda y ejerce una influencia iluminadora. Cuando las cosas se ponen realmente difíciles, debemos ser enérgicos y poderosamente contundentes. Esto no es enojo ni ira. Conocer las connotaciones de las palabras es muy útil.

En cuanto a un maestro enérgico, Naropa, por ejemplo, dijo que ser golpeado por su maestro Tilopa fue la enseñanza más increíble y compasiva que pudo recibir. Otro ejemplo es con mi propio maestro, Serkong Rinpoche. Estuve con él y lo serví como traductor y secretario organizando todos sus viajes y demás durante nueve años. Durante ese tiempo, solo me agradeció dos veces. Todo ese tiempo, su nombre favorito para mí era "idiota" y él señalaba sin piedad cada vez que actuaba como un idiota, lo cual hice con bastante frecuencia. Pero yo le había dado permiso de antemano para hacer eso, ya que le dije que convirtiera a un burro como yo en un ser humano, que usara la fórmula clásica para tal solicitud. Tal solicitud solo se hace con el entendimiento de que nunca me enojaría con él.

Fue muy enérgico conmigo, pero también increíblemente amable al entrenarme de la manera clásica. Llegué a él como un joven arrogante que no sabía cómo llevarse bien con los demás. Había sido uno de los mejores estudiantes de la mejor universidad de Estados Unidos, Harvard. Para moderar mi orgullo, fue muy útil para él señalar lo idiota que era y que probablemente sigo siendo. Elogiarme todo el tiempo no habría ayudado en absoluto y habría empeorado las cosas. En cuanto a agradecerme todo el tiempo, no lo estaba ayudando para que me agradeciera, ni para que me diera una palmadita en la cabeza y entonces menear la cola. Lo estaba haciendo para ayudarlo a ayudar a otros, punto.

Ser enérgico conmigo fue muy efectivo. No era así con los demás. Con las personas que tienen baja autoestima no queremos ser enérgicos y señalar que están actuando como idiotas, aun si lo son. Queremos ayudarlos a aumentar su confianza en sí mismos. Sin embargo, para alguien con arrogancia, necesitamos desinflar su orgullo. Los maestros realmente cualificados pueden hacer eso, pero no las personas a las que se les llama "maestros", pero que todavía tienen muchas emociones perturbadoras. Cuando los maestros calificados están con varias personas (y ser traductor brinda la oportunidad de ver cuán totalmente diferentes son con cada persona) están siguiendo el ejemplo del Buda al utilizar medios hábiles diseñados individualmente para cada persona que acude con ellos.
Sin embargo, antes de confiarnos a un maestro espiritual, debemos revisar muy bien a la persona porque hay muchos que son abusivos, que no están calificados y fingen ser maestros. Es por eso que primero tenemos que revisar realmente al maestro y no solo entrar en esta fantasía soñadora de pensar que todos son budas y que todo lo que hacen es iluminador o "sabiduría loca". Esa no es excusa.

Hay un ejemplo famoso, en una conferencia de maestros occidentales con Su Santidad el Dalái Lama hace muchos años, cuando estos escándalos de abuso sexual por parte de algunos maestros salieron a la luz por primera vez. Lo que sugirió una de las personas fue, perdón por la expresión, "la prueba de la mierda". Si esos maestros están realmente tan desarrollados con una “sabiduría loca”, entonces deberían ser capaces de transformar las heces, la orina, el pus, el vómito y la sangre en néctar. Hay que darles un plato de eso y ver si pueden comerlo. De lo contrario, son abusivos. Su Santidad estaba bastante divertido con el ejemplo.

Hablaste de cómo uno podía perderse en la fascinación por todos los detalles. Tuve la reacción exactamente opuesta cuando me presentaron por primera vez a Vajrasatva y todos los detalles, mantras largos, colores y postraciones, y realmente me eché para atrás. Eso parecía demasiado. Había estado tratando de vaciarme de esas cosas y no llevarlas a mi vida. Algo de esta reacción todavía me acompaña. He tenido varias iniciaciones, pero nunca he podido practicar realmente con los yidams. Luego, en un momento particular, llegué a una práctica de refugio, no solo el refugio externo de Buda, Dharma y Sangha, sino que era un refugio interno, en la quietud del cuerpo, el silencio del habla y la espaciosidad de la mente. En esto, sentí que podía hacer algo de la práctica de darme cuenta de la naturaleza búdica en mí, recordando este refugio interior en lugar de todos los detalles. ¿Podrías comentar sobre esto?

Sí, uno puede tener fascinación por los detalles u horror por todos los detalles. Es por eso que estaba diciendo que encuentro muy útil el consejo de Tsongkhapa de enfocarse en algo muy general, una luz blanca o algo así. No tiene por qué ser con detalles. La esencia de Vajrasatva no son sus joyas. Es el estado mental de las cuatro fuerzas oponentes: reconocer el error de lo que hemos hecho, arrepentirnos, tratar de no repetirlo, etc. De eso se trata la práctica de Vajrasatva.

No queremos quedarnos colgados ni de la fascinación ni del horror ante los detalles. Luego, a medida que avanzamos, dado que la vida es compleja, las prácticas son complejas para permitirnos lidiar con la complejidad. No es que todo sea sencillo. No lo es. Si vemos la vida, están sucediendo tantas cosas, tanta gente, y todos tienen sus propios problemas. Queremos poder ayudar a todos. Es increíblemente complicado.

Esto no significa que saltemos a todo de una vez. Es importante tener una mente tranquila, la espaciosidad y la capacidad de reconocer esa espaciosidad. Sin embargo, la espaciosidad no es suficiente. Aún hay emociones perturbadoras y pensamientos perturbadores que surgirán. El simple hecho de calmarse no es un oponente para evitar que vuelvan a surgir. El oponente es entender la vacuidad, que la forma en que imaginamos que existen las cosas no corresponde con la realidad. No es que seamos intrínsecamente una persona terrible o que seamos intrínsecamente esto o aquello. Todo eso tiene que aclararse con la comprensión correcta, y luego la espaciosidad que proviene de esa claridad nos permite desarrollar plenamente todas nuestras buenas cualidades, incluso con la práctica compleja del tantra.

Nuevamente, no se obsesionen con los detalles. Sin embargo, hay detalles y la vida es complicada. A medida que crecemos gradualmente, podemos lidiar con más y más complejidades en la vida. Los niños lidian con cuentos de hadas y cosas muy simples. No tienen que lidiar con cómo administrar un gran negocio o cómo formar una familia. Solo están jugando; solo juegan a la casita. Luego, gradualmente, tienen cada vez más responsabilidad y llegan más detalles.

Por lo tanto, creo que el enfoque que estás adoptando es bueno y útil, pero puedes ir más allá. Tienes que esforzarte para no horrorizarte con los detalles. Están ahí, pero no son la esencia.

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