Entrenamiento en disciplina superior y concentración superior

El verso 32 inicia la discusión de la disciplina ética superior. Necesitamos entender la presentación de Atisha de estos tres entrenamientos superiores en términos de abordarlos con una motivación de bodichita. Podemos entender este verso sobre la disciplina ética en este contexto.

(32) Si te entrenas bien en los tres entrenamientos de la disciplina ética, al vivir de acuerdo con los votos que son la naturaleza misma de la bodichita comprometida y que son una causa para purificar completamente tu cuerpo, palabra y mente, tu respeto por los tres entrenamientos en la disciplina ética se incrementará.

Hay tres aspectos de la autodisciplina ética: estamos hablando de la disciplina de nosotros mismos, no de la disciplina ética de tratar de disciplinar a otra persona, y estos se analizan específicamente en las enseñanzas de un bodisatva en términos de las actitudes de largo alcance o perfecciones. Tenemos (1) la disciplina ética de refrenarnos del comportamiento destructivo, lo que significa mantener los votos. Aquí el énfasis está en mantener los votos del bodisatva, pero como enfatiza Atisha, la base para eso es mantener algún nivel de los votos pratimoksha.

Me parece que una de las razones por las que Atisha pone tanto énfasis en los votos pratimoksha, es por la circunstancia que estaba ocurriendo en el Tíbet, lo que motivó su invitación. Recordemos que, en ese momento, hubo muchos malentendidos sobre el budismo, particularmente sobre el tantra. Muchas cosas en las enseñanzas del tantra se tomaron de una manera muy literal, y eso condujo a una gran cantidad de abuso; esto fue particularmente en el ámbito de matar y la conducta sexual inapropiada.

Hay una discusión sobre la liberación de la conciencia a un reino superior, y muchas personas lo malinterpretaron en el sentido de permitirse matar personas en nombre de ayudarlas desde un punto de vista religioso. Les quitamos la vida y, de esta manera, los enviamos a un renacimiento superior, pero se abusó enormemente de esto. Del mismo modo, la gente se permitía un comportamiento sexual ritual, pensando que eso era lo que pedía la práctica del tantra, pero las enseñanzas originales del tantra nunca tuvieron la intención de ser tomadas literalmente de esta manera.

Debido a que el rey del Tíbet occidental invitó a Atisha específicamente para aclarar estas cosas, Atisha puso mucho énfasis en mantener los votos de liberación individual, de no matar y particularmente los votos de la abstinencia. Hizo hincapié en que es mejor no participar en ningún comportamiento sexual y que esta es una base adecuada para la conducta del bodisatva. Creo que su énfasis en esto en el texto debe entenderse en el contexto histórico de cuando se escribió.

El hecho de que lo haya enfatizado no significa que su consejo se limite a ese período histórico. Es algo que es un consejo válido en todas las situaciones. En la actualidad, donde también hay muchos malentendidos sobre el tantra, en particular en lo que respecta a los aspectos sexuales, creo que también es extremadamente relevante. No significa que todo el mundo tenga que convertirse en monje y monja célibes para practicar el tantra; lo importante es evitar el extremo de tomar literalmente las cosas en las enseñanzas del tantra.

Los "tres entrenamientos en la disciplina ética superior" son (1) refrenarse de la conducta negativa, lo que significa mantener los votos, y luego (2) la disciplina de involucrarse en un comportamiento constructivo, lo que significa específicamente meditar y practicar las diversas enseñanzas, y luego (3) la disciplina involucrada en ayudar realmente a los demás.

Atisha dice que "si te entrenas bien en estos tres", que significa “vivir de acuerdo con los votos del bodisatva”, y estos “son una causa para purificar las negatividades de nuestro cuerpo, palabra y mente”, entonces no actuamos de manera negativa, y al vivir de esta manera, nuestro aprecio por el valor de este entrenamiento ético crecerá y crecerá. “Respeto” aquí implica que comprendemos completamente los beneficios de la disciplina ética, valoramos tener confianza en que tiene estos beneficios y valoramos cómo nos ayuda a poder beneficiar a los demás.

De esta manera, nos tomamos muy en serio esta disciplina ética, que obviamente, en esos tiempos, la gente no estaba siguiendo.

(33) A través de esto (vendrá) el estado pleno de la iluminación completamente purificado; porque, al esforzarte en los votos de los votos del bodisatva, completarás totalmente los entramados necesarios para la iluminación total.

Al mantener los votos del bodisatva de manera muy estricta y siguiendo los otros tipos de disciplina ética, podemos fortalecer y "completar la construcción de los dos entramados constructores de la iluminación". Estos son los entramados de los que hablábamos: el entramado de fuerza positiva proveniente de realmente ayudar a los demás, meditar, etc., y el entramado de darse cuenta profundo o conciencia profunda de la vacuidad. Suelen denominarse "las dos colecciones de mérito y sabiduría".

Los votos del bodisatva, particularmente en el conjunto de votos secundarios, hablan de las diversas acciones dañinas que nos impedirían practicar realmente las seis actitudes de largo alcance y ayudar a los demás. Si evitamos cosas que dañen nuestra disciplina, concentración y desarrollo de la conciencia profunda de la vacuidad, entonces, al ayudar a otros en diferentes situaciones, seremos capaces de construir y fortalecer estos entramados constructores de iluminación y completarlos, de modo que podamos alcanzar la iluminación.

Aquí dice indirectamente que poner un gran esfuerzo en mantener los votos del bodisatva es absolutamente esencial para alcanzar la iluminación, ya sea que sigamos el camino del sutra o del tantra Mahayana. De nuevo, hay algunas personas que piensan que podemos practicar el tantra, no solo sin los votos pratimoksha, los votos para la liberación individual, sino incluso sin los votos del bodisatva. Atisha afirma que ese no es el caso.

Cinco tipos de conciencia avanzada

(34) Con respecto a la causa que completará plenamente estos entramados teniendo la naturaleza de la fuerza positiva y el darse cuenta profundo, todos los budas han afirmado que es el desarrollo del darse cuenta avanzado.

Aquí dice que para poder "completar estos entramados", que son los dos entramados, como dijo, de fuerza positiva y conciencia profunda, necesitamos desarrollar lo que se llama "darse cuenta avanzado" o conciencia avanzada, que proviene de perfeccionar una concentración superior. La disciplina ética no es suficiente, también necesitamos concentración. Ahora bien, un subproducto de obtener una concentración perfecta es obtener los cinco tipos de conciencia avanzada, a veces denominados PES o percepción extrasensorial, pero eso es solo una parte.

El primer tipo de conciencia avanzada son las habilidades extrafísicas: poder correr muy, muy rápido, volar por los aires, caminar sobre el agua, este tipo de habilidades extrafísicas. El segundo es la visión extrasensorial, ser capaz de ver a distancias muy lejanas que normalmente no podríamos. La tercera es la audición extrasensorial, poder escuchar cosas lejanas que normalmente no podríamos escuchar. El cuarto es conocer las vidas pasadas de otras personas y de uno mismo. El quinto es conocer los pensamientos de los demás.

Estos no son exclusivos del budismo. Cualquiera que siga un camino no budista también, si obtiene una concentración perfecta, obtendrá estas habilidades como subproducto. En otras palabras, hay una enorme cantidad de información del lado de los demás, y si estamos lo suficientemente concentrados, podemos volvernos lo suficientemente sensibles como para poder leer esa información y conocer estas diversas cosas. Por lo tanto, es darse cuenta avanzado.

Aquí, Atisha está diciendo que los budas han enfatizado que este darse cuenta avanzado es muy importante para poder completar estos dos entramados. ¿Cómo entendemos eso? El punto es que hablamos de obtener estos cinco en el contexto de una motivación de la bodichita. En otras palabras, queremos usar estos cinco para beneficiar a otros. Construir y fortalecer el entramado de fuerza positiva significa construir fuerza positiva a partir de realmente ayudar a los demás.

Si podemos ver muy, muy lejos cuando las personas están en problemas y necesitan ayuda, o si podemos escuchar lo que está sucediendo muy lejos, eso nos permite poder ayudar a muchas más personas que si nuestros sentidos se limitaran a ser capaces de percibir solo lo que hay en la habitación. Al ayudar a otros, si podemos llegar muy, muy rápidamente con estos poderes extrafísicos e incluso volar de la cima de una montaña a otra para no tener que bajar todo el valle y volver a subir, y podemos caminar a través de arroyos muy rápidos, que serían muy difíciles de cruzar, esto nos permitiría llegar mucho más rápido para ayudar a los demás.

Del mismo modo, si podemos ver a través de las paredes y todo este tipo de cosas, también podemos ser de más ayuda. De manera similar, si las personas actúan de cierta manera problemática, al comprender sus vidas pasadas también podemos comprender algunas de las razones por las que actúan de cierta manera, y eso nos da una mejor indicación de cómo ayudarlas. Este es particularmente el caso cuando la gente no puede comunicarse; es muy importante poder leer sus pensamientos para saber qué está pasando con el fin de poder enseñarles y ayudarlos adecuadamente.

Aunque la descripción de estos cinco tipos de conciencia avanzada tal vez nos recuerde a un bodisatva que se parece un poco a Superman o Superchica (ver algo en la lejanía: "¡Hay problemas!", y luego volar para ayudarlos) esto no es realmente una ficción. He vivido entre los más grandes maestros tibetanos el tiempo suficiente para haber presenciado personalmente ejemplos de este tipo de darse cuenta avanzado; sin embargo, no he visto a nadie volar por los aires.

Con mi propio maestro, Serkong Rinpoche, con quien pasé nueve años viviendo muy de cerca, por ejemplo, íbamos una vez en auto a un centro budista en Dharamsala, y, al acercarnos al centro, Rinpoche le dijo a la gente: “Corran rápido hacia la gompa”, es decir, hacia el templo, “porque una vela se ha caído y se está iniciando un incendio”, lo que obviamente no podía ver desde el auto camino abajo. Por supuesto, la gente corrió, y era absolutamente cierto que se había caído una vela y la cortina estaba en llamas.

He visto ejemplos como este. O en términos de vidas pasadas, no hablaba en términos de información específica sobre vidas pasadas, pero sabía: "Tengo la conexión kármica de vidas anteriores para poder ayudar a esta persona". A veces, la gente acudía a él con un problema y él decía: "No tengo la conexión kármica contigo para poder ayudarte, pero este otro lama la tiene para este problema específico", y enviaba a esta persona con alguien más que, de hecho, podía ayudarla.

Nunca vi a Rinpoche volar ni nada por el estilo, era un anciano muy gordo y pesado y, cuando estaba sentado en un cojín en el suelo, necesitaba ayuda para levantarse. Sin embargo, una vez que estuve con él, estábamos sentados al lado de Su Santidad el Dalái Lama, y el viento había arrojado al suelo algunas páginas del texto que Su Santidad estaba leyendo; Rinpoche saltó mucho más rápido de lo que yo podría haber saltado, recuperó las páginas y se las entregó a Su Santidad. Obviamente, podía hacer muchas cosas que, de ordinario, con ese tipo de cuerpo, uno no podría hacer.

Con estos diferentes tipos de conciencia y habilidades avanzadas, podemos ayudar a otros mucho, mucho más. Esto construye una tremenda cantidad de fuerza positiva, ayudando a completar ese entramado y, como resultado de esa poderosa fuerza positiva, podemos construir el entramado de conciencia profunda de la vacuidad, porque sin esa poderosa fuerza positiva, no somos capaces de entender realmente. Atisha continúa enfatizando esto con bastantes versos que siguen, y creo que está tratando de dejar claro a su audiencia que, si realmente quieren ayudar a los demás, deben practicar la meditación con mucha seriedad y obtener una concentración perfecta.

Además, creo que el contexto en el que estaba enseñando también juega un papel en su énfasis aquí, porque está enfatizando estas conciencias avanzadas en el contexto de la conducta del bodisatva y la construcción de los dos entramados. En ese tiempo en el Tíbet, había mucha práctica de magia, magia negra, etc. Obviamente, las personas tenían varios poderes, pero no los usaban para un gran beneficio, ya que los usaban para dañar a otros. Dado que la gente ya estaba bastante familiarizada con este tipo de poderes y demás, Atisha enfatizó que la importancia de ellos es usarlos para beneficiar a otros y alcanzar la iluminación.

Creo que eso ayuda a explicar un poco por qué Atisha puso tanto énfasis en esto, y realmente no encontramos ese tipo de énfasis en otros textos. Solo tenemos que pensar en la biografía de Milarepa, quien vivió poco después de Atisha, para apreciar un poco la atmósfera cultural en el Tíbet que Atisha encontró y el hábil método que poseía para poder enseñar a otros usando algo que era muy familiar para ellos en su experiencia, y mostrarles cómo podía utilizarse en el camino.

Podemos pensar en un tipo de situación similar hoy en día, no tanto con conciencia avanzada y magia, sino en términos de tecnología. En lugar de usar la tecnología con fines destructivos, podemos usarla con fines benéficos con una motivación de bodisatva. Tenemos nuestros propios tipos de conciencia avanzada debido a la tecnología que nos permite ver cosas que normalmente no podríamos ver y escuchar cosas que normalmente no podríamos oír. Esto tiene relevancia, incluso si no tenemos ninguna experiencia o no hemos sido testigos de estos tipos específicos de darse cuenta avanzado que provienen de la concentración.

Leeré los siguientes tres versos porque enfatizan la importancia de esta conciencia avanzada para poder ayudar a los demás.

(35) Así como un pájaro sin alas plenamente desarrolladas no puede volar en el cielo, de la misma forma, al carecer de la fuerza del darse cuenta avanzado, serás incapaz de satisfacer los anhelos de los seres limitados.

(36) Cualquier fuerza positiva que es obtenida en un día y una noche por alguien que posee darse cuenta avanzado, no es obtenida ni siquiera en cien vidas por alguien que carece de darse cuenta avanzado.

(37) Por lo tanto, si deseas completar plenamente, rápidamente, los entramados para la total iluminación, esfuérzate y de este modo llega a alcanzar el darse cuenta avanzado. No es obtenido por los perezosos.

Una mente tranquila y estable

Atisha continúa:

(38) Alguien que no ha alcanzado una mente tranquila y estable no alcanzará el darse cuenta avanzado. Por lo tanto, esfuérzate repetidamente para alcanzar una mente tranquila y estable.

"Una mente tranquila y estable" se refiere a lo que se llama en sánscrito shamatha, o en tibetano zhinay (zhi-gnas), que a veces se traduce como "morar en calma" o "quietud mental". Este estado mental es un paso más allá de tener una concentración unipuntual perfecta.

La mente no solo se aquieta de todo vagabundeo o sopor mental y se establece unipuntualmente en algún objeto constructivo, que es literalmente lo que significan zhi ("tranquilo") y nay (gnas) ("estable") de la palabra zhinay, la palabra tibetana para shamatha. Además de esta concentración perfecta que es tranquila y estable, hay una sensación estimulante, un estado estimulante del cuerpo y la mente que es apto para poder concentrarse en cualquier cosa. Existe esta sensación de euforia, de aptitud, además de la concentración perfecta, eso es zhinay o shamatha, esa es la mente tranquila y estable.

El darse cuenta avanzado viene como un subproducto del logro de esa mente tranquila y estable, por lo que no podemos obtenerla por ningún otro medio. Al obtener esta mente tranquila y estable, automáticamente nuestra mente está tan concentrada, tan enfocada, y es tan apta, es tan estimulantemente apta para concentrarse, que es capaz de percibir todas estas cosas; por ejemplo, imágenes y sonidos distantes y conexiones kármicas, etc., que normalmente nunca podríamos percibir.

Seis condiciones conducentes para lograr una mente tranquila y estable

(39) Sin embargo, si los factores para una mente tranquila y estable fueran débiles, entonces, aun si has meditado con gran esfuerzo e incluso durante miles de años, no alcanzarás la concentración unipuntual.

Para lograr este estado mental tranquilo y estable, necesitamos varios factores, que van a sostener la práctica de la meditación para lograrlo. Sin el sostén de esos factores, será imposible obtener una concentración unipuntual. ¿Cuáles son estos factores?

(40) Por lo tanto, conserva bien los factores mencionados en el capítulo sobre Un entramado para la concentración unipuntual. Después coloca tu mente en algo constructivo: es decir, uno de los objetos de enfoque apropiados.

En general, hay seis condiciones que son propicias para lograr esta mente tranquila y estable.

La primera es estar en un lugar propicio. Un lugar propicio es donde la comida y el agua se pueden obtener fácilmente; hablamos del lugar donde nos retiramos para lograr una concentración unipuntual. Debe tener una excelente situación espiritual, es decir, haber sido aprobado y santificado por nuestro propio maestro espiritual o maestros anteriores que hayan meditado allí.

Tiene que tener una excelente situación geográfica, por lo que está apartado, silencioso, alejado de las personas que nos molestan; tiene una vista de larga distancia; no tiene cerca el sonido del agua que corre o del océano. Si hay agua corriente, algunas personas piensan: "Oh, es tan agradable tener una corriente de agua rápida al lado de donde meditamos", pero eso tiende a hipnotizarnos; tiende a hipnotizarnos y a pasmarnos, por lo que no es en absoluto propicio para tener la mente despejada y concentración. Lo mismo ocurre con el sonido del océano. Debe ser muy silencioso, sin esas cosas. También necesita tener un buen clima. Todo eso es la situación geográfica.

El lugar también debe contar con la excelente compañía de amigos que estén igualmente comprometidos, que estén practicando con nosotros o que vivan cerca. Además, dice que debemos tener "los elementos necesarios para crear un vínculo feliz con la práctica". En otras palabras, tenemos textos y cosas ahí que nos dan la información correcta sobre la práctica. Los hemos estudiado y entendido, pero están ahí como referencia, en caso de que tengamos más preguntas. Sin embargo, antes de practicar es muy importante aclarar nuestras preguntas. Todas esas son la primera de las seis condiciones, un lugar propicio.

La segunda cosa es que necesitamos tener muy poco apego. La mayor distracción es el apego a las personas, los amigos, los seres queridos, la comida, la ropa, así como el apego a recibir afecto, el apego a la comodidad, el apego a dormir, este tipo de cosas. Tenemos que tener muy poco de eso; de lo contrario, es muy difícil lograr la concentración.

La tercera es que necesitamos un sentido de satisfacción: estar satisfechos con la comida, la ropa, las condiciones climáticas, etc., que tenemos. La cuarta, tenemos que deshacernos del ajetreado trabajo de tener muchas actividades que nos distraigan, como el correo electrónico y llevar a cabo negocios, asuntos mundanos, cocina elaborada y todo eso. ¿Bien? No hay teléfonos móviles mientras estamos en retiro, tampoco televisión.

La quinta es la autodisciplina ética pura. Finalmente, la última es deshacerse de los pensamientos obsesivos y prejuiciosos sobre lo que normalmente consideramos deseable hacer; pensamientos como: "Soy alguien que tiene que escuchar música todo el tiempo" o "siempre tengo que consultar mi carta astrológica", o este tipo de cosas. "Tengo que leer una novela antes de irme a dormir", o escuchar música, "tengo que escuchar música" o "tengo que tener mi música".

Necesitamos estos factores que nos darán las circunstancias propicias para obtener una mente tranquila y estable. Sin ellos, como dice Atisha, "aun si hemos meditado durante miles de años, no vamos a obtener la concentración unipuntual".

El objeto de la meditación

Cuando meditamos, Atisha dice, "coloca la mente en algo constructivo, es decir, uno de los objetos de enfoque apropiados". En otras palabras, elegimos un objeto y no cambiamos de objeto. Cuando dice "algo constructivo", no está hablando de algo neutro como la respiración. Aunque podríamos obtener una concentración unipuntual en la respiración, como práctica de bodisatva, elegiríamos algo constructivo; por ejemplo, la visualización de una imagen del Buda.

Si nos enfocamos en un buda, esto representa la etapa iluminada que pretendemos alcanzar con la bodichita, por lo que nos ayuda mucho. Al mismo tiempo que obtenemos concentración, necesitamos reforzar nuestra dirección segura hacia el Buda, el Dharma y la Sangha y nuestra bodichita, por lo que es un objeto muy constructivo en el que enfocarnos. Queremos ser capaces de desarrollar la concentración unipuntual y la mente tranquila y estable con conciencia mental, no con conciencia sensorial, porque luego queremos aplicar esa conciencia mental con perfecta concentración a la comprensión de la vacuidad.

(41) Cuando un yogui alcanza una mente tranquila y estable, él o ella alcanza también el darse cuenta avanzado.

Eso simplemente resume: cuando obtenemos ese estado de shámata, obtenemos este darse cuenta avanzado o conciencia avanzada.

Instrucciones adicionales para obtener concentración en un buda visualizado

Permítanme decir algunas palabras sobre cómo obtener concentración enfocándose en la visualización de un buda. Cuando hacemos esto, necesitamos estar familiarizados con el aspecto de un buda, y esto podría basarse en ver una pintura de un buda o una estatua. Sin embargo, cuando visualizamos, no vemos esta imagen con nuestros ojos; más bien, la imaginamos. La imaginación aquí no significa que inventemos algo que es nuestra propia invención o fantasía. Se basa en cómo se ve la imagen estándar de un buda, porque el cuerpo de un buda tiene 32 características físicas mayores y 80 menores, y cada una tiene un significado profundo, por lo que la forma de un buda está muy estandarizada. Cada una de estas características representa una u otra de las causas para alcanzar la budeidad.

Cuando visualizamos un buda, visualizamos una figura muy pequeña, de unos pocos centímetros de altura, tridimensional, viva, pero hecha de luz clara y transparente. No visualizamos una pintura, no visualizamos una estatua, no visualizamos algo sólido; pero visualizamos un buda vivo, y tampoco un buda de dibujos animados. Lo visualizamos aproximadamente a un brazo de distancia de nosotros a la altura de la mitad de nuestra frente. Nuestros ojos no están cerrados ni mirando en la dirección de lo que visualizamos, sino más bien, están vagamente enfocados mirando hacia el suelo mientras visualizamos al nivel de nuestra frente. Una vez que elegimos el objeto, el tamaño apropiado y demás, no lo cambiamos; lo mantenemos así.

De todos modos, eso es solo un poco de información sobre cómo se hace o qué hacemos si no hemos oído hablar de eso antes. Obviamente, si realmente queremos practicar esto, necesitamos muchas más instrucciones. De hecho, es bastante difícil para la mayoría de nosotros en Occidente, que no estamos tan familiarizados con la visualización. Lo que es muy importante, al principio, es tener sesiones muy, muy cortas, solo un par de minutos. No se presionen para hacer esto durante demasiado tiempo, ya que entonces existe el peligro de alterar realmente las energías en el cuerpo apretando o esforzándose demasiado. Hay que tener mucho cuidado. Y no se preocupen por todos los detalles; simplemente obtengan una imagen aproximada al principio. Con una mayor concentración, los detalles se aclararán.