Entrenamiento en el darse cuenta que discrimina superior

Eliminar los oscurecimientos hacia la liberación y la iluminación

La discusión del entrenamiento en el darse cuenta que discrimina superior comienza con la segunda mitad del verso 41:

(41b) Sin embargo, si has fallado al aplicarte en el darse cuenta que discrimina de largo alcance, serás incapaz de agotar los oscurecimientos.

La concentración, una mente tranquila y estable y el darse cuenta avanzado por sí mismos no son suficientes para obtener la iluminación. Para obtener la iluminación, tenemos que deshacernos de los dos conjuntos de oscurecimientos. El primer conjunto se refiere a las diversas emociones y actitudes perturbadoras que tenemos, y a sus semillas: semillas o legados kármicos. Estos oscurecimientos impiden nuestra liberación del samsara. Oscurecen nuestra capacidad de ver la realidad con claridad.

El segundo conjunto de oscurecimientos se refiere a todos los fenómenos conocibles. Este segundo conjunto de oscurecimientos era a lo que nos referíamos en términos de nuestra visión de periscopio. Nos impiden obtener la iluminación en el sentido de que nos impiden ver a todos los seres sintientes, todas las conexiones kármicas, todas las influencias de todo sobre ellos y los efectos que todas nuestras enseñanzas tendrán en varias personas y demás. Necesitamos deshacernos de este segundo conjunto de oscurecimientos para alcanzar la iluminación.

Para eliminar cada uno de estos conjuntos de oscurecimientos, necesitamos este darse cuenta que discrimina de la vacuidad.

Conjuntar el darse cuenta que discrimina de largo alcance y las actitudes de largo alcance

(42) Por lo tanto, para deshacerte de todos los oscurecimientos, sin excepción, con respecto a las emociones perturbadoras y los fenómenos conocibles, siempre medita en el yoga del darse cuenta que discrimina de largo alcance junto con los métodos.

Si hablamos de los oscurecimientos que impiden la liberación como básicamente nuestra ignorancia o no darse cuenta de la vacuidad, las emociones y actitudes perturbadoras que provienen de eso y los legados de nuestro no darse cuenta previo que hacen que estos vuelvan a repetirse, entonces los oscurecimientos que impiden la omnisciencia se refieren a los hábitos de ese no darse cuenta. Los hábitos son los que hacen que las cosas aparezcan como si fueran verdaderamente existentes o sólidamente existentes; van con el no darse cuenta mismo, con el que nos aferramos y creemos que las cosas existen en la forma en que aparecen.

Para deshacernos de estos dos conjuntos de oscurecimientos, necesitamos este darse cuenta que discrimina de la vacuidad para deshacernos de nuestro no darnos cuenta. Necesitamos esto en conjunto con los métodos. Simplemente sentarse y obtener este darse cuenta que discrimina por sí solo no es suficiente.

(43) Esto es porque el darse cuenta que discrimina que carece de métodos, así como los métodos que carecen del darse cuenta que discrimina, se ha dicho que aún son una esclavitud. Por lo tanto, nunca abandones tener ambos.

Si solo tenemos este darse cuenta que discrimina de la vacuidad, pero en realidad no nos involucramos en los métodos para ayudar a otros y en realmente ayudar a otros, entonces eso solo permanece como conocimiento intelectual. En realidad, no lo aplicamos de manera práctica. Para que ese darse cuenta que discrimina se haga cada vez más profundo, necesitamos una fuerza positiva detrás de él; de lo contrario, no podremos obtener entendimientos más profundos. Ese darse cuenta que discrimina por sí solo, si nos acercamos a él de una manera muy árida, sin hacer nada para acumular energía positiva, no se profundizará lo suficiente.

De manera similar, "los métodos que carecen del darse cuenta que discrimina", en otras palabras, si solo tratamos de ayudar a los demás tanto como sea posible, pero sin ese darse cuenta que discrimina en términos de lo que es apropiado, lo que es inapropiado, cómo existen, cómo existimos, etc. entonces eso puede hacer que nuestra ayuda degenere fácilmente en un gran viaje egoico; eso tampoco producirá liberación ni iluminación. En cualquier caso, se dice que "aún son una esclavitud". Necesitamos ambos, dice: "nunca abandones tener ambos".

La diferencia entre el darse cuenta que discrimina de largo alcance y las otras actitudes de largo alcance

¿Qué es realmente esta división entre el darse cuenta que discrimina y los métodos? Atisha elabora en los siguientes dos versos:

(44) Para deshacerse de las dudas con respecto a qué es el darse cuenta que discrimina y qué son los métodos, aclararé la división real entre métodos y darse cuenta que discrimina.

(45) El Triunfante ha explicado que, dejando de lado el darse cuenta que discrimina de largo alcance, todos los entramados de factores constructivos, tales como la generosidad de largo alcance y demás, son los métodos.

Lo que generalmente se llama "método y sabiduría" se define en términos de las seis actitudes o perfecciones de largo alcance. La sexta, el darse cuenta que discrimina, es obviamente el lado del darse cuenta que discrimina o sabiduría, y las otras cinco son el lado del método. Esas cinco son la generosidad de largo alcance, la autodisciplina ética de largo alcance, la paciencia de largo alcance, la perseverancia de largo alcance y la estabilidad o concentración mental de largo alcance.

(46) Es por el poder de haber meditado en los métodos que, a través de meditar cuidadosamente en algo con darse cuenta que discrimina, alguien con una naturaleza (de bodichita) puede rápidamente alcanzar la iluminación. No proviene de haber meditado solamente en la falta de identidades (autoestablecidas).

Para que nuestra meditación sobre el darse cuenta que discrimina atraviese nuestro no darnos cuenta, sus legados, hábitos, etc., necesita tener una gran cantidad de fuerza positiva detrás. Necesitamos mucha paciencia, disciplina, perseverancia, obviamente concentración y generosidad, y vamos a usar este entendimiento para ayudar a otros, dárselo a otros.

Si tenemos todo eso, una poderosa fuerza positiva proveniente de eso, entonces "meditar cuidadosamente en algo con darse cuenta que discrimina", cortará el no darse cuenta y los hábitos. Entonces, si tenemos esta "naturaleza de la bodichita", esta naturaleza de Buda para alcanzar la iluminación, podemos "rápidamente alcanzar la iluminación", en otras palabras, si tenemos esta motivación de la bodichita. El simple hecho de “meditar solamente en la falta de identidades (autoestablecidas)” no será suficiente, no nos traerá la iluminación.

La imposibilidad de una identidad autoestablecida

Cuando hablamos de una identidad autoestablecida, a menudo llamada "identidad inherente", esto se refiere a que hay algo dentro de un objeto - autoestablecido dentro del objeto - que por su propio poder hace que el objeto sea lo que es, le da su identidad. Un ejemplo que utilizo a menudo es: si conducimos un automóvil o andamos en bicicleta y alguien en otro automóvil intenta rebasarnos y toca salvajemente la bocina, etc., entonces nos parece que “esa persona es un idiota”, que hay algo mal con esta persona, hay una naturaleza autoestablecida del lado de la persona que, solo por su propio poder, la hace ser una idiota.

No nos parece en absoluto que ser un idiota surja en dependencia del concepto de "idiota", la situación en la que nos encontramos y todo este tipo de cosas. Parece que algo anda mal con esta persona, establecido dentro de ella; realmente es una idiota. Eso es lo que queremos decir con una identidad autoestablecida, y esa es una forma imposible de existir. Nada existe como lo que es por el poder de algo autoestablecido dentro de él, que lo hace ser lo que es, independiente de cualquier otra cosa.

Incluso si lo revisamos en un nivel muy básico, la persona en el automóvil está hecha de átomos y los átomos están hechos de pequeñas partículas y energía. ¿Qué hay dentro de eso que hace que esta persona sea una idiota? Nada. Esa ausencia de formas imposibles de existir, eso es lo que significa la vacuidad. La vacuidad significa que no existe tal cosa como esto, está completamente ausente y nunca hubo este tipo de existencia imposible.

(47) El darse cuenta de la vacuidad de las naturalezas autoestablecidas que ha llegado a entender que los agregados, los componentes constitutivos y los estimuladores cognitivos carecen de un surgimiento (autoestablecido), ha sido completamente explicado como darse cuenta que discrimina.

Ahora, tenemos que ir un poco rápido porque no tenemos mucho tiempo, así que no puedo explicar absolutamente todo aquí; “agregados, componentes constitutivos y estimuladores cognitivos” se refieren a todo lo que experimentamos en términos de cuerpo, mente, emociones, diversas cosas que vemos, sonidos que escuchamos, etc.

Cuando hablamos de vacuidad, "vacuidad de las naturalezas autoestablecidas", que no existe tal cosa como esas formas imposibles de establecer la existencia de algo, entonces hablamos de la falta de existencia autoestablecida de todo lo que experimentamos. Por ejemplo, estábamos hablando de este idiota en el auto de al lado. Ahora, que esta persona realmente exista como un idiota es una forma imposible de existir, un idiota autoestablecido. Usemos una imagen aquí: es la imagen de un idiota, alguien con una línea sólida alrededor, como si fuera de un libro para colorear, que lo aísla de todo lo demás y, entonces, ahí está, un idiota autoestablecido, sólidamente existente.

No existe tal cosa, así que obviamente un idiota así no podría surgir; no podemos tener el nacimiento de un idiota autoestablecido, porque no existe tal cosa como un idiota autoestablecido. ¿Cómo podría nacer alguien como en un libro para colorear? Nadie existe de esa manera. Esa ausencia total, que es lo que entendemos por vacuidad, y el darse cuenta que discrimina de esa vacuidad es de lo que hablamos aquí como darse cuenta que discrimina de largo alcance.

(48) Si (las cosas tuvieran) existencia (autoestablecida), sería ilógico que tuvieran que surgir. Además, si (estuvieran autoestablecidas como) no existentes (al momento de su causa, no se les podría hacer surgir), como una flor del espacio. Más aún, dado que se darían las conclusiones absurdas de ambas fallas, las cosas no provienen tampoco de tener ambas (existencia y no existencia autoestablecidas).

Eso está completando un poco las palabras reales del texto. Si dejamos de lado lo que se completa aquí, entonces el verso simplemente se leería:

(48) Si existieran, sería ilógico que tuvieran que surgir. Además, si no existieran, serían como una flor del espacio. Más aún, dado que se darían las conclusiones absurdas de ambas fallas, las cosas no provienen tampoco de ser ambas.

Esto quiere decir que, para obtener realmente este darse cuenta que discrimina de la vacuidad, necesitamos tener certeza al respecto, certeza de que no existen esas formas imposibles de existir. Obtenemos esa certeza a través de la convicción lógica, a través de un proceso de comprensión inferencial, a través de la lógica. La lógica es lo que se llama "la exclusión del medio" en la lógica occidental. Es como, si algo tuviera existencia autoestablecida, tendría que ser esto o aquello, dos lados de una dicotomía, o ambos o ninguno. Si no es ninguno de esos, entonces no hay alternativa, por lo que es imposible.

Dice: “Si (las cosas tuvieran) existencia (autoestablecida), sería ilógico que tuvieran que surgir”. En otras palabras, ahora lo estamos revisando en términos de causalidad. Si esa persona ya hubiera existido autoestablecida como un idiota en el momento de, por ejemplo, su nacimiento, entonces no hay razón para que la persona realmente haya surgido y nacido. Ya existía y, por lo tanto, no necesitaría nacer para establecer su existencia.

Hablamos, en un nivel más general, de lo que establece que algo existe. La existencia autoestablecida sería que hay algo dentro de ella que la hace existir solo por su propio poder. Si algo tuviera una existencia autoestablecida -ya hay algo desde su propio lado que lo hace existir, independientemente de cualquier otra cosa-, entonces la pregunta es, ¿cómo podría surgir? Si algo ya existía por su propio poder en el momento de su causa, entonces, ¿cómo podrían las circunstancias y cosas externas provocar su existencia? Ya existiría.

El ejemplo habitual es un brote y una semilla: si el brote ya existía en el momento de su causa, en el momento de la semilla, ¿cómo podría surgir el brote? No habría necesidad de que surgiera, dado que ya existía. En el momento en que existe la semilla, si decimos que el brote no existe en absoluto y que está autoestablecido como no existente, que hay algo dentro del brote que, por su propio poder, lo hace no existir, entonces el brote nunca podría surgir en absoluto; tendría que ser siempre una semilla. Nada podría hacer surgir el brote porque ya hay algo allí que, por su propio poder, está haciendo que no exista, por lo que nada podría afectar eso. Su creación sería como una "flor" que aparece mágicamente “del espacio”; no podría suceder.

Tendríamos estas "conclusiones absurdas de ambas fallas" si dijéramos: "Bueno, de una manera tiene una existencia autoestablecida porque podemos verla, pero desde otro punto de vista más profundo, realmente tampoco existe". Eso también es imposible.

(Participante): ¿Cómo puede alguien con poderes especiales, como Sai Baba, hacer que las cosas se materialicen, como una flor del espacio, sin una causa?

Bueno, las cosas surgen no sobre la base de una existencia autoestablecida, ya que no existe tal cosa como una existencia autoestablecida. Él no está haciendo que una flor autoestablecida aparezca en el espacio. No hay nada del lado de la flor que haga que tenga una existencia autoestablecida antes de que él la materialice o que tenga una inexistencia autoestablecida antes de que él la materialice. Debido a que no hay nada del lado de esa flor que la haga tener una existencia autoestablecida o una inexistencia autoestablecida, entonces, a través de una combinación de varios métodos, su concentración y capacidad para controlar los elementos, etc., es capaz de materializar algo o hacer que aparezca algo que no tiene existencia autoestablecida. Su existencia se establece por el surgimiento dependiente y no por una naturaleza autoestablecida dentro de ella.

¿Las cosas surgen sobre la base de una existencia autoestablecida?

Esta primera línea de razonamiento es que las cosas no tienen una existencia autoestablecida ni una inexistencia autoestablecida, o ambas o ninguna, en el momento de su causa. Entonces, ¿cómo surgen las cosas?

(49) Las cosas fenoménicas no surgen (autoestablecidas) de sí mismas, ni de algo diferente, ni de ambas. Tampoco (surgen) de ninguna causa en absoluto. Debido a ello, por su naturaleza esencial, (todo) carece de una naturaleza autoestablecida.

Digamos, en el caso de un brote, ¿proviene de una semilla? Bueno, ¿el brote ya está en la semilla y, por lo tanto, surge de sí mismo? Eso no es posible. Si algo ya estuviera allí, ¿cómo podría surgir? De nuevo, eso no tiene ningún sentido, que la causa fuera la misma que el resultado.

Además, no puede surgir de algo autoestablecido como diferente. Si la causa tiene una gran línea sólida a su alrededor y el efecto tiene una gran línea sólida a su alrededor, y existen totalmente por sí mismos por sus propios poderes, entonces el efecto no podría surgir de la causa. La causa no podría hacer nada; un efecto no puede surgir de algo absolutamente separado y diferente de sí mismo que, por lo tanto, no podría afectarlo.

Las cosas no surgen de sí mismas ni de algo diferente, algo que es a la vez lo que es en sí mismo y, sin embargo, algo diferente. Además, las cosas no surgen de ninguna de las dos, en otras palabras, "sin ninguna causa". Por eso, no existe la existencia autoestablecida en términos de cosas que surgen de sí mismas o de otros.

(50) Además, cuando analizas todas las cosas, si son (autoestablecidas como) una o muchas, entonces, dado que su naturaleza esencial es la falta de cualquier cosa que se pueda señalar, puedes tener certeza de la total inexistencia de las naturalezas autoestablecidas.

Este es el argumento de “ni uno ni muchos”, y esto está diciendo que, si existiera algo así como la existencia autoestablecida, tendría que haber una sola cosa o muchas cosas que tuvieran existencia autoestablecida.

Si hablamos de "yo" y "mi identidad", digamos como padre -no soy padre, no tengo hijos-, pero digamos que mi identidad es como padre, y si estos tuvieran existencia autoestablecida, padre y yo, con líneas sólidas a su alrededor, entonces, si existiera la existencia autoestablecida, tendría que haber una sola cosa que tuviera existencia autoestablecida o muchas cosas que tuvieran existencia autoestablecida. Si hubiera solo una cosa que tuviera existencia autoestablecida, entonces padre y yo tendrían que ser absolutamente idénticos, solo una cosa, lo que significaría que tendría que ser padre incluso antes de tener hijos, lo cual es absurdo.

Si hubiera muchas cosas con existencia autoestablecida, entonces yo sería una cosa autoestablecida, padre sería otra cosa autoestablecida, y tendrían que ser capaces de existir totalmente por separado, por su propio poder. Entonces, ¿quién es el padre? No podría ser yo. Esto significa que esa también es una forma imposible de existencia.

Reconocer que la existencia autoestablecida es una ilusión

De todos estos diferentes razonamientos lógicos, obtenemos convicción: estamos convencidos de que, aunque las cosas parecen tener una existencia autoestablecida, aunque esta persona en el automóvil parece ser un idiota, establecido por alguna naturaleza autoestablecida que se puede encontrar dentro de ella, eso es imposible, ya que eso no se refiere a nada real. Aunque nos parece que existe una existencia autoestablecida, sin embargo, como dice Atisha, nuestra mente "carece de cualquier cosa que se pueda señalar". Es como una ilusión; parece tener una existencia autoestablecida, pero no es así. En realidad, no podemos señalar algo que realmente tenga una existencia autoestablecida, porque eso es imposible.

Por lo tanto, "podemos tener certeza de la total inexistencia de las naturalezas autoestablecidas". Eso es vacuidad, que no existe tal cosa como la existencia autoestablecida. Cuando nos enfocamos en esa ausencia, "no existe tal cosa", con la convicción de que es imposible, eso es la comprensión y el darse cuenta que discrimina de la vacuidad. Cuando estamos realmente familiarizados con eso, ya no creemos que las cosas realmente existen de la forma en que engañosamente aparecen ante nosotros.

Detener las emociones perturbadoras y la ilusión de una existencia autoestablecida

Aunque esa persona parece ser como un idiota, un idiota autoestablecido, sabemos que en realidad no existe así. Está actuando de una manera que consideramos como un idiota en términos de nuestro concepto de idiota y todas las circunstancias, etc. Esa comprensión nos ayuda a evitar enojarnos; no nos enojamos. Así es como nos deshacemos de las emociones perturbadoras.

Cuanto más nos familiaricemos con no creer en la existencia autoestablecida, no ser engañados por ella, con el tiempo nuestra mente dejará de crear esa apariencia de existencia autoestablecida. Entonces, nos deshacemos de los oscurecimientos que impiden la omnisciencia; somos iluminados, un ser iluminado.

Sin embargo, para tener una total convicción de que esta es una forma imposible de existencia, existencia autoestablecida, necesitamos apoyarnos primero en líneas de razonamiento válidas, porque nuestra percepción ordinaria no va a indicar eso en absoluto. Estas líneas de razonamiento provienen de textos, por lo que Atisha dice:

(51) Además, las líneas de razonamiento en Las setenta estrofas sobre la vacuidad y del Texto raíz sobre el Camino Medio y demás, explican también cómo la naturaleza de las cosas fenoménicas está establecida como vacuidad.

Menciona algunas de las fuentes. Luego prosigue:

(52) Sin embargo, dado que este texto se habría vuelto demasiado largo, por lo tanto, no he profundizado aquí. Lo que he explicado ha sido con el propósito de meditar meramente en un sistema probado de principios filosóficos.

Atisha solo menciona estas cosas brevemente; dice que es "con el propósito de meditar", en otras palabras, uno tiene que meditar sobre esto, pensar realmente en ello, acostumbrarse a ello y así sucesivamente. Esta es una explicación de la realidad que ha sido "probada"; en otras palabras, ha sido probada lógicamente por la experiencia, por una experiencia válida. Una vez que uno está convencido de que esto es así, nos da la oportunidad de percibirlo realmente, de percibir las cosas de esta manera. Por lo tanto, ha sido probado, no es solo un conjunto inválido de principios filosóficos.

Él resume:

(53) Por lo tanto, dado que no puedes dirigirte a la naturaleza autoestablecida de nada, sin excepción, la meditación en la falta de identidades (autoestablecidas) es la meditación en el darse cuenta que discrimina.

La vacuidad de la vacuidad

Sin importar en qué nos enfoquemos, nada tiene una existencia autoestablecida y nada tiene una identidad autoestablecida. Entonces, ¿qué pasa con la vacuidad misma? ¿Tiene una existencia autoestablecida? ¿Cómo pasamos realmente de una cognición conceptual a una no conceptual de la vacuidad? Esas dos preguntas están muy relacionadas entre sí.

(54) Con darse cuenta que discrimina, una naturaleza autoestablecida de cualquier fenómeno nunca es vista; y se explica que lo mismo es cierto con respecto a la realidad del darse cuenta que discrimina mismo. De esta (forma), medita (en la vacuidad) de forma no conceptual.

Cuando meditamos sobre la vacuidad, primero obtendríamos una cognición conceptual de ella. Esa cognición conceptual sería enfocarse en la vacuidad a través de la categoría conceptual "vacuidad". Meditamos: "No existe tal cosa como la existencia autoestablecida. Eso es imposible, por lo que hay una ausencia total de ella". ¿Cómo nos enfocamos en una ausencia? Bueno, tenemos una especie de representación mental de ello: es como un espacio vacío, una ausencia de todo. Nos enfocamos en la vacuidad conceptualmente, entonces, a través de la categoría "vacuidad" y una idea, como un holograma mental, eso representa a la vacuidad, es decir, como un holograma mental de algún tipo de espacio vacío. Esa es una representación conceptual de "no existe tal cosa", una ausencia total.

Sin embargo, cuando nos enfocamos conceptualmente de esa manera, aunque la representación mental de la vacuidad parece tener una existencia autoestablecida, esa apariencia no corresponde con una vacuidad autoestablecida real. Una ausencia de existencia autoestablecida no puede, por sí misma, autoestablecerse; no puede tener una naturaleza autoestablecida en su interior que, por su propio poder, lo haga una ausencia total. No es una inexistencia autoestablecida de una existencia autoestablecida.

Shantideva lo dice muy bien en su texto, Bodhicharyavatara, Involucrarse en el comportamiento del bodisatva. Él dice que cuando una mente no está enfocada en la existencia autoestablecida de la existencia autoestablecida, no puede enfocarse en una no existencia autoestablecida de la existencia autoestablecida. Cuando la mente no está dirigida a nada de eso, a ninguno de esos dos extremos, eso es una cognición no conceptual de la vacuidad. En otras palabras, la cognición no conceptual de la vacuidad, al enfocarse en la falta de existencia autoestablecida de lo que la representación mental de una ausencia total de existencia autoestablecida se refiere (vacuidad real), no puede enfocarse en la no existencia autoestablecida de la existencia autoestablecida, ya que ha negado la existencia autoestablecida.

Sin embargo, la cognición no conceptual de la vacuidad tiene la convicción de que no existe la existencia autoestablecida; este es absolutamente uno de los puntos más importantes aquí. En otras palabras, estar en blanco sin convicción, es inútil. Todavía le queda esa convicción de que no existe tal cosa como la existencia autoestablecida. Esa es la cognición no conceptual de la vacuidad. Cuando obtenemos esta cognición no conceptual de la vacuidad, esa cognición es lo que realmente se deshará de nuestro no darnos cuenta, la causa de nuestros problemas y sufrimiento.

Moverse más allá de los pensamientos conceptuales y más allá del dolor

(55) Esta existencia compulsiva que proviene de pensamientos conceptuales (aferrarse a la existencia autoestablecida) tiene una naturaleza identitaria (meramente fabricada) por el pensamiento conceptual. Por lo tanto, el estado de deshacerse de todos los conceptos, sin excepción, es el supremo Estado de Nirvana Más Allá del Dolor.

Cuando hablamos de aferrarse a la existencia verdaderamente establecida, a la existencia autoestablecida, esto es algo que ocurre de manera manifiesta solo con la cognición conceptual. Todo el mundo acepta eso. Sin embargo, los hábitos de ese apego a la existencia autoestablecida están ahí mientras tenemos solo la percepción sensorial, donde aún crea una apariencia de existencia autoestablecida. No nos deshacemos de los hábitos de aferramiento simplemente obteniendo una cognición sensorial no conceptual.

Tenemos ese aferramiento en una forma manifiesta conceptualmente, entonces, con cognición conceptual. Aferrarse a la existencia autoestablecida significa aferrarse a las cosas como si existieran de la forma en que nos aparecen, que es con existencia autoestablecida, por lo que significa creer que existen de esa manera. Nuestra "existencia compulsiva" en el samsara, con todos sus problemas, "proviene de estos pensamientos conceptuales", este aferramiento a la existencia autoestablecida.

El samsara "tiene una naturaleza identitaria (meramente fabricada) por el pensamiento conceptual". En otras palabras, el pensamiento conceptual inventa que las cosas existen de esta manera imposible en la que aparecen – tengamos en cuenta que todos los pensamientos conceptuales tienen este aferramiento a la existencia autoestablecida - y los hábitos de eso es lo que crean las apariencias de existencia autoestablecida. Eso también se indica aquí, que nuestro samsara está "(meramente) fabricado por pensamientos conceptuales". Entonces, "el estado de deshacerse de todos los conceptos, sin excepción, es el supremo Estado de Nirvana Más Allá del Dolor". Aquí, se refiere no solo al nirvana de la liberación, sino también a la iluminación.

Atisha ahora apoya su explicación con citas del Buda:

(56) Asimismo, el Maestro Vencedor que Supera Todo ha dicho: “El pensamiento conceptual (aferrarse a la existencia autoestablecida) es un gran no darse cuenta, ese que te hace caer en el océano de la existencia incontrolablemente recurrente.

Eso es samsara.

Al morar en la concentración absorta desprovista de tales conceptos, aclararás, como el espacio, un estado no conceptual.

El "Maestro Vencedor que Supera Todo", ese es el significado de la palabra bhagavan; vencedor en el sentido de alguien que se ha deshecho de todos los oscurecimientos, maestro de todas las buenas cualidades y supera incluso a Brahma.

El Buda dijo que, cuando tenemos este pensamiento conceptual, eso es no darse cuenta. El pensamiento conceptual no es simplemente pensar verbalmente; también puede ser no verbal. El principal problema del pensamiento conceptual es que tiene aferramiento a la existencia autoestablecida. Eso es lo que se quiere decir con "el pensamiento conceptual es un gran no darse cuenta".

Es muy importante identificar cuál es la falla de la cognición conceptual. La falla no es que se enfoque en algo a través de una categoría, que es lo que hace la cognición conceptual. Si no tenemos idea o concepto de lo que significa la categoría “vacuidad”, ¿cómo podríamos realmente enfocarnos en ella? Esa no es su falla. Su principal defecto es que tiene aferramiento a la existencia autoestablecida. Ese es el aspecto problemático de la misma. Es este aferramiento a la existencia autoestablecida que viene con la cognición conceptual, que la cognición conceptual tiene como parte de ella, lo que nos hace caer en el samsara.

Atisha dice “morar en la concentración absorta desprovista de tales conceptos”, y que la única forma en que puede estar desprovisto de este pensamiento conceptual es con la comprensión de la vacuidad, no solo la vacuidad, sino la vacuidad de la vacuidad. Permanecer con esta cognición no conceptual de la vacuidad aclarará la mente, de modo que esté "desprovista de tales conceptos"; en otras palabras, será sin aferramiento a la existencia autoestablecida, "como el espacio", está libre de eso.

El segundo verso que cita Atisha:

(57) También, de La Fórmula Dharani para involucrarse en lo no conceptual, él ha dicho: “Si los Descendientes del Triunfante

eso significa los bodisatvas

involucrados en esta práctica pura del Dharma contemplaran este estado de no pensamientos conceptuales (aferrarse a la existencia autoestablecida), trascenderían estos conceptos que son difíciles de sobrepasar y alcanzarían gradualmente un estado no conceptual".

Eso significa que, si estamos en el camino del bodisatva, realmente tenemos que pensar -es decir, "contemplar"-, lo que significa ser no conceptual, cuál es en realidad el punto de la no conceptualidad. Cuando comprendamos realmente lo que significa ser no conceptual, entonces, a través de la meditación de acuerdo con esa comprensión correcta, seremos capaces de atravesar este nivel de cognición conceptual y "alcanzar un estado no conceptual", el estado de cognición no conceptual de la vacuidad.

Recordemos, cuando hablamos de cognición no conceptual, hay dos tipos. Hay una cognición sensorial no conceptual: ver, oír, etc. Estas cosas son automáticamente no conceptuales, pero siguen acompañadas de no darse cuenta. No nos damos cuenta de que la forma en que parece existir lo que vemos es una apariencia falsa; no corresponde con cómo existen realmente las cosas. Eso no es lo que pretendemos, simplemente tener una cognición sensorial no conceptual; tenemos eso de todos modos. Lo que buscamos es una cognición no conceptual de la vacuidad, y eso solo se logra refutando y, por lo tanto, deshaciéndose del aferramiento a la existencia autoestablecida. Tenemos que entender muy claramente lo que significa este "estado no conceptual".

(58) Cuando has adquirido certeza, por estas citas y líneas de razonamiento, de que todas las cosas están desprovistas de existencia autoestablecida y sin un surgimiento (autoestablecido), medita en un estado de pensamientos no conceptuales (de existencia autoestablecida).

(Participante): ¿No es la vacuidad de la vacuidad también una concepción?

Podríamos tener un concepto de ello, es cierto, la categoría "vacuidad de la vacuidad", y algo que lo represente cuando pensamos en ello, pero de lo que hablamos aquí no es del pensamiento conceptual de la vacuidad de la vacuidad; hablamos de lo que realmente experimentamos en la meditación. Cuando realmente nos hemos liberado del aferramiento a la existencia autoestablecida, también nos hemos liberado del aferramiento a la autoexistencia de la ausencia de la existencia autoestablecida, y así, debido a que todo pensamiento conceptual tiene aferramiento a la existencia autoestablecida, no queda ningún pensamiento conceptual. Entonces, obtenemos una cognición no conceptual de la vacuidad. Él está hablando del proceso real en la meditación.

Eso completa la sección sobre el darse cuenta que discrimina superior.