Namo mahamudraya – homenaje a mahamudra, el gran sello de la realidad.
Me postro respetuosamente a los pies de mi incomparable gurú, señor de lo que impregna todo, maestro de aquellos con logros reales, que expone, de manera directa, la esfera de la mente vajra fuerte cual diamante, separada de (lo que se puede expresar en) el discurso, inseparable de mahamudra, el gran sello de la realidad, la naturaleza omnipresente de todo.
Reuniendo y condensando a fondo la esencia de los océanos de sutras, tantras y las enseñanzas quintaesenciales, escribiré algunos consejos sobre el mahamudra de la tradición Gelug-Kagyu del padre Dharmavajra, un mahasiddha con un logro real supremo, y su descendencia espiritual.
Para ello existen las prácticas preparatorias, los métodos reales y los procedimientos concluyentes. En cuanto a las primeras, a fin de tener una puerta de entrada para ingresar a las enseñanzas y el poste central de una carpa para (erigir) una mente Mahayana, toma seriamente la dirección segura del refugio y desarrolla un anhelo por la bodichita. No permitas que estas sean meras palabras de tu boca. Entonces, dado que ver la naturaleza real de la mente ciertamente depende de fortalecer los entramados constructores de iluminación y purificarte de los oscurecimientos mentales, dirige (hacia tu gurú raíz) al menos cien mil repeticiones del mantra de las cien sílabas y tantos cientos de postraciones como sean posibles, realizadas mientras se recita La admisión de las fallas. Además, realiza solicitudes repetidas y sinceras a tu gurú raíz, inseparable de todos los budas de los tres tiempos.
En cuanto a los métodos básicos reales, aunque hay muchas formas de afirmar el mahamudra, hay dos cuando se dividen de acuerdo con los sutras y los tantras. Esta última es una mente de luz clara sumamente dichosa que se manifiesta mediante métodos tan hábiles como penetrar los puntos vitales del cuerpo vajra sutil, etc. El mahamudra de las tradiciones de Saraha, Nagáryuna, Naropa y Maitripa, es la quintaesencia de la clase de tantra anutarayoga como se enseña en Los (siete textos de los) Mahasiddhas y Los (tres) volúmenes centrales. El primero se refiere a las formas de meditar en la vacuidad según se indica directamente en los Sutras ampliados, intermedios y breves (Sutras del Prajnaparamita). El supremamente realizado Arya Nagáryuna ha dicho:
Excepto por esto, no hay otro camino de la mente que conduzca a la liberación.
Aquí daré instrucción relevante sobre mahamudra de acuerdo con estas intenciones suyas y discutiré los métodos que te llevan a conocer la mente, cara a cara, de acuerdo con la exposición de los maestros del linaje.
Desde el punto de vista de los nombres atribuidos individualmente, existen numerosas tradiciones, como las de surgir simultáneamente como fusionado, la caja del amuleto, poseer cinco, las seis esferas de igual sabor, las cuatro sílabas, el pacificador, el objeto a ser cortado, dzogchen, la visión discursiva Madyámaka, etc. Sin embargo, cuando son escudriñados por un yogui, erudito en escritura y lógica y experimentado (en meditación), se ve que todos sus significados definitivos llegan al mismo punto pretendido.
Y así, para esta (tradición sutra del mahamudra), de los dos métodos, a saber, buscar un estado meditativo además de haber obtenido una visión correcta (de la vacuidad) y buscar una visión correcta además de un estado meditativo, (explicaré) aquí de acuerdo con el último método. En un asiento propicio para la estabilidad mental, asume la postura corporal de los siete puntos y purifícate de forma pura con una serie de los nueve sabores de la respiración. Al haber separado completamente los estados de conciencia turbios de los lúcidos, entonces, con una mente puramente constructiva, dirige (hacia tu gurú raíz) tu toma de dirección segura y la reafirmación de tu anhelo por la bodichita. A continuación, medita en un camino profundo del yoga del gurú y, después de hacer cientos de solicitudes muy fuertes y fervientes, disuelve a tu gurú (visualizado) en ti mismo.
Permanece absorto por un tiempo firmemente en ese estado que no tiene el borboteo de la creación de apariencias y las apariencias (de "esto" y "no aquello"). No discurras nada con pensamientos tales como expectativas o preocupaciones. Esto no significa, sin embargo, que ceses toda atención como si te hubieras desmayado o dormido. Por el contrario, debes atar (tu atención) al poste de la recordación para no divagar, y colocar la vigilancia para darte cuenta de cualquier movimiento mental.
Refuerza con firmeza (la sujeción de tu recordación) sobre aquello que tiene la naturaleza esencial de la claridad y el darse cuenta, y contémplalo directamente. Cualesquiera pensamientos que puedan surgir, reconócelos como siendo eso y aquello. Alternativamente, como un duelista, corta los pensamientos por completo, ¡zas, zas!, tan pronto como ocurran. Una vez que los hayas cortado por completo y hayas asentado (tu mente), entonces, sin perder la recordación, relájate y suéltate. Como se ha dicho:
Relaja y afloja su firme tensión y ahí está el estado mental establecido.
Y en otros lugares:
Cuando la mente misma, atrapada en un enredo, se suelta, no hay duda de que se libera.
Al igual que estas afirmaciones, afloja, pero sin divagación alguna.
Cuando observas la naturaleza de cualquier pensamiento que surge, desaparece por sí mismo y surge una absoluta desnudez. Del mismo modo, cuando inspeccionas cuando está asentada, ves una claridad y una desnudez vívidas y no obstructivas. (Esto es) bien conocido como “las (mentes) asentadas y móviles mezcladas”.
(Así,) sin importar qué pensamiento surja, cuando, sin bloquearlo, reconoces (que es) un movimiento (de la mente) y te has asentado en su naturaleza esencial, (encuentras) que es como el ejemplo del vuelo de un pájaro confinado en un barco. Como se dice:
Así como un cuervo que ha volado de un barco, después de dar vueltas en las direcciones, debe volver a posarse en él...
Al cultivar tales (métodos como estos, te das cuenta de que), dado que la naturaleza esencial de la mente totalmente absorta es la lucidez y la claridad, no obstruida por nada y no establecida como ninguna forma de fenómeno físico es, como el espacio, una desnudez absoluta que permite que cualquier cosa surja y sea vívida. Sin embargo, aunque la naturaleza real de la mente puede verse directamente, con una percepción excepcional, como tal, no puede tomarse como un “esto” y ser (verbalmente) indicado.
Los grandes meditadores de las Montañas Nevadas son prácticamente de una sola opinión al proclamar que establecer (la mente) en calma, no tomar cognitivamente (como un “esto”) nada que surja, es una pauta para poner a tu alcance la forja de la budeidad. Sea como sea, yo, Chokyi Gyaltsen, digo que este método es un medio hábil maravilloso para que los principiantes logren asentar su mente y es una forma de conocer, cara a cara, (meramente) la naturaleza superficial de la mente que oculta algo más profundo.
En cuanto a los métodos que pueden llevarte a conocer, cara a cara, la naturaleza real (más profunda) de la mente, ahora expondré las enseñanzas guía de mi gurú raíz, Sanggye Yeshe, quien (como su nombre significa literalmente) es (la encarnación de) la conciencia profunda de los budas. Asumiendo la apariencia de un monje vestido de azafrán, ha eliminado la oscuridad que envuelve mi mente.
Mientras estás en un estado de absorción total como antes, y con una pequeña (porción de) conciencia, como un pez diminuto destellando en un estanque lúcido y sin perturbarlo, inspecciona inteligentemente la naturaleza propia del individuo que es el meditador. Es tal como nuestro verdadero protector de refugio, el altamente realizado Arya Nagáryuna, ha dicho:
Un individuo no es tierra, ni agua, ni fuego, ni viento, ni espacio, ni conciencia. Ni él ni ella son todos ellos. Sin embargo, ¿qué individuo hay separado de estos? Y así como un individuo no existe perfectamente porque él o ella es (lo que se puede etiquetar sobre) un conglomerado de seis constituyentes, de igual manera, ninguno de los constituyentes es perfectamente existente porque cada uno es (lo que se puede etiquetar sobre) un conglomerado (de partes).
Cuando buscas y, de esa manera, no puedes encontrar ni siquiera un mero átomo de una absorción total, alguien totalmente absorto, y así sucesivamente, entonces cultiva la concentración absorta en la (vacuidad) cual espacio, de manera unipuntual, sin divagación alguna.
Además, mientras estás en un estado de absorción total, (escudriña tu) mente. No establecida como ninguna forma de fenómeno físico, es una desnudez total no obstructiva que da surgimiento a los albores cognitivos y la proyección de una amplia variedad de cosas – un continuo de claridad y conciencia (incesantes) sin obstáculos, que se involucran (con objetos) sin discontinuidad. Parece no depender (de nada más). Pero en cuanto al objeto conceptualmente implicado de la mente que se aferra (a que exista tal como aparece), nuestro guardián, Shantideva, ha dicho:
Lo que se llama "un continuo" y "un grupo", como un rosario, un ejército y similares, no son verdaderamente (un todo encontrable).
Por medio de la autoridad escritural y las líneas de razonamiento (como esta), permanece absorto totalmente en la falta de existencia establecida tal como aparecen las cosas.
En resumen, como se ha dicho de los labios preciosos de mi mentor espiritual, Sanggye Yeshe, omnisciente en el verdadero sentido,
Cuando, sin importar lo que haya alboreado cognitivamente, eres plenamente consciente de ello como (que tiene su existencia establecida meramente por ser) aquello que puede ser sostenido cognitivamente por un pensamiento conceptual, la esfera más profunda de la realidad está alboreando sin necesidad de depender de nada más. Sumergir tu conciencia en el estado de (este) surgimiento y estar absorto totalmente de forma unipuntual, ¡oh, cielos!
De manera similar, el sagrado (Padampa Sanggye paternal) ha dicho:
Dentro de un estado de vacuidad, la lanza de la conciencia ha de ser girada. Una visión correcta (de la realidad) no es una obstrucción tangible, oh gente de Dingri.
Todas estas declaraciones llegan al mismo punto pretendido.
Al final (de tu meditación), dedica cualquier fuerza positiva ennoblecedora que hayas reunido al meditar en mahamudra, el gran sello de la realidad, así como tu entramado cual océano de acciones constructivas de los tres tiempos, hacia la gran iluminación incomparable.
Al haberte acostumbrado así, entonces no importa lo que haya alboreado como la apariencia de un objeto cognitivo ante tu entramado séxtuple (de conciencia), inspecciona minuciosamente su forma de apariencia. Su manera de existencia alboreará, desnuda y distintivamente. (Este es) el punto esencial para que cualquier cosa que haya alboreado cognitivamente sea como lo que reconoces.
En resumen, cualquier objeto que aparezca cognitivamente, como tu propia mente y demás, adquiere certeza acerca de su forma de existencia – no te aferres a que él (existe de la manera en que aparece) y siempre conserva (esa certeza).
Cuando sabes (que una cosa existe) así, (ves que) se aplica uniformemente a la naturaleza propia de todos los fenómenos del samsara o el nirvana. Aryadeva también ha dado voz a eso al decir:
Cualquier vidente de un fenómeno, es un vidente de todo. Cualquier vacuidad de una cosa es la vacuidad de todo.
Antes de la absorción total y adecuada de la naturaleza real (de todo) de esa manera, solo existe la separación de los extremos mentalmente fabricados con respecto (a todo) del samsara y el nirvana, como la existencia (inherente, localizable), la no existencia (total) y demás. Sin embargo, después de haber surgido, cuando inspeccionas, (ves que) el surgimiento dependiente del funcionamiento de lo que es existente de forma meramente imputada, simplemente por nombres, innegable y naturalmente todavía alborea cognitivamente, como sueños, espejismos, reflejos de la luna en el agua e ilusiones.
(Cuando te das cuenta simultáneamente de que) las apariencias no oscurecen la vacuidad y la vacuidad no hace cesar las apariencias, estás manifestando, en ese momento, la excelente mente que es el camino (que conoce desde el punto de vista único) de la vacuidad y el surgimiento dependiente siendo sinónimos.
El orador de estas palabras ha sido el renunciante llamado Losang Chokyi Gyaltsen, quien ha escuchado muchas (enseñanzas). Por su fuerza positiva, que todos los seres errantes se conviertan rápidamente en budas triunfantes a través de este camino de la mente, sin el cual no hay una segunda puerta de entrada a un estado de serenidad.
(Colofón del autor:) He recopilado estos métodos que te llevan a conocer, cara a cara, el gran sello de la realidad, mahamudra, ante la petición previa y reiterada de Gedun Gyaltsen, (quien ostenta el grado monástico de) Sabio Infinito de la Diez Campos del Conocimiento, y de Sherab Sengge de Hatong, (quien ostenta el grado monástico de) Maestro de los Diez Textos Difíciles. Han visto que las ocho cosas transitorias en este (mundo) son como dramas de locura y ahora viven en una soledad remota, siguiendo una forma de vida sabia y tomando este camino de la mente como su práctica esencial. Además, muchos otros discípulos, que desean practicar mahamudra en su nivel definitivo, también me lo han solicitado.
Además, (he compuesto especialmente este texto ahora dado que) el gran triunfante Ensapa, el omnisciente, majestuoso comandante de los ennoblecedores con logros reales, ha dicho en una de sus canciones de experiencia para instruirse a sí mismo y a los demás:
He compilado las instrucciones relacionadas con el lam-rim (las etapas graduales de las mentes que son el camino) de la tradición Kadam, desde confiarse a un maestro espiritual hasta shámata y vipáshyana. Pero, al final, no he sido capaz de asentar ahora, en palabras escritas, las principales instrucciones guía para mahamudra, que no están incluidas entre estos caminos de la mente antes mencionados y que no son bien conocidas en la actualidad por aquellos de la Tierra de las Nieves.
Así, lo que no se asentó (por escrito) en ese momento por el poder de haber sido restringido, se destinó a un período posterior.
También, por ejemplo, en El Sutra del Loto, se afirmó:
Debido a que debe ser realizado completamente por la conciencia profunda de los budas (Sanggye Yeshe), nunca podrías decirles a aquellos que (prematuramente) escribirían sobre este método por su propia cuenta que estás iluminado. Si preguntas por qué, es porque aquellos que son guardianes de una dirección segura tienen consideración por los tiempos.
Por lo tanto, también para que profecías como esta se cumplan, yo, el renunciante Losang Chokyi Gyaltsen, que no he dejado que se degenere el linaje de inspiración de aquellos que han practicado directamente este camino de la mente desde el incomparable Maestro Universal, el Rey de los Sakyas, hasta mi gurú raíz, el omnisciente Sanggye Yeshe, y que yo mismo me he convertido en miembro de este linaje, sin permitir que se pierda el estrecho vínculo de su práctica, y quien sostiene las enseñanzas por excelencia de los sutras y tantras, he compilado esto en el Monasterio de Ganden.