Руководства, связанные с зарождением бодхичитты и обетами бодхисаттвы

Другие языки

Огромная польза бодхичитты

Если мы разовьём просветляющее намерение бодхичитты, это принесёт большую пользу. Созданная таким образом положительная сила обсуждается в 12 строках сутры, которую Будда преподал по просьбе домохозяина Вирадатты. Далее в тексте говорится:

(14) Положительная сила от этого подробно показана в «Сутре, испрошенной Вирадаттой». Поскольку краткий итог подводится там всего в трёх строфах, позвольте процитировать их здесь:
(15) «Если бы у положительной силы бодхичитты была форма, она бы заполнила сферу пространства и вышла бы даже за её пределы.
(16) Пусть даже кто-нибудь заполнит драгоценностями поля будд, числом равные песчинкам на берегах Ганга, и поднесёт их Защитникам Мира,
(17) Любой, кто сложит ладони и направит ум к бодхичитте, сделает более благородное подношение; оно будет безграничным».

Смысл этих строф в том, что просветляющее намерение бодхичитты – это состояние ума, а не материальная вещь. Если бы у него была форма, оно было бы таким большим, что заполнило бы всё пространство. Вселенная расположена в пространстве, а бодхичитта была бы ещё больше, чем вселенная. Этот пример иллюстрирует масштабы великих качеств бодхичитты. 

В 16-й строфе объясняется, что мы могли бы заполнить целый мир драгоценностями и поднести их буддам, но положительная сила от этого деяния была бы меньшей по сравнению с положительной силой от зарождения просветляющего намерения бодхичитты. Есть две системы – система положительной силы, которую в переводе обычно называют «накоплением заслуги», и система глубокого осознавания, которую называют «накоплением мудрости».

Развитие просветляющего намерения помогает развивать обе системы, потому что с такой мотивацией мы постоянно делаем подношения Трём Драгоценностям прибежища и медитируем на пустотность. В частности, принимая пищу, мы сначала делаем подношение первой порции; также мы делаем другие подношения. Благодаря этому мы накапливаем большую положительную силу.

Более того, в мире есть другие существа, многие из которых невидимы для нас, например боги, полубоги и разные виды духов стихий. Нам также нужно делать им подношения пищи, печений, торма и так далее. Мы представляем, что они принимают эти подношения. Кроме того, нужно делать подношения людям или существам, которые страдают от голода, бедности или болезни и которым никто не может помочь, хотя бы кормить птиц крошками хлеба. Это тоже разные аспекты практики, связанной с развитием бодхичитты.

Мы не должны опускать руки и говорить: «Я не могу помочь этому человеку, я сдаюсь», и забывать о нём. Вместо этого нужно постоянно работать на благо каждого существа, ни от кого не отказываться и прилагать усилия к достижению просветления, чтобы освободить каждое существо от страданий.

Четыре «ярких» и четыре «тусклых» действия

Есть определённые руководства, которым нужно следовать, когда мы развиваем бодхичитту. В них говорится о четырёх ярких, или буквально «белых» действиях, и четырёх тусклых, или буквально «чёрных» действиях. От тусклых действий следует отказаться, а яркие следует практиковать.

  1. Первое из тусклых действий, от которых нужно полностью воздерживаться, – это обман наших гуру, тех, кто нас учит. Точно так же важно никогда не лгать своим родителям. Если мы обманываем этих людей или лжём им, это одно из тусклых действий.
  2. Следующее тусклое действие предполагает, что мы не чувствуем доброты и тёплых чувств ни к кому, а вместо этого притворяемся и действуем с ложной скромностью. Под притворством имеется в виду, что у нас, например, нет определённых качеств или талантов, но мы притворяемся, будто они у нас есть, и хвалимся ими. То, что часто переводят как «ложная скромность», на самом деле подразумевает ханжество, когда мы скрываем свои недостатки. Если мы проявляем лицемерие или ханжество в отношениях с другими, это тусклое действие, потому что у нас не должно быть никаких иных мотивов, кроме исключительной решимости помогать всем существам.
  3. Ещё одно тусклое действие – вызывать у других сожаление по поводу каких-либо созидательных действий, которые они совершили.
  4. Последнее тусклое действие – критиковать других существ, которые могут быть бодхисаттвами, говорить им плохие слова. В целом мы никогда не знаем, кто бодхисаттва, а кто нет. Иногда бодхисаттвы даже проявляются в форме животных. Таким образом, не нужно говорить плохо ни о ком, потому что мы не знаем, кто есть кто.

Нам нужно практиковать яркие действия, противоположные перечисленным выше:

  1. Противоположность обмана гуру и родителей – очень честное и искреннее поведение, когда мы никогда не вводим их в заблуждение.
  2. Противоположность лицемерия, ханжества и отсутствия исключительной решимости помогать другим –никогда никого не обманывать. Простыми словами, нужно быть честными.
  3. Противоположность ситуации, когда мы заставляем других сожалеть об их созидательных действиях, – это когда мы побуждаем других совершать созидательные действия, подводя их к пути махаяны. Мы вдохновляем других на совершение созидательных действий, вместо того чтобы заставить их сожалеть.
  4. Противоположность критики других существ, которые могут оказаться бодхисаттвами, – всегда выражать уважение к другим и стараться видеть в каждом своего учителя. Мы можем учиться у каждого, и не стоит никого критиковать.

Вот что касается четырёх ярких действий. О них говорится в тексте:


В следующей строфе сказано: 

(19) Кроме как с помощью обетов, самой сути деятельной бодхичитты, ваше чистое устремление никогда не возрастёт. Поэтому, намереваясь продвигаться к желанному полному просветлению, с решимостью примите обеты, энергично стремясь к этой цели.

Деятельная практика бодхичитты

Как уже говорилось, есть два типа бодхичитты – устремлённое состояние и деятельное состояние. Во втором случае мы активно практикуем то, что приведёт нас к просветлению. Когда мы разовьём устремлённое состояние бодхичитты, нам нужно практиковать активные действия, чтобы усилить его. Стоящий за этим настрой известен как деятельная бодхичитта. Устремлённая бодхичитта – это просто устремление достичь просветления, чтобы обрести способность помогать всем живым существам, в то время как деятельная бодхичитта – это чувство готовности выполнять практики бодхисаттвы, благодаря которым мы и достигнем просветления. Чтобы на самом деле достичь просветления, нам в частности понадобятся практики шести далеко ведущих состояний ума – так называемых шести совершенств, или шести парамит – щедрости, этической самодисциплины, терпения, усердия, умственной устойчивости и распознавания (мудрости). Вот в чём разница между двумя типами бодхичитты – устремлённой и деятельной.

Например, представим, что мы хотим поехать в Индию. Приняв решение поехать в Индию, мы покупаем билеты и затем собираем вещи, садимся в машину, на поезд, на самолёт или пользуемся любым другим транспортом. Это подобно деятельной бодхичитте, потому что мы на самом деле едем в Индию. Если мы искренне хотим достичь просветлённого состояния будды, мы должны активно выполнять практики бодхисаттв, которые приведут нас к этому состоянию. Мы приступаем к этим практикам с настроем, который известен как «деятельная бодхичитта». В частности мы принимаем обеты бодхисаттвы и следуем другим наставлениям и упражнениям, чтобы правильно практиковать шесть далеко ведущих состояний ума.

Обеты

По поводу обетов бодхисаттвы в тексте говорится:

(20) Те, кто всё время хранит другие обеты, любого из семи классов личного освобождения, обладает надлежащей основой для обетов бодхисаттвы; остальные – нет.

Если говорить о семи классах обетов пратимокши, или личного освобождения, у домохозяев есть два варианта – или хранить однодневные обеты, или принять обеты мирянина. Однодневные обеты – это восемь обетов, которые нужно соблюдать в течение суток. Они относятся к категории обетов домохозяина. Обеты мирянина включают пять обетов, из которых мы можем принять один, два, три, четыре или все пять. Эти обеты предписывают: не убивать, не воровать, не практиковать неуместное сексуальное поведение, не лгать (в первую очередь здесь имеется в виду не лгать о своём духовном развитии) и не пить алкоголь, не употреблять опьяняющие вещества.  

Когда мы принимаем обеты во время традиционной церемонии, мы вербально обещаем соблюдать все пять, но на самом деле мы сами выбираем, какие из них мы готовы хранить. Другими словами, на церемонии мы произносим слова о том, что будем соблюдать все пять обетов, но в этот момент мы принимаем личное решение, какие из этих обетов мы будем хранить. Таков традиционный способ принимать эти обеты. 

Польза от принятия и соблюдения обетов

Рассмотрим два примера, которые очень сильно отличаются с точки зрения накапливаемой положительной силы. Допустим, один человек размышляет над недостатками убийства и видит, что это очень негативное действие, которое приводит к большим страданиям. Руководствуясь этим пониманием, он или она принимает формальное решение отныне воздерживаться от убийства до конца жизни. Другой человек принимает решение не совершать убийства в конкретной ситуации. Эти два человека накопят разное количество положительной силы.

Тот, кто понимает недостатки убийства в конкретной ситуации и один раз воздерживается от этого действия, накапливает положительную силу только в этот момент. Это созидательное действие охватывает только эту ситуацию и затем заканчивается. Тот, кто дал обет отныне и до конца своей жизни воздерживаться от убийства, также видя недостатки этого действия, накапливает всё больше и больше положительной силы постоянно, даже во сне. Вот в чём разница.

Если мы даём подобное обещание воздерживаться от лишения других существ жизни и больше никогда не убивать ни одно существо, это называется обетом. Обет можно принять в присутствии любого человека, кем бы он ни был. 

Во времена Будды жил великий арья-шравака по имени Катьяяна. Взяв свою чашу и отправившись за подаянием, он пришёл к дому мясника. Катьяяна спросил у мясника, не мог бы тот пообещать не убивать, потому что убийство имеет много недостатков. Мясник сказал, что может пообещать не забивать животных, но не днём, а только ночью.

В результате в своей следующей жизни мясник родился в отдалённой красивой земле и жил в очень хорошем доме. Ночью всё было просто прекрасно: у него было много пищи и питья, и он наслаждался комфортом. Но днём, от рассвета до заката, на него нападали все животные в округе. Дикие звери приходили, прыгали на него и кусали, а животные с рогами бодали его. У него всё было просто ужасно в течение дня, но, как только садилось солнце, всё утихало и становилось очень комфортным.  

К дому этого человека как-то пришёл буддийский монах. Вернувшись к Будде, он рассказал ему об увиденном и спросил, в чём причина такой ситуации. Будда объяснил, что в прошлой жизни этот человек принял обет перед арьей Катьяяной и пообещал не убивать ночью, но на протяжении дня он продолжал забивать животных. В результате он был очень счастлив по ночам, но днём на него нападали многочисленные животные.

Давайте повторим «яркие» действия. Первое из них – быть честными с другими. Второе – быть с ними добросердечными. Третье – постоянно поддерживать других в их созидательных действиях. Четвёртое – видеть всех чистыми, видеть в каждом существе нашего учителя и исполняющую желания драгоценность. Нужно стараться практиковать чистое восприятие в отношении всех существ.

Вот история, иллюстрирующая результаты воздержания от лжи. Много лет назад жил человек, у которого была особая способность, потому что в прошлом он не лгал. Каждый раз, когда он смеялся или улыбался, у него изо рта выпадала жемчужина. Все хотели его насмешить, но ему самому это не казалось забавным и он не очень-то часто смеялся. Однажды мимо проходил монах с длинным монашеским посохом в руках, очень добрый и умный на вид. Он пригласил человека с особой способностью навестить царя той местности в царском дворце. Царь пригласил монаха и этого человека на прогулку по дворцу.

Они пришли в сокровищницу, где у царя было много золота. В том числе там было много золотой парчи, и, когда монах зашёл в сокровищницу, к его одеянию прилипли золотые нити. Выйдя из комнаты, он снял нити со своих одежд и сдул их обратно на землю. Однако его посох снизу был очень липким, как мёд, и несколько золотых нитей прилипли к нижней части посоха, когда монах уходил. Человек, прославившийся из-за своей особой силы, увидел это и засмеялся, и из его рта выпала жемчужина.

Если мы не будем врать, то тоже обретём такой же результат: когда мы будем смеяться, из нашего рта будут выпадать жемчужины. Подобные истории происходили на самом деле, это не просто выдумка. Таким образом, нужно очень тщательно практиковать четыре ярких действия. 

Возвращаясь к тексту, чтобы принять обет бодхисаттвы, нам нужна основа – один из типов обетов пратимокши, то есть личного освобождения. Если мы миряне, это могут быть или однодневные обеты, или обеты мирянина. Даже если мы не можем их хранить, по крайней мере нужно стараться воздерживаться от десяти разрушительных действий. Именно на основе этической самодисциплины, которую мы практикуем с помощью этих обетов, мы также можем принять обеты бодхисаттвы. 

Обеты бодхисаттвы

Однодневные обеты сохраняются в нашем ментальном континууме только один день. По истечении дня они исчезают. Обеты мирянина, начинающего монаха или начинающей монахини сохраняются до нашей смерти. Умирая, мы теряем эти обеты. Но как только мы взяли обеты бодхисаттвы, они сохраняются в нашем ментальном континууме во всех будущих жизнях. Другими словами, как только мы приняли обеты бодхисаттвы, пообещав прилагать усилия ради блага всех существ, если только мы не откажемся от этих обетов, они будут сохраняться в нашем ментальном континууме и не придут в упадок, когда мы умрём.

Если нам сначала нужны обеты пратимокши, например обеты мирянина или новоначального монаха, в качестве основы для хранения обетов бодхисаттвы, может возникнуть вопрос: если обеты бодхисаттвы перейдут в будущие жизни, а обеты пратимокши мы утратим после смерти, то как обет бодхисаттвы в следующей жизни сможет существовать без обета пратимокши, потерянного после умирания в предыдущей жизни?  

Это хороший вопрос. Когда мы принимаем обеты пратимокши, мы обещаем, что не будем причинять другим вреда и убивать их. Например, когда пожилой человек, вставая, опирается на палку, эта палка не падает на пол из-за того что человек за неё держится, и точно так же, чтобы принять обеты бодхисаттвы, нам нужны обеты пратимокши в качестве основы для зарождения обетов бодхисаттвы.

В частности нам нужен обет не причинять другим вреда и не убивать их. Он выступает в качестве основы, благодаря которой в нашем ментальном континууме возникают обеты бодхисаттвы. В целом обеты пратимокши теряются во время смерти, но, если у нас есть обеты бодхисаттвы, даже после смерти мы сохраним обет не убивать существ. В целом в следующей жизни, если у нас нет обетов бодхисаттвы, то не будет и обетов пратимокши. Все обеты пратимокши, которые мы принимали в прошлой жизни, исчезнут после смерти. Однако если у нас есть обет не убивать других как часть обетов бодхисаттвы, он сохранится в нашем ментальном континууме, потому что обетам бодхисаттвы нужна основа, чтобы они могли продолжаться. Это подобно тому как пожилой человек опирается на палку в приведённом примере. 

Из семи классов обетов пратимокши лучшая основа для обетов бодхисаттвы – это обеты полностью посвящённого монаха или полностью посвящённой монахини. Далее следуют обеты начинающих монахов и монахинь и затем – обеты мирян. Нам нужен один из этих наборов обетов.

Об этом говорится в следующей строфе:

(21) Что касается семи классов личного освобождения, Так Ушедший в своих объяснениях утверждал, что высшими являются обеты блистательного целомудрия; это полные обеты монахов.

Обеты бодхисаттвы принимаются во время особой церемонии. В тексте говорится:

(22) Посредством ритуала, хорошо объяснённого в «Главе об этической дисциплине» «Уровней бодхисаттвы», примите обеты [бодхисаттвы] у превосходного, полностью компетентного гуру. 

Мы принимаем обеты на особой церемонии, и человек, от которого мы принимаем обеты, должен быть полностью компетентным гуру. Далее в тексте говорится о таком гуру:

(23) Знайте, что превосходный гуру – это тот, кто искусен в церемонии обета, по своей природе живёт с обетами, обладает надлежащей уверенностью, чтобы передать обеты, и сострадателен.

Тем не менее, если мы не можем найти такого гуру, можно принять обеты бодхисаттвы без присутствия гуру. Для этого есть два метода. В тексте говорится:

(24) Однако если вы приложили усилия и не смогли найти такого гуру, есть другой ритуал получения обетов, который я полностью объясню.

Мы обустраиваем алтарь с различными изображениями будд и берём обеты бодхисаттвы самостоятельно. В тексте говорится:

(25) Итак, сейчас я очень ясно опишу, как Манджушри зародил бодхичитту в прошлом, когда он был Царём Амбараджей, в соответствии с объяснением из «Сутры украшения для поля будды Манджушри».

Здесь упоминается источник, из которого происходит этот метод зарождения бодхичитты и принятия обетов бодхисаттвы. Далее описан ритуал, то есть текст, который мы произносим, принимая обеты самостоятельно:

(26) «Перед взором моих Защитников я зарождаю бодхичитту и, приглашая всех существ-скитальцев быть моими гостями, я освобожу их от неуправляемого перерождения.
(27) Отныне и до достижения высшего очищенного состояния я никогда не буду действовать с намерением причинить вред, с гневом, скупостью или завистью.
(28) Я буду жить, следуя целомудренному поведению, избавлюсь от всего негативного, от привязанности и жадности. Радуясь обетам этической дисциплины, я буду постоянно практиковать, как это делали будды.
(29) Я не буду рад достижению просветления быстрыми методами для собственной пользы, а останусь до конца времён, если это станет причиной [принесения блага] одному ограниченному существу.
(30) Я очищу всё, сделав безграничными, непостижимыми мирами, и буду пребывать везде в десяти направлениях ради тех, кто произносит моё имя.
(31) Я очищу все действия моего тела и речи, а также очищу действия моего ума. Я никогда не совершу ни одного разрушительного поступка».

Более подробно мы можем изучить этот ритуал самостоятельно. Самая главная практика на данном этапе – не иметь враждебных и злонамеренных мыслей к другим существам. Что бы мы ни делали, нужно постараться уменьшить количество недоброжелательных мыслей. Кроме того, не нужно скупиться. Если мы скупы и оставляем всё себе, то переродимся голодным духом. Не нужно завидовать. Зависть означает, что мы несчастливы, когда видим положительные качества других. Наша практика и наши действия на уровне тела, речи и ума должны быть чистыми и совершенными.

Три типа этической самодисциплины

Чтобы наша тренировка шла хорошо, нужно практиковать три типа этической самодисциплины: воздержание от разрушительных действий, совершение созидательных действий и приложение усилий на благо других. В тексте говорится:

(32) Если вы практикуете три упражнения этической дисциплины правильно, живя в соответствии с обетами, которые являются самой сутью деятельной бодхичитты и причиной полного очищения тела, речи и ума, ваше уважение к трём упражнениям этической дисциплины будет возрастать.

Далее в тексте говорится об исключительных качествах поддержания этих трёх типов этической самодисциплины:

(33) Благодаря этому [наступит] совершенно очищенное, полное просветление: прилагая усилия к практике обетов бодхисаттвы, вы полностью завершите системы, необходимые для полного просветления. 

Поддерживая три типа этической самодисциплины, мы сможем достичь просветления. Обычно мы никогда не говорим о собственных выдающихся качествах, а говорим о достоинствах других. Здесь говорится о качествах поддержания трёх типов этической самодисциплины.

Воздержание от разрушительных действий

Этическая самодисциплина воздержания от разрушительных действий предполагает соблюдение всех принятых обетов, например обета воздерживаться от убийства и так далее. Мы можем подумать о преимуществах поддержания этого типа этической самодисциплины. Например, когда мы видим цветы, они очень красивые. Подобным образом, если у человека хороший характер и этическая самодисциплина, например, он или она никогда не убивает, не лжёт, не ворует, не пьёт алкоголь, не курит и так далее, естественным образом этот человек будет очень красивым в глазах остальных.

Работа ради блага других

Следующий тип этической самодисциплины – работа на благо других. Мы не должны отказываться от этого вплоть до достижения просветления. Никогда не нужно сдаваться. Например, если мы живём в стране, где люди поражены какой-либо болезнью, нужно стараться полностью избавить от этой болезни всех существ и довести это до конца. Только когда болезнь полностью исчезла, можно сказать, что мы хорошо поработали.

Совершение созидательных действий

Этическая самодисциплина, связанная с совершением созидательных действий, предполагает, что мы дисциплинированно работаем над развитием всех возможных позитивных качеств. Таким образом мы становимся как сосуд, наполненный водой. Мы собираем все хорошие качества, пока сосуд не наполнится. Когда сосуд до краёв наполнен чистой водой, вода в нём больше не плещется. Если переносить с места на место сосуд, который полон только наполовину, вода в нём будет плескаться и будет раздаваться громкий звук. Подобным образом, когда мы наполним себя хорошими качествами и талантами, достигнув всего, чего возможно достичь, мы будем очень скромными и не будем делать много шума. Если у нас лишь немного хороших качеств, мы склонны хвастаться ими повсюду и делать много шума, что подобно воде, плескающейся в наполовину наполненном сосуде.  

Три типа этической самодисциплины вместе

Если мы храним этическую самодисциплину воздержания от разрушительных поступков, наше тело будет очень красивым. Мы станем очень красивыми благодаря воздержанию от разрушительных действий. Если мы также соблюдаем дисциплину, связанную с помощью другим, это непосредственно приведёт нас к просветлению. Наш путь к просветлению будет прямым, без помех в виде болезней и других трудностей. Если мы поддерживаем этическую самодисциплину, постоянно совершая созидательные действия, то станем как сосуд, наполненный водой. Вот три примера, иллюстрирующих пользу трёх типов этической самодисциплины.

Тренировка в далеко ведущей щедрости и далеко ведущей самодисциплине

Далеко ведущая щедрость

В частности нам нужно тренировать шесть далеко ведущих состояний ума начиная с щедрости и вплоть до распознавания. Щедрость – первое из далеко ведущих состояний. Это желание отдать всё другим, включая наше тело и всю собственность. Однако сама щедрость предполагает не то, что мы отдаём все свои вещи бедным, а готовность это сделать. Окончательный результат далеко ведущего настроя щедрости – не исчезновение всех бедных людей в какой-либо стране или в мире.

В нашем мире до сих пор много бедных. То, что бедность в нашем мире не изжита, показывает, что далеко ведущий настрой щедрости не предполагает устранение бедности. Ведь Будда развил совершенную щедрость, но бедность осталась. Будда полностью постиг пустотность и, соответственно, довёл свою щедрость до совершенства: он был полностью готов отдать другим существам что угодно, даже тем, кто хотел отрубить Будде голову или сделать что-нибудь столь же разрушительное. Бесчисленное количество раз Будда был готов лишиться жизни ради других. Такая готовность полностью отдать всё другим и называется далеко ведущим настроем щедрости.

Результат щедрости проявится в том, что в будущем мы станем богатыми. Щедрость подобна колодцу, из которого мы черпаем воду. Чем больше воды мы вычерпаем, например, из подводного потока, тем больше там будет воды и тем лучше будет её качество. Если же колодец не использовать, вода будет портиться и высыхать, и тогда колодец станет застойным и его нельзя будет использовать. Точно так же чем больше мы практикуем щедрость и чем больше отдаём, тем больше к нам вернётся.

Например, два поля могут находиться рядом друг с другом, но одно может дать очень хороший урожай, а другое – очень скудный. Разница в том, что владелец поля с хорошим урожаем был очень щедрым в прошлом, а владелец другого поля – не был.

В классических текстах есть много историй о том, как Будда практиковал щедрость в прошлых жизнях, и нужно изучать эти примеры.

Далеко ведущая этическая самодисциплина

Следующее далеко ведущее состояние ума – этическая самодисциплина. Она предполагает, что мы твёрдо храним все взятые обеты, воздерживаясь от убийства, воровства и так далее. Если мы не будем соблюдать строгую этическую самодисциплину, то не сможем даже обрести новое человеческое перерождение, не говоря уже о просветлении.

Если практиковать щедрость, но не практиковать в дополнение к ней этическую самодисциплину, мы не сможем обрести человеческое тело и переродимся животным или голодным духом, у которого много богатства благодаря практике щедрости. Однако если мы не практиковали этическую самодисциплину, то не родимся человеком и не сможем использовать это богатство. Например, наги – это существа, подобные змеям, и они очень богаты. Некоторые голодные духи живут в роскоши в золотых домах, но не могут использовать своё богатство и не могут есть. Хотя вокруг них много пищи, им приходится есть собственную плоть. Это результат щедрости без этической самодисциплины. Кроме того, родившись в результате практики щедрости богатыми голодными духами, мы не сможем выполнять практики, благодаря которым снова смогли бы стать богатыми в будущем.

Мы сможем переродиться людьми, если будем практиковать и щедрость, и этическую самодисциплину. Благодаря практике щедрости у нас будет богатство, и также мы сможем им воспользоваться. Мы сможем продолжать практики этической самодисциплины и щедрости и таким образом обеспечим себе человеческое перерождение и в будущей жизни, продолжая перерождаться богатыми в результате практики щедрости.

Самым выдающимся среди учеников Будды был Шарипутра. Он обладал самой большой способностью к распознаванию. В прошлой жизни он был гонцом и разносил письма от одних людей к другим. Во время этих путешествий иногда ему приходилось ночевать на дороге. Как-то раз он остановился в одном доме и, собираясь починить подмётку своего ботинка, зажёг масляный светильник, чтобы лучше видеть в темноте. В том доме было много картин. Благодаря тому что Шарипутра зажёг светильник и ясно увидел окружающую обстановку, в следующей жизни он обладал прекрасным распознаванием.

Это ещё один пример одного из принципов работы кармы. Большие результаты следуют за маленькой причиной. Подобным образом, если мы придерживаемся очень хорошей этической самодисциплины и много практикуем щедрость, это приведёт к многочисленным результатам. Придерживаясь строгой этической самодисциплины, мы переродимся богатыми людьми с прекрасным распознаванием.

На этом мы завершим обсуждение первых двух далеко ведущих состояний – щедрости и этической самодисциплины. Также есть далеко ведущие состояния терпения и усердия, но мы рассмотрим их в следующий раз.

Top