Развитие намерения бодхичитты с помощью обмена себя на других

Как установить, или доказать, что все были нашими матерями? У нас были бесконечные перерождения. У наших прошлых жизней нет начала. Было бы нелогично предположить, что во всех жизнях у нас была одна и та же мать, то есть одно и то же существо было нашей матерью во всех жизнях. На самом деле на протяжении безначальных жизней каждое существо в какой-то момент было нашей матерью. Точно так же как наша мать в этой жизни была к нам очень добра, все остальные существа, когда они были нашими матерями, тоже были к нам очень добры. Если мы не достигнем просветления в этой жизни, то в следующих жизнях нам снова понадобится мать. Нам придётся перерождаться вплоть до самого просветления, и мы будем нуждаться в матерях. За исключением некоторых случаев, когда мы, возможно, будем появляться на свет в результате волшебного превращения, мы должны будем рождаться у матери. Это совершенно точно: у нас будут матери.

Очень важно иметь твёрдую уверенность в существовании прошлых и будущих жизней. Если непосредственно перед этой жизнью была предыдущая, из этого логически следует, что перед предыдущей жизнью также должна была быть ещё одна жизнь и так далее. Это бесконечная регрессия: жизни следуют одна за другой без начала. Некоторые люди способны вспоминать свои прошлые жизни. Например, существа, родившиеся в определённых адах, часто знают, что они сделали в предшествующей жизни. Также мы можем посмотреть на примеры выдающихся лам. Например, Его Святейшество Кармапа уже 16 раз перерождается совершенно намеренно, с полным знанием своего предыдущего перерождения и также знает, где он переродится в следующей жизни. Более того, в линии Далай-лам мы знаем уже 14-ю реинкарнацию. Когда умер Тринадцатый Далай-лама, люди начали разыскивать его новую реинкарнацию, отправившись к особому озеру в Тибете, где можно увидеть буквы, указывающие, где родится новый Далай-лама. Эти буквы указали, в каком доме он родится, и дали другую информацию относительно новой реинкарнации, и таким образом был обнаружен новый Далай-лама. Нам нужна твёрдая уверенность в существовании прошлых и будущих жизней.

Даже если у нас нет твёрдой уверенности в существовании будущих жизней, мы не сможем убедительно доказать и их несуществование. Следовательно, нужно внимательно поразмышлять над этой темой. Когда мы обретём уверенность в существовании прошлых и будущих жизней, нужно будет поразмышлять о том, что, если у наших бесчисленных перерождений не было начала, каждое живое существо непременно было нашей матерью хотя бы в одной из этих прошлых жизней.

Осознав, что все существа в каких-то перерождениях были нашими матерями, на следующем шаге мы размышляем об их доброте в этих перерождениях. Точно так же как наша нынешняя мать была к нам добра, все остальные существа также были к нам очень добры, когда были нашими матерями. Кроме того, они были добры к нам не только тогда, когда были нашими матерями: они проявляли доброту и в других жизнях. На самом деле нет никого, кто был добрее к нам, чем живые существа. Одежду, которую мы носим, наша пища и напитки, такие как молоко, йогурт и мясо, – всё это приходит к нам от других живых существ. Благодаря их доброте и благодаря тому, что они существуют, у нас есть одежда и еда. Даже наши враги были чрезвычайно полезны, потому что благодаря им мы можем практиковать терпение. Практикуя терпение, мы можем достичь так называемого «совершенства терпения», которое совершенно необходимо для достижения просветления. Следовательно, наши враги тоже были к нам очень добры, помогая нам практиковать терпение.

Из жизнеописания Джецуна Миларепы мы видим, что в молодости два взрослых родственника были очень жестоки к нему и к его матери и создавали для них множество трудностей. В результате Миларепа обратился к Дхарме и начал учиться у великого переводчика Марпы, а затем достиг просветления. Из биографии Миларепы мы можем понять, что все, кто создаёт нам проблемы, на самом деле даёт нам возможность стать лучше.

Практикуя памятование о доброте других существ, мы развиваем особый настрой, с которым мы заботимся о них и расстраиваемся, если с ними происходит что-нибудь плохое. Этот настрой известен как добросердечная любовь.

Давайте вкратце повторим все пункты практики, о которых мы уже поговорили. Сначала мы развиваем беспристрастный настрой в отношении всех существ. Второй пункт – осознать, что все были нашими матерями в той или иной жизни. Третий пункт – памятование о доброте других существ. Третий пункт включает два аспекта – памятование о доброте существ, когда они были нашими матерями, а также особый метод памятования об их доброте, когда они не были нашими матерями. Четвёртый пункт – желание отблагодарить существ за их доброту.

Если мы даём другим пищу, напитки или немного денег, это отчасти им поможет, но эта помощь не такая уж значительная. Мы можем задаться вопросом: «Как по-настоящему отблагодарить других за доброту, которую они к нам проявили?» Мы сможем их отблагодарить, если с помощью очень интенсивной практики Дхармы достигнем просветления. Достигнув просветления, мы по-настоящему сможем исполнять желания всех существ и приносить им пользу. Это лучший способ отблагодарить других за их доброту. Джецун Миларепа сказал своему гуру Марпе, который был для него как отец: «У меня нет богатства и материальной собственности, чтобы отблагодарить тебя, мой гуру-отец, но лучшее, что я могу для этого сделать, – практиковать и обрести собственное постижение учения».

У Джецуна Миларепы был ученик по имени Дагпо Лхадже, или Гампопа. Гампопа много лет жил с Миларепой, надеясь получить от него все наставления и учения-руководства. Когда Гампопа покидал дом Миларепы, проучившись у него много лет, Миларепа по традиции сопровождал его первую часть пути. Когда они подошли к месту, где они должны были расстаться, Гампопа попросил у Миларепы особое руководящее наставление – что-нибудь, чего он ещё не получал. Гампопа уже отправился в путь один, но тут Миларепа понял, что осталось одно наставление, которое он ещё не дал. Он окликнул Гампопу и попросил его вернуться. Когда Гампопа подошёл достаточно близко, Миларепа повернулся к нему спиной, задрал одежды и показал свой зад. Поскольку Миларепа практиковал очень интенсивно и подолгу сидел, выполняя практику, его зад стал очень огрубелым и жёстким, как пол. Показывая его Гампопе, Миларепа сказал: «Ты должен практиковать так же усердно. Вот последнее руководящее наставление, которого тебе не хватало».

На этом примере мы можем увидеть, что лучший способ отплатить другим за их доброту – интенсивно практиковать Дхарму, чтобы достичь просветления. Вот что самое важное – просто практиковать. 

Когда мы смотрим на животных, важно понимать, что они стали животными из-за разрушительных действий, которые они совершали ради нас, когда были нашими матерями и отцами, например, воруя, чтобы обеспечить нам пропитание. Совершив эти действия, чтобы нам помочь, они переродились животными. Теперь они переживают сильные страдания из-за негативных поступков, совершённых ради нас. Очевидно, было бы неправильно просто расслабляться, ходить на пикник, радоваться жизни и гулять, не думая об очень усердной практике, благодаря которой мы смогли бы им помочь.

Если мы внимательно обдумаем эти пункты и помедитируем на них, не будет нужды отдельно медитировать на упомянутое выше состояние, когда мы заботимся о других и расстраиваемся, если с ними случается что-нибудь плохое: добросердечная любовь естественным образом возникнет в нас благодаря памятованию о доброте других существ. В конце концов мы придём к тому, что, едва увидев другое существо, почувствуем к нему такую же добросердечную любовь, какую мать обычно испытывает к единственному ребёнку. Мы будем относиться к нему с большой заботой и расстроимся, если с ним что-нибудь произойдёт.

До этого момента мы эгоистично прилагали усилия ради собственного блага и в первую очередь думали о себе, полностью пренебрегая остальными. Но этого недостаточно. Нам нужно поменять своё отношение к себе и к другим.

Обмен себя на других не означает, что теперь вы – это я, а я – это вы. Это невозможно! Вместо того чтобы заботиться только о себе и прилагать усилия только ради собственной пользы, нужно делать всё наоборот. Нужно думать о других, заботиться обо всех существах и прилагать усилия ради их блага, а не только ради собственного. Мы меняем местами своё отношение к себе и к другим. Мы делаем это в своём уме, на уровне мыслей. Не нужно буквально хватать других людей и приближать их к себе. Это не физическое действие, а ментальное. 

Как изменить своё отношение? Сначала необходимо размышлять: «Я хочу быть счастливым и не хочу страдать, и точно так же все остальные существа хотят быть счастливыми, никто не хочет страдать». Это очень просто.

Во-вторых, нужно думать, что, если, например, десять голодных людей пришли к нам просить подаяние, все они в равной степени хотят поесть и утолить свой голод. Было бы совершенно нечестно дать пищу одному человеку или двум людям и обделить всех остальных.

В-третьих, если бы десять человек болели, всех их в равной степени нужно было бы вылечить. Было бы несправедливо дать лекарство лишь некоторым из них и отказаться лечить остальных. У всех этих людей есть одинаковое право и потребность излечиться от болезни.

Далее нужно размышлять о том, что мы уже обсуждали, – о том, что все существа были к нам добры и все очень сильно нам помогали. Когда мы об этом размышляем, мы можем засомневаться, ведь они также много раз нам вредили. Однако нужно осознать, что они причиняли нам вред гораздо реже, чем проявляли доброту. На самом деле они обычно нам помогали. Их помощь значительно перевешивает небольшое количество вреда, который они нам причинили.

Кроме того, нужно поразмышлять о том, что не имеет никакого смысла мстить тем, кто причинил нам вред. Если бы все существа жили очень долго, мы могли бы предположить, что месть имеет смысл. Однако на самом деле никакой необходимости в ней нет, потому что все и так умрут. Это просто вопрос времени. Если человек умрёт завтра, было бы совершенно неуместно причинять ему вред сегодня. Это было бы бессмысленно. Точно так же, если мы сами умерли бы завтра, не имело бы никакого смысла причинять людям вред сегодня. Смысл этого пункта в том, что жизнь всех существ непостоянна.

Итак, мы обсудили шесть пунктов, или три пары. Следующий пункт для размышлений – является ли наш враг настоящим врагом, а друг – настоящим другом. Если бы враг по-настоящему существовал как враг, то и Будда воспринимал бы его как врага. Однако Будда не воспринимал одних людей как врагов, а других – как друзей. 

Мы можем увидеть это на примере Девадатты, племянника Будды, который часто пытался убить Будду, бросая в него камни и придумывая другие изощрённые способы с ним расправиться. Когда Девадатта очень сильно заболел, Будда вылечил его силой истинности своих слов. На самом деле у Будды не было любимчиков и он не испытывал к Девадатте никакого особого чувства, несмотря на то что тот постоянно пытался его убить. В восприятии Будды никто не был врагом. Поскольку Будда не считал никого врагами, нам тоже нет необходимости видеть в других людях врагов. И поскольку Будда не считал других врагами, он смог достичь просветления. Нам нужно стараться следовать его примеру.

Следующий пункт для размышления заключается в том, что никто не останется нашим врагом навсегда. Статус людей постоянно меняется, в нём нет ничего раз и навсегда определённого. Например, какой-то человек мог быть нашим врагом в прошлом году, но в этом году он вполне мог стать нашим близким другом, с которым мы не хотим разлучаться ни на минуту. Есть много примеров, показывающих, что никто не остаётся врагом навсегда. Всё может измениться.

Мы проводим границу между собой и другими, но это просто результат обозначения. С нашей точки зрения мы сами – «я», а другой человек – «другой». Если посмотреть с точки зрения другого человека, то он сам будет для себя «я», а мы будем для него «другим». Когда мы начинаем анализировать, в чём смысл этих позиций «я» и «другой», мы видим, что всё разваливается. Это просто результат относительного обозначения.

Поразмышляв, мы обнаружим, что все наши проблемы возникают именно из-за эгоцентричного настроя. Всё плохое и неправильное происходит из-за себялюбивого настроя. Если мы хотим найти врага, то главный враг – это наш собственный эгоцентризм.

Например, если вора, который много украл, ловят и по закону ему грозит суровое наказание, все эти трудности возникли у него из-за эгоцентризма. Именно из-за эгоцентризма он начал воровать. Когда люди превышают скорость на шоссе и попадают в аварии, в которых страдают и они сами, и другие люди, это тоже происходит из-за себялюбия: они думают только о себе. 

Когда люди забираются на крышу своего дома, чтобы починить её, но срываются и разбиваются на смерть, такая смерть тоже может быть связана с эгоцентричным настроем, который заставил их залезть на крышу. Те, кто очень беден, в прошлом много воровали у других. Из-за этих действий они теперь лишены богатства и родились в бедной семье. Раньше они воровали из-за своего эгоцентризма. Следовательно, их нынешняя нищета также может быть объяснена себялюбием, проявленным в прошлом. Если у нас что-то не получается, если мы стараемся чего-нибудь добиться, но не можем, всё это происходит из-за эгоцентризма. Таким образом, нам нужно увидеть, что все проблемы возникают из-за эгоцентризма и эгоизма. Все мы считаем эгоистов плохими людьми. Никто не считает их хорошими. Нам нужно постараться устранить этот настрой любыми способами.

И напротив, всё хорошее и полезное приходит к нам благодаря заботе о других. Например, мы обрели человеческое тело, которое есть у нас сейчас, потому что в прошлом придерживались этической самодисциплины и не лишали жизни других существ. Заботясь о других, мы воздерживались от убийства. Благодаря этому мы обрели человеческое перерождение. Мы видим, что в целом те люди, которые всегда думают о других и трудятся ради чужого блага, считаются в нашем мире очень хорошими людьми. Когда такие люди умирают, все очень грустят и чувствуют большую утрату. Мы можем наблюдать это сами.

Вкратце, нам нужно осознать, что всё полезное и все хорошие качества возникают благодаря заботе о других, и с большой уверенностью принять решение, что мы хотим развивать настрой заботы о других.

Сам Будда Шакьямуни полностью отказался от эгоцентризма и эгоизма и благодаря этому смог достичь просветления. Таким образом, даже само просветление приходит благодаря заботе о других. Мы всё ещё страдаем в неуправляемом круговороте существования, потому что не смогли развить заботливый настрой.

Например, великие архаты, относящиеся к классам претьекабудд и шраваков, освободились от неуправляемого круговорота существования и полностью преодолели страдания и заблуждения. Однако они не смогли достичь просветлённого состояния будды из-за своего эгоцентризма. Следовательно, крайне важно поменять местами своё отношение к себе и к другим. Нужно сделать так, чтобы в нашем ментальном континууме произошла такая перемена. Точно так же как раньше мы заботились о себе, теперь нам нужно так же рьяно заботиться обо всех существах.

Если внимательно поразмышлять над предыдущими пунктами, мы сможем сделать следующий шаг и развить любовь и сострадание.

Что такое сострадание? Это настрой, с которым мы желаем абсолютно всем быть свободными от страданий, не разделяя их на друзей и врагов. Это очень сильное пожелание: «Как было бы прекрасно, если бы абсолютно все существа были свободны от страданий».

Нужно очень много размышлять обо всех пунктах и этапах, которые предшествовали развитию сострадания. Если мы не смогли по-настоящему развить нужные состояния в своём уме, то медитировать на сострадание и чувствовать: «Теперь у меня есть великое сострадание» – это всё равно что положить ложку муки в стакан с водой. Вода останется на поверхности и не смешается с водой полностью. С другой стороны, если мы очень внимательно поразмышляли над всеми предыдущими этапами, то сможем развить гармоничное и устойчивое сострадание.

Как развить сострадательный настрой? Нужно подумать о каком-нибудь живом существе, которое очень сильно страдает. Например, мы можем визуализировать перед собой овцу, которую собираются зарезать, вонзив в её грудную клетку нож, а затем достав её сердце. Вот как умирают овцы. Или мы можем подумать о том, как в Азии убивают водяных буйволов. Люди берут большую деревянную дубину и ударяют буйвола по голове около десяти раз, чтобы он умер. Также можно представить, как в некоторых местах забивают свиней. Свинью заманивают в ловушку, и вокруг встают люди с острыми пиками и начинают колоть её, так что кишки и всё остальное вываливается наружу. Затем всё ещё живую свинью бросают на раскалённые угли. Также нужно подумать о том, как в некоторых местах убивают больших черепах. С живой черепахи срезают куски плоти, пока она не умирает. Нужно думать о таких ужасных примерах. В некоторых местах небольших обитателей моря бросают в кипящее масло или воду и готовят. Их варят живьём. Подумайте о том, сколько страданий вынуждены испытывать эти бедные существа. Размышляя о подобных ужасных примерах, об этом чудовищном страдании, о печальной ситуации этих существ, мы сможем почувствовать сострадание.

Мы можем подумать не только о страданиях других существ. Мы сами накопили отрицательный потенциал, достаточный для того, чтобы оказаться в подобном перерождении и испытать все эти страдания. Нужно думать о том, как было бы ужасно, если бы нам самим пришлось пройти через такие же страдания. Нужно размышлять: «У меня есть достаточный кармический потенциал для такого перерождения. После смерти я окажусь в таких же условиях, как одно из этих животных, и буду вынужден переживать такие же ужасные страдания. Как это было бы кошмарно!» Нужно очень тщательно поразмышлять о том, на что был бы похож такой опыт.

Затем мы думаем о нашей матери. Она тоже накопила огромное количество отрицательного кармического потенциала, из-за которого может переродиться в такой же ситуации. Представьте, что вашей маме придётся переживать столь чудовищные страдания и почувствуйте к ней сострадание. Затем подумайте о своём отце, который тоже накопил подобный отрицательный кармический потенциал. Представьте, как было бы ужасно, если бы ему пришлось испытать эти страдания. Постарайтесь что-нибудь почувствовать.

Затем нужно поразмышлять о своём враге – о том, кого мы не можем терпеть. Пусть даже он причинил нам небольшой вред, будет ужасно, если ему придётся переживать столь сильные страдания. Попробуйте почувствовать сострадание к врагу.

Попрактиковав и потренировавшись таким образом, нужно поразмышлять обо всех живых существах и о том, как было бы ужасно, если бы хотя бы кто-нибудь из них был вынужден страдать. Постарайтесь почувствовать сильное желание, чтобы все существа были избавлены от необходимости оказываться в столь ужасной ситуации. Когда мы разовьём памятование обо всех страданиях, с которыми могут столкнуться другие, и пожелание, чтобы они были свободны от такой участи, и когда мы разовьём в своём ментальном континууме подобное сострадание, просветление будет уже не за горами.  

На следующем шаге мы медитируем на любовь. Хотя любовь и сострадание – два разных чувства, они друг с другом связаны. Медитируя на одно из них, мы косвенным образом будем развивать и второе. Любовь – это общий термин, который используется очень часто. В этом контексте есть разница между любовью в целом и добросердечной любовью, о которой мы говорили ранее: любовь определяется как пожелание, чтобы все существа были счастливы, потому что все они, как и мы, хотят быть счастливыми. Но несмотря на их желание быть счастливыми, большинство людей не знают, как стать счастливыми. В погоне за счастьем они могут воровать или работать мясниками. Возможно, они почувствуют небольшое счастье, но они не знают подлинных методов, позволяющих обрести долгосрочное счастье. 

Нам нужно упражняться, развивая пожелание, чтобы все существа были счастливы. Когда мы разовьём сострадание – пожелание, чтобы все были свободны от страданий, и любовь – пожелание, чтобы они были счастливы, и разовьём перед этим добросердечную любовь, с которой мы заботимся обо всех и расстраиваемся, когда с ними происходит что-нибудь плохое, – после этого нам нужно будет практиковать дальше.

Опять же, нам нужно представлять перед собой разных существ, которые сильно страдают. Например, мы представляем существ в адах или представляем людей, которые страдают от интенсивной боли, болезней и умирания, и представляем, что забираем у них эти страдания. Нужно тренироваться в этой визуализации. Нужно брать себе чужие страдания, освобождать других существ от страданий.

Развивая пожелание, чтобы другие были свободны от страданий, нам нужно в действительности активно это делать. Освобождение других от страданий должно стать нашей подлинной практикой. Поэтому мы визуализируем перед собой страдающих существ и забираем их страдания себе. Можно представить, что страдание покидает этих существ, и на вдохе мы представляем, что их страдание входит в наше тело через левую ноздрю. Таким образом мы берём себе все их страдания и проблемы. После этого другие оказываются в состоянии, свободном от страданий. Однако нам нужно кое-что ещё. Мы представляем, что, выдыхая через правую ноздрю, мы отдаём им всё, в чём они нуждаются. Другими словами, представляем, что все кармические результаты всех наших созидательных действий – всех хороших поступков, которые мы совершили в прошлом, – выходят из нас и созревают в другом существе напротив нас.

Думая о бездомном человеке, мы представляем, что результаты всех наших положительных потенциалов созревают в нём и у него появляется хороший дом. Если в его доме чего-нибудь не хватает, например мебели, мы представляем, что даём ему мебель. Мы представляем, что даём ему одежду, пищу и тому подобное. Позаботившись о его материальном благополучии, мы представляем, что даём ему учение Дхармы и он тоже зарождает в своём ментальном континууме любовь и сострадание. Таким образом мы выполняем эту практику полностью: сначала устраняем страдания существ, а затем дарим им всё наше счастье, отдавая так называемые «корни добродетели», или положительные потенциалы, которые созревают в их ментальном континууме.

Эти практики выполнял один из учителей Атиши, великий мастер Майтрийоги. Есть известная история о том, как он давал учение и кто-то в это время ударил собаку палкой. Увидев это, Майтрийоги немедленно выполнил эту практику, забрав себе страдание другого существа. Собаку ударили по лапе, и на руке мастера в соответствующем месте появился большой синяк.

Куну Лама Ринпоче – великий лама из индийского округа Куну в горах, живший относительно недавно, – рассказывал историю о человеке из этого же округа, который выполнял эту практику. Этот практикующий навестил одного человека с очень серьёзной раной на голове и выполнил для него практику принятия чужих страданий. У практикующего началась головная боль, а тот второй человек выздоровел.

Один человек как-то раз очень сильно заболел и лежал в кровати. Другой человек сел рядом с ним и сказал: «Пусть твоя болезнь перейдёт ко мне. Пусть я умру вместо тебя». В комнате было плохо видно из-за темноты. В дом зашёл осёл, и к его голове была прикреплена торба – кормовой мешок, из которого он ел. Хотя второй человек, сидевший рядом с больным, говорил: «Пусть я умру вместо тебя, пусть твоя болезнь перейдёт ко мне», когда он увидел в дверном проёме тёмную фигуру осла с мешком на голове, он подумал, что это призрак или злой дух, вызвавший болезнь его друга. Он сразу же закричал: «Забирай его, а не меня! Вот он!»

Так практиковать не нужно. Нужно быть очень искренними и готовыми на самом деле забрать чужие страдания. Этого трудно добиться сразу, такая способность не придёт в самом начале практики. С другой стороны, развить эту способность возможно. Упорно практикуя эти методы, мы разовьём нужный настрой. Мы можем достичь состояния, в котором будем счастливы выполнять эту практику.

На следующем шаге мы представляем, что все болезни нашего мира переходят к нам и все существа избавляются от болезней. Когда мы на самом деле болеем, мы можем представлять, что все болезни всех существ пришли к нам. Во время болезни мы испытываем физическое страдание из-за самой болезни, но также мы страдаем ментально. Например, мы можем расстраиваться и унывать: «Почему я?» Избавиться от подобных мыслей возможно. Даже во время болезни мы может быть очень счастливыми. Для этого нужно думать: «Пусть все страдания других существ, которые сейчас болеют, обрушатся на меня». Таким образом, вместо того чтобы страдать от жалости к себе, мы будем очень счастливы, потому что мы принимаем на себя страдания всех существ.

После того как мы потренировались в развитии сострадания, желая всем существам быть свободными от страданий, и любви, желая им быть счастливыми, мы переходим к следующему шагу. Мы постепенно делаем любовь и сострадание всё сильнее, а на следующем шаге думаем: «Я сам собираюсь освободить всех существ от страданий. Я один, самостоятельно сделаю их счастливыми». Такое состояние, когда мы берём на себя такую ответственность, называется исключительная решимость.

Хотя у нас может быть благородная, исключительная решимость сделать это в одиночку, сейчас мы не способны помочь даже одному существу, не говоря уже обо всех существах. Если задаться вопросом, кто способен работать ради блага всех существ и исполнять их желания, такие существа есть. Как называются те, кто способен исполнять цели других существ? Таких личностей называют буддами. Можем ли мы сами достичь состояния будды? Да. Есть ли методы, позволяющие этого добиться? Да. Нам нужно почувствовать, что мы непременно должны следовать этим методам, потому что мы сами обязательно должны достичь просветления, чтобы у нас была способность по-настоящему исполнять чаяния других существ.

Такое состояние ума, в котором мы хотим достичь просветлённого состояния будды, чтобы помогать другим, известно как просветляющее намерение бодхичитты. Чтобы в нашем потоке ума зародился такой настрой, нужно практиковать. Нужно постепенно и упорно практиковать, развивая все остальные состояния ума, о которых мы говорили. В этом нет ничего невозможного. Если практиковать усердно и искренне, стараясь культивировать правильное мышление, мы постепенно сможем развить все эти состояния.  

Просветляющее намерение бодхичитты включает две стадии – устремлённое состояние и непосредственная вовлечённость в практику. Всё, о чём мы говорили до этого, связано с устремлённым состоянием бодхичитты, и этому посвящены строки девятой строфы:

(9) С высшей верой в Три Высшие Драгоценности, касаясь земли преклонённым коленом и сложив ладони, сначала три раза примите надёжное направление.

В этих строках описывается, что, желая зародить просветляющее намерение бодхичитты, мы начинаем с принятия прибежища. В следующих двух строфах описывается развитие любви и сострадания. Как уже говорилось, объект любви и сострадания – все живые существа. Аспект сострадания – пожелание, чтобы они были свободны от страданий, а аспект любви – пожелание, чтобы они были счастливы.

(10) Затем, прежде всего с настроем любви ко всем ограниченным существам посмотрите на всех без исключения скитальцев, страдающих от рождения и так далее в трёх худших мирах, а также от смерти, перемены мест и так далее.

(11) После этого с пожеланием, чтобы все скитальцы были освобождены от страданий боли, от страданий и причин страданий, зародите бодхичитту обещания, с которой вы никогда не повернёте назад.

В 11-й строфе строчка «зародите бодхичитту обещания, с которой вы никогда не повернёте назад» означает, что на основе предыдущих практик мы развиваем просветляющее намерение – устремление достичь просветления, чтобы приносить пользу всем существам. Кроме того, нам нужно пообещать, что мы не откажемся от этого великого устремления, пока не достигнем просветления. Это устремлённая бодхичитта стадии обещания.

Зародив такой настрой, мы получаем огромную пользу. Об этом говорится в следующей строфе текста:

(12) Пользу от зарождения подобных устремлений подробно объяснил Майтрея в «Сутре, раскинувшейся как древесный ствол».

В классических текстах можно найти более 200 примеров, демонстрирующих блага от развития такого просветляющего намерения. Точнее говоря, на этих примерах нам будет проще понять пользу развития просветляющего намерения бодхичитты. Например, один из примеров – семя. Просветляющее намерение бодхичитты сравнивается с семенем, которое приносит результат, или плод, то есть просветлённое состояние будды. Другой пример – поле, в котором можно посадить семена. 

Ещё один пример – копьё, с помощью которого можно преодолеть все неблагоприятные обстоятельства, например победить врагов или препятствующие силы. Мы можем победить их, пронзив копьём. Точно так же с помощью бодхичитты можно пронзить все неблагоприятные обстоятельства и препятствия для достижения просветления.

Среди всех драгоценных субстанций, таких как золото, серебро и драгоценные камни самым дорогим считается алмаз. Поэтому бодхичитту также объясняют с помощью аналогии с алмазом. 

Важно размышлять над этими аналогиями, показывающими важность развития просветляющего намерения бодхичитты. Необходимо снова и снова, трижды каждое утро и каждый вечер, размышлять о благах этого настроя и стараться его зарождать. Тогда наше просветляющее намерение будет становиться всё сильнее. По этому поводу в тексте говорится: 

(13) Прочитав эту сутру или услышав об этом от гуру, осознав безграничную пользу настоящей бодхичитты, снова и снова зарождайте этот настрой, чтобы сделать его устойчивым.