Развитие заинтересованности в улучшении будущих жизней

Атиша начинает свой текст словами:

Простираюсь перед бодхисаттвой Юным Манджушри.

Он приводит название текста на санскрите и затем на тибетском. На наши западные языки это название можно перевести как «Светоч на пути к просветлению». Давать санскритское название в самом начале – это традиция, и предположительно текст был написан на санскрите. Из уважения мы сначала приводим санскритское название, а затем тибетское. Классические индийские тексты всегда начинаются с выражения почтения или с простирания. Манджушри – воплощение мудрости всех будд, то есть ясности ума и понимания. Часто в начале текста автор делает простирания перед Манджушри.

На Западе в начале статьи часто приводится её краткое содержание, из которого читатель узнаёт, о чём статья. Это есть и в индийской традиции. Атиша даёт обещание – так называемое «обещание составить текст», в котором сформулировано, о чём он собирается написать.

(1) С наивысшим почтением сделав простирания перед всеми Победоносными трёх времён, их Дхармой и сообществом Сангхи, я зажгу светоч на пути к просветлению по настоятельной просьбе моего превосходного ученика Джангчуба О. 

«Победоносные» – это будды. Получая учение, мы всегда вначале простираемся, выражая почтение. Поэтому автор начинает с простирания перед Тремя Высшими Драгоценностями. Они называются «Драгоценностями», потому что они очень редкие и драгоценные. На санскрите мы называем их Будда, Дхарма и Сангха. Затем автор говорит: «Я зажгу светоч на пути к просветлению», и это соответствует названию текста. Атиша говорит, что постарается осветить то, что происходит на пути.

Написать этот текст Атишу попросил царь Джангчуб О, который правил после Еше О. Здесь автор следует основному буддийскому принципу, согласно которому учитель даёт наставления только тогда, когда его или её попросят, за исключением случая, когда ученик обладает выдающимися способностями и учитель видит особую связь; в этом случае учитель может сам предложить учение. Но обычно просьба должна исходить от ученика. Буддизм – не миссионерская религия, в которой учитель пытается распространять учение, передавая его как можно большему количеству людей. 

Во второй строфе Атиша более подробно объясняет, о чём он пишет:

(2) Поскольку [у практикующих] может быть малый, средний и высший [уровень мотивации], они известны как три типа духовных личностей. Поэтому я напишу об этих [трёх] категориях, разъясняя их определяющие черты.

Буддийский духовный путь рассматривается с точки зрения нескольких духовных уровней, по которым проходят ученики. Часто их называют «уровнями мотивации». Однако слово «мотивация» как минимум в английском языке не очень хорошо передаёт смысл. В западных языках, говоря о мотивации, мы имеем в виду психологические или эмоциональные причины своих действий. Например, нашей мотивацией может быть жадность, гнев, зависть, а может быть любовь и сострадание.

Хотя эти факторы тоже важно исследовать – нам нужно обращать внимание на эмоциональные состояния, стоящие за нашими действиями и в особенности за нашей духовной практикой, – данное тибетское слово подразумевает не это. Оно относится к цели, к которой мы стремимся. По мере продвижения по духовному пути, наши цели будут становиться всё выше. Вот что имеет в виду автор, говоря, что у практикующих может быть тот или иной уровень мотивации, то есть те или иные цели. Говоря «может быть» или «может оказаться», он использует слово, которое подразумевает, что практикующие развиваются и растут, переходя от одной духовной цели к другой.

Здесь имеются в виду два случая. Во-первых, мы можем встретить людей с разными духовными целями из этих трёх, но в первую очередь имеется в виду не то, что нам нужно классифицировать других людей в соответствии с их духовными целями. Когда здесь говорится о малом, среднем и высшем уровнях мотивации, это не оценочные суждения о других. Речь идёт об органичном процессе, через который нужно пройти каждому из нас, чтобы достичь зрелости на духовном пути.

Это подобно раскрытию цветка. Сначала цветок маленький, затем средний и наконец полностью раскрытый. Таким образом цветок растёт. Точно так же наш уровень мотивации сначала может быть очень небольшим и ограниченным. Например, мы можем думать: «У меня много проблем, и я хочу быть более счастливым, найти метод, как улучшить свою ситуацию». Вот с чего мы начинаем. Наша цель заключается в том, чтобы стать счастливее. Но на духовном пути мы растём и становимся более зрелыми, наши сердце и ум становятся всё более открытыми и наша цель постепенно становится всё масштабнее.

Атиша говорит, что его текст будет посвящён этой теме – уровням развития. Здесь очень важно упомянуть, что по разным причинам каждый из нас может склоняться к одному из этих уровней, но для устойчивости на духовном пути очень важно пройти все уровни. Есть люди, которые естественным образом чувствуют любовь к другим и хотят всем помогать. Это очень хорошо. Они могут думать: «Это продвинутый уровень, махаяна, а значит я могу пропустить первые два уровня. Они мне не особо нужны, потому что я продвинутый. Я уже стремлюсь к высшей цели».

Часто встречаются ещё более сложные случаи. Люди видят тантрические элементы и изображения божеств, они слышат буддийскую пропаганду, похожую на рекламу фильмов, в которых фильмы кажутся очень захватывающими, потому что кинотеатрам нужно привлекать публику. Иногда тантру рекламируют таким же образом, и во времена Атиши происходило то же самое. Это одна из причин, почему его пригласил царь. Вынужден с сожалением сказать, что сегодня люди ведут себя подобным образом. Из-за этого практикующие могут чувствовать: «Да, мне это нравится и мне не нужно ничего, что предшествует тантре. Я уже очень продвинутый».  

Если мы таким образом сразу переходим к практике общей махаяны или тантрической махаяны без тщательной проработки начальных уровней, у нас на духовном пути будут большие проблемы. У нас не будет не только фундамента, но и корней. Наша практика в конечном счёте может даже оказаться не буддийской: часто она превращается в подобие путешествия в Диснейленд наших фантазий, мы улетаем в тантрическую страну фей. Атиша очень ясно говорит, что духовный путь предполагает постепенное обретение зрелости, как в моём примере с цветком. Атиша говорит, что напишет «об этих категориях, разъясняя их определяющие черты».

Должен признаться, мне кажется странным, что Атиша посвящает всего одну строфу начальному и среднему уровню, а вся остальная часть текста касается продвинутого уровня. Он написал к этому тексту собственный комментарий и даже в нём он не объясняет первые два уровня, говоря, что их объяснение можно найти в других источниках. Возникает вопрос: почему он составил тексты таким образом? 

Мы увидим подробные наставления, соответствующие начальному и среднему уровням, в последующем важном тексте по ламриму – в «Драгоценном украшении освобождения» Гампопы. Атиша был современником Марпы, который жил немного позже, а Гампопа был учеником Миларепы, который учился у Марпы. Текст Гампопы был написан примерно столетие спустя.

Гампопа широко известен тем, что он объединил линии преемственности кадам, которые шли от Атиши, с линиями махамудры. Другими словами, Гампопа не придумал эти наставления по начальному и среднему уровням. Хотя Гампопа не использует эти термины – не говорит о трёх уровнях мотивации, – это тот же самый материал, просто с другой структурой. Это предполагает, что данные наставления уже передавались в традиции кадам, а значит они исходят от Атиши. 

Таким образом, можно сделать логический вывод, что Атиша гораздо подробнее преподавал начальный и средний уровни мотивации, когда жил в Тибете, но не объяснил их подробно в этом тексте, потому что, как сказано в его комментарии, эти объяснения можно найти в других источниках. В данном тексте он в основном говорит об учении для бодхисаттв, и он путешествовал на Суматру, чтобы принести его обратно в Индию. Он чувствовал, что это более редкое учение, которое необходимо записать.

Я говорю об этом, так как, мне кажется, было бы неправильно делать вывод, что первые два уровня не имеют значения и не нужно уделять им внимания, потому что начальному уровню посвящена всего одна строфа текста, среднему уровню тоже посвящена всего одна строфа, а продвинутому уровню – 64 строфы. Я думаю, это ошибочная логика.

Итак, каковы определяющие характеристики трёх уровней?

(3) Каждый, кто проявляет искренний интерес лишь к тому, чтобы тем или иным образом [достичь] счастья неуправляемого круговорота сансары для себя, известен как человек наименьшего духовного уровня.

Начальный уровень предполагает устремление к сансарному счастью – только к сансарному счастью и только ради себя. Если посмотреть на более поздние тексты по ламриму, можно предположить, что текст Атиши немного отличается, потому что в более поздних формулировках, где начальный уровень объясняется чуть более подробно, говорится, что он предполагает улучшение качества будущих жизней. Когда в тексте Атиши мы видим слова о достижении «счастья сансары», не включает ли это и сансарное счастье в этой жизни?

Поскольку сансара включает и эту жизнь, и следующие, мы можем подумать, что начальный уровень мотивации включает обе цели – счастье в этой жизни и счастье в следующих жизнях. Я часто говорю, что это очень важный вопрос с точки зрения духовного пути, потому что в текстах мы можем прочитать: «Где грань между духовными людьми, которые практикуют Дхарму, и теми, кто не практикует? Практикующие отличаются тем, что улучшение качества будущих жизней интересует их больше, чем повышение качества этой жизни». 

Если мы стараемся сделать лучше эту жизнь, что ж, на это способны и животные. Нет ничего особо духовного в белке, которая запасает орехи, чтобы выжить в зимние холода. Это и есть стремление к счастью в этой жизни. Если люди строят дома, чтобы быть счастливыми в этой жизни, в этом нет ничего особо духовного. По-настоящему духовный человек думает о благе будущих жизней.

Здесь кроется большое препятствие для большинства западных практикующих, ведь большинство из нас не верит в прошлые и будущие жизни. В наших западных религиях обсуждается жизнь после смерти и говорится, что мы попадём в рай или в ад, но было бы интересно узнать, сколько людей, интересующихся буддизмом, верит в рай и ад.

Нужно посмотреть на используемое здесь слово «сансара», которое я перевожу как «неуправляемый круговорот сансары». На самом деле здесь имеется в виду перерождение, происходящее снова и снова помимо нашей воли.

Я провожу разделение на облегчённую Дхарму (Дхарму-лайт) и настоящую Дхарму, наподобие кока-колы-лайт и настоящей кока-колы. В настоящей Дхарме говорится о перерождении и предполагается, что все верят в прошлые и будущие жизни. Я думаю, это считается само собой разумеющимся и даже не обсуждается. Мы на Западе часто чувствуем значительно больший интерес к Дхарме-лайт, в которой практика обсуждается с точки зрения этой жизни и её цели ограничены этой жизнью.

Мы думаем не только об удовлетворении сиюминутных желаний и достижении счастья прямо сейчас: мы также пытаемся улучшить свою ситуацию в будущем, но всё равно эта цель ограничена рамками этой жизни. Говоря о сансаре, можно назвать её неуправляемым круговоротом ситуаций. Я использую такой вариант перевода. Например, мы оказываемся в нездоровых отношениях, основанных на зависимости, и сталкиваемся со множеством проблем. Отношения не работают, мы расстаёмся, а затем попадаем в ещё одни такие отношения. Снова возникает зависимость, мы снова расстаёмся и опять начинаем новые отношения. Это происходит помимо нашей воли. Это сансара.

Мы обращаемся к буддийскому учению, чтобы вырваться из неуправляемого круговорота, потому что он приносит нам много боли и страданий. Можно даже рассмотреть три уровня мотивации в рамках одной жизни. На начальном уровне мы хотим сделать свою жизнь немного лучше, на среднем хотим достичь освобождения от всех проблем, а на продвинутом хотим помочь всем достичь этой же цели. Так можно писать градацию целей с определённой точки зрения, и эти цели можно назвать духовными. Но действительно ли это духовные цели?

Я не знаю. Может быть, мы также прошли бы через эти уровни, если обратились бы к той или иной форме западной психотерапии? Я думаю, нет большой разницы между буддийской практикой в стиле Дхармы-лайт и какой-нибудь глубокой формой психотерапии. Другими словами, это превращает буддизм в ещё одну форму терапии. Я называю этот подход Дхармой-лайт, по аналогии с кока-колой-лайт. Мы слышим основополагающие наставления, которые всем нам нравятся. Они шипучие, как кока-кола: «Будь хорошим человеком. Не причиняй никому вреда», и так далее. В кока-коле-лайт нет ничего плохого, и Дхарма-лайт тоже очень полезна. Однако если мы посмотрим на настоящее определение практики Дхармы, там говорится не об этом.

Мы уже упомянули три уровня мотивации настоящей Дхармы. Сначала мы хотим улучшить качество будущих жизней, что, очевидно, предполагает понимание этой темы и веру в будущие жизни. В обратном случае зачем нам пытаться сделать их лучше? Конечно, для этого необходимо понимание прошлых и будущих жизней в соответствии с буддийским объяснением, а не в соответствии с индуистским, христианским или любым другим. Затем на среднем уровне мотивации мы хотим достичь полного освобождения от перерождений, чтобы не перерождаться вообще. Как мы можем стремиться к освобождению от перерождений, если даже не верим в перерождения?

Далее на продвинутом уровне мотивации мы прилагаем усилия для того, чтобы освободить от перерождения всех существ. Конечно, если мы не верим в перерождение, зачем нам помогать всем остальным от него освободиться? Если посмотреть на высший класс тантры, ануттарайога-тантру, там структура медитации соответствует смерти, бардо и перерождению и цель практики в том, чтобы освободиться от всего этого, а также помочь освободиться другим. Если мы не верим в перерождение, то что мы делаем в тантрической практике? Она становится абсурдной.

Теперь давайте вернёмся к тексту Атиши. Что он говорит? Очевидно, перерождение – ключевая тема, которая полностью принимается как данность в учении Будды. Когда на начальном уровне речь идёт о сансарном счастье, это можно понять двумя способами, поскольку Атиша не объясняет, что он имеет в виду. Одна интерпретация – что он на самом деле говорит лишь об улучшении качества следующих жизней, и именно так этот пункт объясняется во всех более поздних ламримах. Я думаю, можно предложить и другую интерпретацию, согласно которой сюда относится приложений усилий ради сансарного счастья и в этой, и в следующих жизнях.

Однако последнее не означает, что мы прилагаем усилия лишь ради этой жизни, не имея совершенно никакого интереса к будущим жизням. Думаю, чтобы быть верными традиции, нужно сформулировать это так: мы прилагаем усилия ради счастья в этой жизни лишь как первый шаг, перед тем как начать работать над улучшением качества следующих жизней. На нашем уровне мы можем сказать: «Я по-настоящему не понимаю учение Будды о перерождении». Это на самом деле очень сложное учение. Чтобы понять эту тему, нужно сначала понять объяснение того, почему ум не имеет ни начала, ни конца, нужно понять, что собственно переходит от момента к моменту и как это соответствует буддийскому учению об отсутствии прочного «я».

Мы можем сказать: «Хорошо, я признаю, что пока ещё не понимаю эту тему. Я согласен, что перерождение – очень важная тема, одна из основных на буддийском пути. У меня есть искренний интерес и намерение постараться понять наставления о перерождении – сначала познакомиться с ними, а потом глубоко их обдумать и помедитировать на них. Я постараюсь их понять, чтобы, когда речь зайдёт об улучшении качества будущих жизней, это что-то значило для меня на эмоциональном уровне и не оставалось пустыми словами. Я не думаю об этом как о христианской идее рая, потому что в буддизме говорится не об этом. Тем не менее сейчас я буду практиковать Дхарму-лайт и постараюсь сделать лучше эту жизнь, воспринимая это как первый шаг».

Я думаю, Атиша сформулировал определяющую характеристику начального уровня так, чтобы она могла включать вторую интерпретацию, хотя в классические тибетские объяснения она не входит. Можно попробовать немного подебатировать: если бы под приложением усилий ради сансарного счастья не имелось бы в виду счастье этой жизни, из этого следовал бы абсурдный вывод, что эта жизнь не является сансарой, но с этим утверждением нельзя согласиться. 

Вот почему я говорю об этих стадиях – о Дхарме-лайт и настоящей Дхарме. Я думаю, такое разделение очень полезно, когда мы, западные люди, начинаем изучать тексты, подобные этому. В обратном случае наше понимание слов Атиши не будет достаточно точным. Мы даже можем подумать: «Он говорит об этой жизни. О будущих жизнях и других подобных вещах можно забыть», но мой опыт наблюдения за развитием буддизма на Западе показывает, что это не настоящая Дхарма, она ведёт не в том направлении, в ней кое-чего не хватает и это очень существенное упущение.

Что включено в наставления начального уровня? Мы не будем уделять слишком много времени начальному и среднему уровню, потому что Атиша рассматривает их вкратце. В целом, чтобы обрести сансарное счастье – мы будем говорить о повышении качества и этой жизни, и следующих жизней, – нам нужно так называемое «прибежище».

Термин «прибежище» слишком пассивен. Он подразумевает, что мы приходим к Будде и говорим: «Будда, помоги мне, спаси меня», и тогда мы спасены. Но смысл вообще не в этом. Этот термин на самом деле означает надёжное направление в жизни – нечто активное. Мы идём в этом направлении, нам нужно двигаться в этом направлении, и такое движение надёжно и безопасно, потому что мы сами спасаем себя от проблем. Как мы узнаём, что это за направление? Его показывают нам Три редкие и возвышенные Драгоценности. Самое главное – Дхарма. В ней говорится о полном устранении всех проблем и их причин, а также о состоянии ума, которое позволит их устранить, и о состоянии, которое появится в результате устранения проблем и их причин. Это третья и четвёртая благородные истины – ситуация, когда все проблемы устранены, и состояние ума, которое позволяет их устранить и в котором они устранены. Вот к чему мы стремимся.

Всё это не существует лишь абстрактно: это существует в чьём-либо ментальном континууме. Будды – это существа, которые полностью всего этого достигли и теперь учат нас, как мы можем добиться того же самого. Также есть Сангха – сообщество существ с высоким постижением, которые достигли этой цели частично. Они не дошли до конца пути, но прошли часть, потому что у них был опыт неконцептуального познания пустотности, или реальности. Они продвинулись очень и очень далеко.

Итак, прибежище – это первое, что нам нужно для сансарного счастья. Нам нужно надёжное направление и ясность, что мы делаем в этой жизни, к чему стремимся, в чём цель нашей жизни.

Часто люди упрощают прибежище и оно становится маленькой церемонией, на которой нам отрезают прядь волос, мы повторяем какие-то слова на тибетском, получаем тибетское имя – и всё. Теперь мы стали членами тибетского буддийского клуба и можем носить на шее красную нить. Это упрощает прибежище до абсурда. Если мы по-настоящему двигаемся в надёжном направлении в своей жизни, зная, что это за направление, имея ясное понимание и уверенность, что достичь этой цели возможно и что лично мы можем её достичь, а не просто какие-то будды в прошлом, то наша позиция очень активна: «Я буду двигаться в надёжном направлении. Вот над чем я работаю. В моей жизни есть смысл и направление». Это очень сильно меняет нашу жизнь. 

Чтобы обрести сансарное счастье, нам нужно положительное и надёжное направление. Мы работаем над тем, чтобы избавиться от проблем и от их причин и достичь такого состояния ума, которое позволит их устранить и в котором эти проблемы и их причины отсутствуют. Это то, чего будды добились в полной мере, а Сангха добилась частично. Чтобы достичь этой цели, нам нужны благоприятные обстоятельства. Прежде всего нужно посмотреть на нашу нынешнюю ситуацию, на то, есть ли у нас эти благоприятные обстоятельства сейчас.

Эти обстоятельства называются «драгоценная человеческая жизнь». Нам нужно осознать, что она у нас есть, и научиться её ценить. Нужно пользоваться её преимуществами и следовать пути, потому что однажды наступит смерть и эта жизнь закончится. Если подумать с точки зрения подлинной Дхармы, за смертью последует перерождение и наша ситуация может стать гораздо хуже. Мы можем родиться, например, тараканом, и у нас не будет никакой возможности улучшить свою ситуацию. Все, кто нас увидит, захотят нас раздавить. Это не очень приятно. Поскольку мы хотим этого избежать, нужно сейчас что-то делать, чтобы это предотвратить. Это подводит нас к учению о карме.

Под кармой понимаются импульсы, которые подталкивают нас к компульсивным действиям. Эти импульсы возникают из-за привычек, сформировавшихся в силу наших действий в прошлом. Есть разрушительные действия, и вы можете найти много наставлений о том, какие действия разрушительны, поэтому мы не будем разбирать их подробно, но вкратце это, например, убийство, воровство, ложь, постоянные мысли о том, как мы можем заполучить то, что принадлежит другим. Эти действия разрушительны, и впоследствии мы будем компульсивно повторять эти действия, а также оказываться в ситуациях, в которых другие люди будут поступать с нами так же, как мы поступали с ними; кроме того, мы в целом будем переживать чувство несчастья. 

Если же мы будем совершать созидательные действия, то есть воздерживаться от разрушительных, будет происходить ровно обратное. Но здесь следует отметить, что, если я просто не иду на охоту или рыбалку, в этом нет ничего созидательного. Речь идёт не о таких действиях, а о ситуациях, когда у нас возникает импульс убить, например убить комара, который летает около нашего лица, но мы принимаем решение его не убивать, осознавая, что это будет разрушительно и приведёт к несчастью и проблемам в будущем. Речь идёт о воздержании от разрушительных действий в такие моменты, когда мы хотим совершить разрушительное действие; вот что считается созидательным.

Разрушительные действия приводят к несчастью, а созидательные – к счастью. Но если посмотреть на нашу жизнь, мы увидим, что это не происходит немедленно, не правда ли? Человек может украсть, но его никогда не поймают; он получит много денег, купит всё что захочет и будет счастлив. Почему так происходит? В Тибете жили монахи, которые медитировали и совершали множество позитивных, созидательных действий, но оказались в китайской тюрьме, где умерли от пыток. Где же здесь карма?

Или мы можем быть хорошими практикующими, можем прилагать много усилий, а затем заболеть ужасной онкологической болезнью и умереть крайне болезненной смертью. Если не мыслить с точки зрения будущих жизней и просто практиковать Дхарму, думая лишь об этой жизни, у нас будет очень много сомнений и проблем, связанных с темой кармы: «Я так хорошо практиковал, а теперь заболел раком». Тогда мы подумаем: «Дхарма бесполезна. Практика должна была сделать меня счастливым, но этого не произошло».

Вот почему очень важно с самого начала иметь хотя бы некоторое понимание будущих жизней: карма в основном созревает в будущих жизнях. Частично она может созреть в этой жизни, но в основном созреет в будущих. В обратном случае нам будет очень трудно почувствовать уверенность в наставлениях на эту тему.

Если в будущем мы хотим оказаться в благоприятных обстоятельствах (сейчас мы говорим о начальном уровне мотивации и в первую очередь о будущих жизнях), нам поможет воздержание от разрушительных действий. Однако это не конечная цель. Цель буддизма не в том, чтобы переродиться на небесах или в раю. Есть много других религий, где стремятся к этой цели. Весь начальный уровень сам по себе нельзя назвать исключительно буддийским. Мы можем подумать: «Хорошо, у меня есть драгоценная жизнь и я хочу её использовать, потому что мне предстоит умереть и я не хочу оказаться в аду, а хочу на небеса. Поэтому я буду хорошим человеком».

Это есть не только в буддизме, правильно? Можно быть христианином и мыслить таким образом. Эта цель становится буддийской, если мы хотим сделать свои будущие жизни лучше, чтобы у нас были благоприятные обстоятельства для достижения конечной цели пути в надёжном направлении. Можно правильно практиковать это на уровне Дхармы-лайт: «Хорошо, я постараюсь избегать разрушительного поведения сейчас, потому что хочу иметь в этой жизни благоприятные обстоятельства для практики Дхармы, ведь я смертен. Сколько бы времени у меня ни осталось, я хочу использовать его продуктивно с точки зрения духовного пути. Действуя разрушительно, я потрачу это время впустую. Но я осознаю, что мой опыт в этой жизни не определяется исключительно моими действиями в этой жизни: многое созреет из прошлых жизней. Я постараюсь приложить все возможные усилия, чтобы очиститься от негативной кармы, понимая при этом, что не смогу полностью избавиться от неё, пока не достигну освобождения, и это будет нескоро. Вот как я практикую надёжное направление – работаю с кармой и так далее».

Это начальный уровень, на котором мы делаем оговорку: «Да, я хочу разобраться с темой будущих жизней и понимаю, что это необходимый шаг, поскольку мне нужно будет работать над улучшением качества будущих жизней. Если я действительно хочу продвигаться по пути, мне придётся иметь дело с темой перерождения и рассматривать её очень серьёзно».  

Итак, это был начальный уровень.

Вы не могли бы снова прочитать строфу о начальном уровне?

В этой строфе говорится:

(3) Каждый, кто проявляет искренний интерес лишь к тому, чтобы тем или иным образом [достичь] счастья неуправляемого круговорота сансары для себя, известен как человек наименьшего духовного уровня.

Атиша говорит о попытках с помощью того или иного метода обрести сансарное счастье для себя. Очевидно, он не имеет в виду: «Любым способом станьте как можно богаче, обманывайте других и так далее, и тогда вы сможете купить что угодно и будете счастливы». На самом деле здесь возникает очень интересный вопрос: «Что такое сансарное счастье?» Важно об этом поразмышлять. Как мы понимаем счастье? Когда мы говорим: «Я хочу быть счастливым», какое счастье мы ищем? Над этой темой важно размышлять самостоятельно.

Хороший вопрос, потому что, украв деньги и построив дом для своей пожилой матери, можно быть счастливым.

Опять же возникает вопрос: «Какое счастье мы переживём? Сколько оно будет длиться? Каким будет это чувство?» Например, я могу сидеть в своей комнате и не чувствовать себя очень счастливым: «Я точно не знаю почему, но я не чувствую себя очень уж счастливым, я чувствую несчастье, но я хотел бы чувствовать счастье». Но что именно мы хотим почувствовать? Что вызовет у нас чувство счастья? Будет ли оно длиться долго? Как я говорил, это не такой простой вопрос, на который можно ответить сразу, дав поверхностный ответ. Когда Атиша говорит «тем или иным образом», имеет ли он в виду разрушительные действия?  

Это подводит нас к наставлениям о карме, и они очень сложны. Если мы украдём деньги, то один из результатов этого действия – у нас будут деньги. В результате мы можем построить дом и там будет жить наша пожилая мать. Видя, что у нашей матери хороший дом, мы почувствуем счастье. Но когда в буддизме говорится о том, что счастье возникает в результате созидательных действий, а несчастье – в результате разрушительных действий, имеется в виду не этот тип результата. Сейчас мы говорим про механический результат: мы украли деньги, и теперь у нас есть деньги. Это механический результат действия, а не кармический.

Может быть, мы построим дом, но наша мать его возненавидит. Понравится ей дом или нет – результат её кармы. Будем мы чувствовать счастье в этой ситуации или нет – результат нашей кармы. Это не то же самое, что результат данного действия. Своровав деньги, мы получили возможность построить дом. Но то, что мы при этом чувствуем, – отдельный вопрос. Возможно, мы начнём ссориться с матерью и будем не очень счастливы.

То есть имеет значение не то, что происходит, а то, что мы в связи с этим чувствуем?

Я имел в виду не это. Я пытаюсь сказать, что происходящие события и наши чувства могут возникать из разных причин. Мы можем украсть, получить деньги, попробовать построить дом, но он рухнет. Есть много вариантов. Дом может сгореть, может произойти что угодно, всё это очень сложно. Каждый аспект возникает из кармической причины. Речь не идёт лишь о механической причине – «вы сбили светильник, и дом загорелся».

Мы всегда заканчиваем посвящением, и с точки зрения кармы это очень важно. Если мы сделали что-нибудь положительное и созидательное, например послушали учение и попытались его понять – возможно, мы хотели сходить в кино, но воздержались и вместо этого пришли сюда, – благодаря этому созидательному действию возникает некоторая положительная сила. Обычно её переводят как «заслуга», но как минимум в английском это очень глупое слово. Это звучит как: «Придя сюда, я заработал три очка», и мы набираем очки, а в конце, возможно, выиграем игру, если заработаем достаточно. Речь идёт совсем не об этом. Возникает определённого рода положительная сила, или энергия.

Какую функцию выполняет положительная карма? Она созреет в виде сансарного счастья. Если ничего с ней не делать после окончания созидательного действия, если не посвятить её, эта положительная сила естественным образом будет делать лучше нашу сансару. Можно провести аналогию с компьютером. Настройка по умолчанию в нашем внутреннем «компьютере» заключается в том, что наша положительная сила сохраняется в папке «Улучшение сансары». Если мы хотим, чтобы она помогла нам достичь просветления, нам нужно сохранить её в папке «Просветление».

Нам нужно нажать на кнопку и сохранить её в папке «Просветление», а в обратном случае она автоматически отправится в папку «Сансара». Вот зачем нужно посвящение, которое мы делаем в конце. Мы говорим: «Пусть вся положительная сила, которая была таким образом накоплена, поможет мне достичь просветления и обрести способность помогать всем существам». Такое посвящение толкает положительную силу и энергию в нужном направлении, чтобы она не просто обеспечила нам интересный разговор на эту тему за чашкой чая и все получили бы удовольствие; это улучшение сансары, ничего особенного.

Мы думаем: «Пусть вся положительная сила, накопленная во время этой беседы, по-настоящему поможет нам достичь просветления ради всеобщего блага».