Развитие заинтересованности в освобождении и просветлении

(4) Каждый, чья природа – отвернуться от удовольствий навязчивого бытия и повернуть вспять отрицательные импульсы кармы, кто проявляет искренний интерес лишь к собственному состоянию покоя, известен как человек среднего духовного уровня. 

Желание отвернуться от удовольствий навязчивого бытия

Основной смысл среднего уровня заключается в том, что мы хотим полностью освободиться из сансары, то есть от неуправляемого круговорота перерождений, потому что мы уже сыты по горло этим циклом, который просто повторяется снова и снова. Нам надоели все эти проблемы, связанные с взрослением, заработком на жизнь, необходимостью тяжело работать и затем с болезнями, старостью и смертью. Всё просто повторяется снова и снова, и это весьма утомительно. Но также мы понимаем причину этого неуправляемого круговорота и знаем, как его остановить. Кроме того, мы убеждены, что остановить его возможно и лично мы можем это сделать.

Если посмотреть внимательнее, сансара характеризуется постоянными взлётами и падениями. Это не только взлёты и падения, связанные с разными перерождениями: мы испытываем взлёты и падения в каждый момент времени. Иногда мы чувствуем себя счастливыми, а в следующую минуту чувствуем себя несчастными. Наше настроение становится то лучше, то хуже, наши эмоциональные состояния постоянно меняются, и мы никогда не знаем, что будет дальше; это ужасно.

Очень важно помнить об этих взлётах и падениях сансары, когда мы следуем духовному пути, потому что этот паттерн будет продолжаться до самого освобождения – до тех пор пока мы не станем архатами, полностью освобождёнными существами. Другими словами, даже если мы очень продвинутые практикующие, мы по-прежнему будем испытывать взлёты и падения, пока не достигнем освобождения. Иногда нам будет хотеться практиковать, а иногда нет. Это естественно, это одна из характеристик сансары. Иногда всё будет хорошо, а иногда мы будем болеть, страдать и так далее. Это естественно, в этом нет ничего удивительного.

Если мы это понимаем, то не будем падать духом и сможем поддерживать усердие, благодаря которому мы просто продолжаем двигаться дальше. Это называется «усердие, подобное броне»: мы не расстраиваемся, переживая взлёты и падения, а просто продолжаем. 

Однако на промежуточном уровне мы говорим: «С меня довольно. Я не только ужасно устал и чувствую отвращение от сансары, но мне ещё и скучно. Мне действительно скучно и я хочу выбраться». Только когда сансара начала вызывать у нас скуку, мы по-настоящему начинаем что-то делать. Затем у нас появляется отречение от сансары. Это особое слово, которое важно понять правильно. Тибетское слово означает «становиться твёрдыми», или решительными. Мы полны решимости отвернуться от сансары и от всех её неудовлетворительных качеств. Это решимость стать свободными от сансары, за которой стоит понимание того, как этого добиться, и знание, что это возможно.

Это значит, что мы полны решимости отказаться от некоторых вещей. Мы отказываемся от различных проблем и от причин этих проблем. Вот от чего мы хотим избавиться: мы избавляемся от проблем и покидаем сансару. Речь не идёт о том, чтобы отказаться от нейтральных вещей, например от мороженого и так далее. Это не имеется в виду. Речь идёт об определённых состояниях ума и о переживаниях, к которым они приводят, то есть о беспокоящих переживаниях, приносящих нам множество проблем. Мы думаем: «Я не хочу продолжать в том же духе, и я полон решимости. Я хочу остановиться и выйти». Это значит, что мы отказываемся от всего этого.

Относительно нетрудно отказаться от телевизора или от мороженого. В некотором смысле, это тривиально. Однако мы говорим об отказе от жадности, привязанности, гнева. Мы не можем просто сказать: «Хорошо, я больше не буду привязываться. Я перестану чувствовать гнев». Нам нужно много работать, чтобы избавиться от этих беспокоящих состояний ума. Это не просто вопрос дисциплины: «Хорошо, я остановлюсь». Нам нужно будет постепенно продвигаться всё глубже и глубже, чтобы избавиться от этих проблем и их причин.

«В чём на самом деле причина моей жадности, моей привязанности, моего гнева?» Мы идём глубже и видим, что это неуверенность. В чём причина неуверенности? Мы хотим избавиться от неё, а для этого нам нужно избавиться от её причин. Мы идём настолько глубоко, насколько возможно. Вот что обычно имеется в виду, когда говорят об отказе или об отвержении. Это не лучшее слово. Имеется в виду, что мы хотим избавиться от этого. Когда наш ум полон уверенности и в нём нет нерешительных колебаний: «Я полон решимости, я хочу и могу это сделать, потому что я знаю, как это сделать», – это и есть отречение.

Как мы уже видели в случае надёжного направления, или прибежища, это очень важный аспект отречения, или решимости быть свободными, – убеждённость в том, что от всего этого можно избавиться и что лично мы на это способны. Это не просто приятная мечта, которая кажется нам несбыточной. Вот почему очень важно ясное понимание природы ума, ментального континуума, – понимание того, что по своей природе он не запятнан всеми этими факторами и что устранить заблуждение и все остальные источники проблем на самом деле возможно. Это очень важно. Иначе весь буддизм становится просто приятной мечтой и хорошим пожеланием, но достижимость его целей оказывается под сомнением.

Как Атиша описывает средний уровень мотивации? Он говорит, что речь идёт о практикующих, которые могут отвернуться от удовольствий навязчивого бытия. Здесь имеется в виду наше обыденное счастье. «Отвернуться» не означает, что мы больше никогда не будем есть пищу, которая нам нравится, и будем одеваться только в одежды из грубой шерсти и ходить босиком, а также наказывать себя, потому что мы отказались от всех мирских удовольствий. Речь определённо не об этом.

Скорее, мы думаем: «Обыденное, мирское счастье – не высшая цель для меня», потому что мирское счастье связано со множеством проблем, не длится вечно и мы никогда не знаем, когда оно закончится и как мы будем чувствовать себя после этого. Сейчас я чувствую себя счастливым, но через две минуты могу почувствовать себя несчастным. Мы хорошо проводим время, но через минуту можем почувствовать скуку или другой человек скажет нам что-нибудь, что нам не понравится, и наше счастье улетучится. Мы никогда не можем быть уверены в том, что будет дальше.

Обыденное счастье ненадёжно, и поэтому по своей природе неудовлетворительно. Оно никогда не избавит нас от несчастья, его недостаточно. Вот почему мы отворачиваемся от обычного счастья: «Это не моя высшая цель. Конечно, мирское счастье может стать благоприятным обстоятельством для практики. Если я всё время мучаюсь от боли, конечно, мне будет труднее помогать другим. Крепкое здоровье и так далее – благоприятные обстоятельства для помощи другим и для практики». Мы пользуемся мирскими благами, когда они у нас есть, но не удивляемся, когда они исчезают.

Конечно, всё рано или поздно будет заканчиваться. Такова природа сансары с её взлётами и падениями. Точно так же, когда мы чувствуем несчастье, это не препятствует нашей практике, потому что страдания тоже могут быть хорошими обстоятельствами, позволяющими почувствовать сострадание к другим людям, испытывающим те же проблемы.

Это одна из характеристик практикующих со средним уровнем мотивации – готовность отвернуться от удовольствий навязчивого бытия, думая, например: «Это не моя высшая цель».

Желание повернуть вспять отрицательные импульсы

Следующая характеристика таких практикующих – желание повернуть вспять отрицательные импульсы. При этом используется другой глагол, отличный от глагола из первой части строфы.

На начальном уровне мотивации мы говорили о намерении воздерживаться от разрушительных действий в те моменты, когда у нас возникают кармические импульсы эти действия совершить. Это начальный уровень мотивации: «У меня есть импульс сказать кое-что грубое, но я осознаю, что это заденет твои чувства и что из-за этого усилится моя собственная отрицательная привычка, поэтому я промолчу». На среднем уровне мы говорим не только о том, чтобы не действовать исходя из отрицательных импульсов. «Повернуть их вспять» означает устранить причины, из-за которых эти импульсы возникают. Мы хотим проанализировать эти импульсы на самом глубоком уровне и обнаружить их причины.

Мы видим, что их причина – наше заблуждение по поводу реальности, которое обычно называют неосознаванием или неведением. Это неосознавание того, как мы существуем и как существуют все остальные, и эта тема будет обсуждаться в тексте подробнее. Простыми словами, это чувство: «Я – это прочная вещь, отдельная от всего происходящего, и всё всегда должно быть по-моему». Мы одержимы этим якобы прочным «я» и думаем: «Я самый важный человек в мире. Всё, что мне не нравится, я должен в гневе уничтожить, а всё, что мне нравится, я должен с жадностью получать. Если у меня уже это есть, я чувствую привязанность, то есть не хочу отпускать».

Из-за этого мы действуем компульсивно и разрушительно. Но также это подталкивает нас к созидательным компульсивным действиям: «Я пытаюсь навязчиво тебе угодить, потому что хочу, чтобы ты полюбила меня. Я так одержим своим “я”, что мне кажется, будто все во вселенной должны обращать на меня внимание. Но я буду добр к тебе, потому что хочу, чтобы именно ты обратила на меня внимание и полюбила меня». Такое цепляние за прочное «я» вынуждает нас совершать разрушительные или созидательные, но компульсивные действия, направленные на удовлетворение этого «я». Так мы накапливаем кармические потенциалы, которые впоследствии приводят к проблемам.

Цепляние за прочное «я», или заблуждение, также приводит к созреванию кармические потенциалы, и тогда мы переживаем результаты в виде счастья или несчастья, а затем продолжаем действовать в соответствии со старыми привычками. На среднем уровне мы хотим повернуть это вспять. Мы хотим избавиться от негативных импульсов, чтобы они вообще перестали возникать, а для этого нам нужно избавиться от их причин – от заблуждения по поводу того, как мы существуем. Мы отрекаемся от заблуждения.

Искренний интерес лишь к собственному состоянию покоя

Третья характеристика практикующих со средним уровнем мотивации – они проявляют искренний интерес лишь к собственному состоянию покоя. Они думают: «Я хочу выбраться из всего этого». Здесь не идёт речь о буддизме тхеравады, но этот уровень мотивации называют «общим с хинаяной». Так он описывается с точки зрения махаяны. Однако важно помнить, что именно последователи махаяны придумали слово «хинаяна»: он впервые появляется в «Сутрах о праджняпарамите» («Сутры о совершенстве мудрости») и не употреблялся до этого.

«Махаяна» означает «большая колесница», или «великая колесница», а хинаяна означает «малая колесница», и можно посчитать этот термин уничижительным, как будто махаяна смотрит свысока на хинаяну: «Мы такие великие, а вы такие маленькие». Я думаю, лучше рассматривать слово яна («колесница») в контексте того, как Атиша описывает три уровня мотивации. Это колесница для ума, которая может привести нас к цели, и, если посмотреть на объяснение трёх уровней, эта колесница становится всё больше по мере нашего продвижения по духовному пути – в том смысле, что наша цель становится всё масштабнее.

Термины «хинаяна» и «махаяна» относятся к уровню нашего личного духовного развития и описывают наш переход к более масштабным целям. Я думаю, термин «хинаяна» было бы несправедливо использовать по отношению к ранним школам буддизма. Мне не кажется, что это зрелый подход к данному термину: его лучше использовать для «колесницы ума» со скромной целью, или мотивацией. Проблема в том, что существуют 18 ранних школ буддизма, одна из которых – тхеравада, и они часто противопоставляются махаяне, а единого термина для всех этих 18 школ не существует. Из-за этого их начали называть термином «хинаяна».

В контексте махаяны, и в частности ламрима, важно не отождествлять уровень хинаяны с 18 ранними школами, потому что в этих школах на самом деле практикуют любовь, сострадание и так далее. У нас может сложиться впечатление, что средний уровень мотивации описывает эгоистов, которые думают только о себе. Средний уровень действительно не включает наставления о любви и сострадании, хотя в тхераваде, конечно, есть эти наставления и практики.

Это правда, что, какими бы сильными ни были наши любовь и сострадание к другим и сколько бы мы ни пытались им помочь, в конечном счёте все должны понять реальность самостоятельно, тем самым избавившись от причин своих проблем. Никто не может сделать это за других. Очень важно прилагать усилия, работая с собственным заблуждением – источником своих проблем. Это очень важно и совершенно необходимо, если мы хотим помогать другим. Если мы с самого начала попробуем следовать пути махаяны, то есть учению продвинутого уровня, мы можем начать помогать другим людям, но, если мы также не работаем с собственным заблуждением, эта помощь может быть очень эгоистичной. Мы можем начать привязываться к людям, которым мы пытаемся помочь, а если они не следуют нашему совету или не могут решить свою проблему, мы начинаем на них злиться. Если всё получается, мы хотим, чтобы они любили нас в ответ, признавали и благодарили. Всё это очень эгоистично.  

Это большое препятствие, если мы действительно хотим помогать другим. Итак, нам нужно работать со своими эмоциями и не только развивать любовь и сострадание, но и избавляться от привязанности, гнева, нетерпения и так далее. Средний уровень крайне необходим как промежуточный этап на пути к обретению устойчивости на махаянском уровне практики.

(5) Каждый, кто действительно хочет полностью устранить все страдания других, как [будто] это страдания в его собственном потоке ума, обладает высшей мотивацией.

На среднем уровне мы хотим устранить все страдания, переживаемые в нашем собственном ментальном континууме, а для этого нам также нужно устранить их причины. На продвинутом уровне мы хотим полностью устранить все страдания других, точно так же как свои собственные. «Полностью» значит устранить самый их корень, то есть их причины.

Другими словами, мы принимаем на себя чужие страдания, как свои собственные, и хотим устранить их точно так же, как мы хотим устранить свои собственные страдания и их причины. Мы осознаём, что мы все одинаковые в том смысле, что все хотят быть счастливыми и никто не хочет быть несчастным и все мы переживаем сансарные проблемы – постоянные взлёты и падения, неуправляемый круговорот перерождений и так далее. Как говорит Шантидева, страдание нужно устранить не потому, что это моё страдание или твоё страдание. Его нужно устранить просто потому, что это страдание и оно причиняет боль. У страдания нет владельца.

Например, если мы живём в многоквартирном доме и, спустившись по лестнице, видим в подъезде разбросанную рекламу и бумажный мусор на полу, его нужно поднять и выбросить не потому, что мы это разбросали, и не потому, что вы это разбросали, а просто потому, что это валяется на полу и нужно это выбросить. Вот какое мышление имеется в виду. Мы просто поднимаем бумажки и выбрасываем. В этом нет ничего особенного. Мы не думаем: «Эти ужасные соседи постоянно бросают газеты на пол», так как на самом деле такое мышление предполагает, что по сравнению с ними мы такие святые и замечательные. Мы не думаем: «Мне всегда приходится убирать за другими», так как это тоже мысли о «я». Мы не думаем: «Я такой чудесный ангел, я убираюсь», и так далее. Мы просто видим мусор. Он лежит на полу, и мы естественным образом его подбираем, потому что его нужно выбросить. Всем нравится, когда в подъезде чисто.

То же самое касается ситуации, когда мы помогаем другим избавиться от проблем. Если человек не понимает, мы объясняем. Если мы чего-нибудь не понимаем, мы говорим об этом. Неважно, кто именно не понимает: этому человеку просто нужны объяснения. Если кому-нибудь нужна помощь, мы помогаем, если можем. Нам нужен такой уровень мотивации, когда мы хотим помочь всем существам, а не просто нескольким людям и не только тем, кто нам нравится. Мы хотим обрести способность устранять страдания и проблемы всех существ, точно так же как мы бы устранили свои проблемы. Это очень масштабная цель: «Я не сдамся, а буду продолжать помогать всем существам, чтобы все стали свободными от проблем».

Это означает, что на продвинутом, или высшем уровне мы развиваем бодхичитту, основанную на любви и сострадании. Любовь – это пожелание, чтобы все существа были счастливы и имели причины счастья. Сострадание – пожелание, чтобы все существа были свободны от страданий и их причин. Затем следует исключительная решимость: «Я принимаю на себя ответственность за то, чтобы на самом деле помогать другим достичь этой цели». При этом мы осознаём, что сможем по-настоящему помогать другим, только когда достигнем просветления, а не просто освобождения. Если мы просто освободимся от своих проблем и их причин, наш ум по-прежнему будет ограниченным.

Сейчас мы как будто сидим в подводной лодке и смотрим через перископ. Даже освобождённые существа могут воспринимать только то, что оказывается перед перископом, другими словами, перед нашими глазами. Даже если у нас больше нет никаких проблем, связанных с объектами восприятия, мы всё же не можем видеть то, что находится позади. Мы не видим последствий наших действий, не видим всего, что происходило в прошлом и повлияло на происходящее в настоящем. Хотя, достигнув освобождения, мы будем воспринимать больше, чем обычные люди, потому что окажемся на более высоком уровне, тем не менее мы всё равно будем видеть людей и мир через перископ. Возможно, это будет очень большой перископ, но всё равно такое видение ограничено.

Поэтому мы думаем: «Я хочу стать просветлённым. Мне нужно стать буддой, чтобы избавиться от перископического видения и воспринимать абсолютно всё о каждом существе. Я хочу избавиться не только от омрачений, вызванных беспокоящими эмоциями и препятствующих освобождению, но и от омрачений, из-за которых я не могу познавать все явления, в первую очередь карму и взаимосвязи. Также я хочу знать, какие будут последствия, если я дам тому или иному существу какое-либо учение. Мне важно, как это повлияет не только на это существо, но и на всех остальных, с которыми оно будет взаимодействовать, и на тех, с кем будут взаимодействовать они в бесконечном будущем».

Когда мы избавляемся от всех этих омрачений, от перископического видения – это просветление. Мы хотим достичь этого состояния, в котором мы сможем наилучшим образом помогать всем существам, но мы осознаём, что даже в этом состоянии мы сможем помочь только тем, кто восприимчив. Будды не могут устранить страдания всех существ: в этом случае все существа уже были бы свободными. Мы понимаем причинно-следственную связь и понимаем, что мы можем и чего не можем сделать. У нас есть реалистичное представление о том, как мы сможем помогать другим существам, достигнув просветления.

Что касается бодхичитты, мы в первую очередь начинаем с намерения: «Я хочу обрести способность как можно больше помогать другим». Затем мы размышляем и приходим к выводу: «Для этого мне нужно достичь просветления». Бодхичитта – это состояние ума, которое сосредоточено на просветлении. Однако оно не просто сосредоточено на просветлении в целом или на просветлении Будды Шакьямуни: оно сосредоточено на нашем личном просветлении, которого мы достигнем в будущем, – на нашем индивидуальном просветлении, которое находится в нашем ментальном континууме дальше на временной шкале.

Намерение как можно быстрее достичь просветлённого состояния, которое даст нам возможность по-настоящему помогать другим, должно дополняться уверенностью, что мы действительно можем достичь этого будущего просветления, что это возможное состояние с точки зрения будущего нашего ментального континуума и что мы полностью способны его достичь. Без этого бодхичитта будет просто хорошим пожеланием, но не очень искренним, потому что оно будет оторвано от реальности. Вот что такое бодхичитта. Очень важно достичь ясного понимания. 

(6) Этим возвышенным существам, пожелавшим непревзойдённого просветления, я объясню совершенные методы, которые показали гуру.

Атиша называет возвышенными тех, кто на самом деле пожелал непревзойдённого просветления, выражая таким образом огромное почтение. Другими словами, Атиша говорит, что объяснит совершенные методы достижения просветления, которые показывали гуру, тем, кто стремится к просветлению и готов прилагать к этому максимальные усилия, потому что хочет обрести способность по-настоящему помогать другим. Он говорит, что не придумал эти методы сам и что такие люди действительно достойны уважения. Мы выражаем почтение не только к тем людям, кто уже достиг цели, но и к самим себе, потому что у нас есть такой же потенциал.